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BELGICATHO

  • Noël en temps de guerre; mode d’emploi d’un évêque norvégien pour ne pas désespérer

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Noël en temps de guerre. Mode d’emploi d’un évêque de Norvège pour ne pas désespérer

    (s.m.) Âgé de 50 ans, Mgr Erik Varden, est évêque de Trondheim depuis 2019 ainsi que de Tromsø. Depuis septembre dernier, il préside la conférence épiscopale de Scandinavie. Issu d’une famille luthérienne pratiquement agnostique, il s’est converti à l’âge de quinze ans après avoir écouté la Symphonie n° 2 « Résurrection » de Gustav Mahler. Depuis 2002, il est moine cistercien et a été abbé de l’abbaye de Mount Saint Bernard en Angleterre. Son dernier livre, « Chastity », sorti il y a un an aux États-Unis chez Bloomsbury et traduit en plusieurs langues, déjà audacieux par son titre, nous entraîne dans un voyage passionnant à travers la Bible et la grande musique, la littérature, la peinture, d’Homère aux Pères du désert en passant par Mozart et une bonne dizaine d’écrivains et poètes modernes plus ou moins éloignés de la foi chrétienne. Une foi que Mgr Varden veut exprimer sous une forme compréhensible même pour ceux qui en sont très éloignés, en faisant appel à l’expérience universelle et en essayant de lire cette expérience à la lumière de la révélation biblique.

    Lors de l’avant-dernier Carême, Mgr Varden a fait partie des signataires, avec les évêques de Scandinavie dont le cardinal « papabile » de Stockholm Anders Arborelius, de cette « Lettre pastorale sur la sexualité humaine » que Settimo Cielo a publiée dans son intégralité, qui par son extraordinaire originalité de langage et de contenu, a su rendre à l’homme moderne toute la richesse de la vision chrétienne de la sexualité tout en restant fidèle au magistère millénaire de l’Église, clairement opposé à l’idéologie « gender ».

    L’interview qui suit a été publiée la veille de Noël dans le quotidien italien « Il Foglio ». L’évêque norvégien y répond aux questions de Matteo Matzuzzi. Ce dernier l’interroge sur ce que l’ « esprit du temps » veut imposer à la pensée commune ainsi qu’aux chrétiens, et que Mgr Varden retourne avec une finesse parfois surprenante, comme quand il explique par exemple que le monde d’aujourd’hui n’est pas « post-chrétien » mais plutôt « post-séculier », que le christianisme n’est pas une utopie mais bien une foi extraordinaire de réalisme, ou encore que « centre » ou « périphérie » dans l’Église ne sont pas des expressions géographiques parce que le véritable centre, l’Alpha et l’Oméga, où que l’on se trouve, c’est l’Agneau.

    Les évêques de Scandinavie, c’est-à-dire de Norvège, de Suède, du Danemark, d’Islande et de Finlande, sont à la tête de communautés catholiques modestes en nombre. Mais la grande qualité de leurs interventions a déjà surpris à plusieurs reprises les autres épiscopats d’Europe lors des rencontres continentales. Le blog personnel de Mgr Varden en témoigne également, avec sa devise épiscopale empruntée à un commentaire de Grégoire le Grand sur le prophète Ézéchiel : « Coram fratribus intellexi ».

    *

    Le christianisme n’est pas une utopie

    Entretien avec Erik Varden, extrait de « Il Foglio » du 24 décembre 2024

    C’est Noël, on parle beaucoup d’espoir. Mais quand on pense aux tranchées ukrainiennes, à Gaza, au Liban et à la Syrie, se dire que tout ira bien semble presque être une insulte. L’espérance chrétienne vient nous aider : quel est son sens véritable, notamment par rapport au monde déchiré par la guerre ?

    Le christianisme n’est pas une utopie. La religion biblique est réaliste au plus haut degré et d’une manière déconcertante. Les grands maîtres de la foi ont toujours insisté sur le fait que la vie surnaturelle doit se baser sur une profonde considération de la nature. Nous devons nous entraîner à voir les choses telles qu’elles sont, et à nous voir nous-mêmes tels que nous sommes. Avoir de l’espérance en tant que chrétien ne signifie pas s’attendre à ce que tout se passe pour le mieux dans le meilleur des mondes. Tout ne va pas pour le mieux. Espérer, c’est croire que tout, même l’injustice, peut avoir un sens et un but malgré tout. La lumière « brille dans les ténèbres », mais elle ne fait pas disparaître les ténèbres ; cela se produira dans les cieux nouveaux et sur la nouvelle terre où « il n’y aura plus de nuit ». Ici et maintenant, l’espoir se manifeste comme une lueur. Cela ne veut pas dire qu’il n’ait pas d’importance. L’espérance a une propension bénie à la contagion qui lui permet de répandre de cœur en cœur. Les puissances totalitaires s’emploient toujours à détruire l’espérance et à pousser les gens au désespoir. Se mettre à l’école de l’espérance signifie s’exercer à la liberté. C’est un art à pratiquer assidûment dans l’atmosphère fataliste et déterministe dans laquelle nous vivons.

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  • « Les directives visant à effacer le patrimoine culturel arménien sont mises en œuvre sans retenue » : entretien avec l’évêque Vratnes Abrahamyan

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    « Les directives visant à effacer le patrimoine culturel arménien sont mises en œuvre sans retenue » : entretien avec l’évêque Vratnes Abrahamyan

    « L'Artsakh, partie inséparable de l'Arménie donnée par Dieu, peut redevenir arménienne et chrétienne, et je le crois. »

    31 décembre 2024

    L'évêque Vratnes Abrahamyan est primat apostolique de l'Artsakh depuis 2021. Il s'est entretenu avec The European Conservative sur l'histoire de la région de l'Artsakh, le statut des Arméniens autochtones depuis le début de l'occupation de l'Azerbaïdjan et la manière dont les chrétiens peuvent soutenir les fidèles persécutés.

    L’Arménie est considérée comme la plus ancienne nation chrétienne du monde. Les pays européens ont-ils pris des mesures suffisantes pour protéger les Arméniens d’Artsakh de l’irrédentisme azerbaïdjanais et, plus largement, turc (panturc) ?

    En tant que l’une des plus anciennes nations chrétiennes du monde, nous devons constater avec une grande tristesse l’indifférence totale des pays européens face aux politiques génocidaires et aux déplacements forcés de population infligés à la population arménienne d’Artsakh dans leur propre pays – une atrocité commise dans ce que l’on prétend être le XXIe siècle civilisé. Cette attitude froide et indifférente était, dans une certaine mesure, inattendue. Tout aussi surprenante fut l’indifférence similaire dont firent preuve les organisations internationales créées par ces États soi-disant civilisés pour protéger les droits fondamentaux de l’homme. Il est évident qu’une telle apathie devient souvent un facteur important conduisant à de grandes tragédies, dont personne n’est à l’abri. Par conséquent, il nous semble inutile de discuter de la question de savoir si des « mesures suffisantes ou insuffisantes » ont été prises.

    Père, pourriez-vous donner à nos lecteurs une compréhension plus large de l’histoire du christianisme sur le territoire de l’Artsakh ?

    Certes, la question est à la fois importante et d'actualité. Malheureusement, à notre époque, les tentatives politiques de l'Azerbaïdjan de fabriquer et de diffuser des affirmations totalement infondées et fausses sur l'héritage chrétien de l'Artsakh ont gagné une certaine popularité auprès du grand public, même si elles manquent de crédibilité dans les cercles universitaires sérieux. En ce qui concerne la diffusion du christianisme, selon les récits des historiens arméniens (Agathangelos, Movses Khorenatsi, Movses Dasxurantsi et Stepanos Orbelian), le christianisme a été prêché et diffusé en Grande Arménie pendant la vie terrestre du Sauveur par ses apôtres. Il est évident que l'Artsakh, en tant que l'une des provinces de la Grande Arménie, était également incluse dans la sphère de l'activité missionnaire chrétienne. Selon des sources préservées, saint Yeghishe, l'un des disciples de saint Thaddée l'apôtre, a continué la sainte mission des apôtres et a établi des communautés chrétiennes dans les régions orientales de l'Arménie, ainsi que sur la rive gauche du fleuve Kour, considérée comme la frontière entre l'Arménie et l'Albanie caucasienne. Il est à noter que de nombreuses églises en Artsakh et en Utik portent le nom de saint Yeghishe, soulignant son rôle fondateur.Le siège épiscopal du monastère de Saint-Dadivank aurait été fondé au Ve siècle, dans la seconde moitié du Ier siècle, sur le lieu de sépulture de Dadi, l'un des 70 disciples de Saint-Thaddeus. Cela peut expliquer pourquoi Mkhitar Gosh a qualifié le monastère d'« apostolique », tandis que des sources du VIIe siècle comme Movses Kaghankatvatsi l'appelaient « monastère de Dado ». Ainsi, les preuves historiques disponibles aujourd’hui confirment que le christianisme a été introduit et fermement enraciné en Grande Arménie, y compris dans les régions du nord-est de l’Artsakh et d’Utik, à partir de l’époque apostolique. Il est donc tout à fait logique que l’Église arménienne, selon les mots de l’archevêque Maghachia Ormanian, ait toujours « revendiqué et intériorisé la marque de l’apostolicité », se présentant comme l’Église apostolique arménienne. Saint Grégoire l'Illuminateur a joué un rôle essentiel dans le renforcement de la foi chrétienne dans le monde arménien. Grâce à ses efforts, l'Arménie est devenue la première nation au monde à adopter le christianisme comme religion d'État. Le premier Catholicos des Arméniens a prêché avec passion le christianisme, fondé des églises, ordonné des prêtres et ouvert des écoles partout. L'Artsakh n'a pas fait exception à la règle ; il a occupé une place centrale et significative dans ces efforts.Selon l'historien du Ve siècle Pavstos Buzand et des récits ultérieurs, notamment ceux de Movses Kaghankatvatsi au VIIe siècle, saint Grégoire l'Illuminateur aurait également voyagé dans les régions orientales de l'Arménie, fondant une église dans le village d'Amaras. Des sources manuscrites, notamment les œuvres de Movses Khorenatsi, Pavstos Buzand et Movses Kaghankatvatsi, confirment qu'après l'Illuminateur, la mission de diffusion du christianisme dans les territoires orientaux de l'Arménie fut reprise par son petit-fils, saint Grigoris. Poursuivant sa mission, saint Grégoire étendit ses efforts au-delà des régions orientales de l'Arménie, voyageant avec ses disciples jusqu'en Albanie caucasienne et même jusqu'aux terres des Masquts au nord-est, où il fut martyrisé. Selon Pavstos Buzand, les disciples du saint récupérèrent ses reliques et les enterrèrent dans l'église d'Amaras construite par saint Grégoire l'Illuminateur dans le district de Haband en Artsakh. Le tombeau de saint Grigoris, marqué de l'inscription « Le tombeau de saint Grigoris, Catholicos d'Albanie, petit-fils de saint Grégoire l'Illuminateur des Parthes, né en 322, consacré en 340, martyrisé en 348 par Sanesan, roi des Masquts », est resté conservé à Amaras jusqu'à l'occupation azerbaïdjanaise de l'Artsakh en 2023. Sans surprise, Amaras a toujours été l'un des sites sacrés les plus précieux et les plus importants pour le peuple arménien.

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  • Basile le Grand et Grégoire de Nazianze (2 janvier)

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    web-saint-january-02-basil-the-great-and-gregory-nazianzen-public-domain.jpgLes catéchèses hebdomadaires de Benoît XVI constituent une ressource remarquable pour aborder les pères et les docteurs de l'Eglise.

    Ainsi, aujourd'hui, pourra-t-on lire les deux enseignements consacrés par Benoît XVI à Basile le Grand, "lumière de l'Eglise", le 4 juillet 2007 : http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070704_fr.html 

    et le 1er août de la même année : http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070801_fr.html.

    Quant à Grégoire de Nazianze, il a été évoqué le 22 août 2007 : http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070822_fr.html

  • "Je demande un engagement ferme à promouvoir le respect de la dignité de la vie humaine, depuis la conception jusqu’à la mort naturelle" (pape François)

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    Marie Mère De Dieu – Messe, 1er Janvier 2024

    Nous devons chercher le Sauveur du monde dans le visage de tout être humain

    Homélie du pape François lors de la messe de la solennité de Marie Mère de Dieu (texte intégral)

    1 janvier 2025

    Marie Mère de Dieu – Messe, 1er janvier 2024 © Vatican Media

    Au début d’une nouvelle année accordée par le Seigneur, il est bon de lever le regard de notre cœur vers Marie. En tant que Mère, elle nous renvoie à notre relation avec son Fils, elle nous ramène à Jésus, elle nous parle de Jésus, elle nous conduit à Jésus. C’est pourquoi, la Solennité de la Très Sainte Vierge Marie Mère de Dieu nous plonge à nouveau dans le Mystère de Noël : Dieu s’est fait l’un de nous dans le sein de Marie. Et il nous est rappelé aujourd’hui, à nous qui avons ouvert la Porte Sainte pour commencer le Jubilé, que « Marie est la porte par laquelle le Christ est entré dans ce monde » (Saint Ambroise, Épître 42, 4 : PL, VII).

    L’apôtre Paul résume ce mystère en affirmant que « Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme » (Ga 4, 4). Ces mots – “né d’une femme” – résonnent dans nos cœurs aujourd’hui et nous rappellent que Jésus, notre Sauveur, s’est fait chair et s’est révélé dans la fragilité de la chair.

    Né d’une femme. Cette expression nous renvoie tout d’abord à Noël : le Verbe s’est fait chair. L’apôtre Paul en précisant qu’Il est né d’une femme, éprouve presque le besoin de nous rappeler que Dieu s’est vraiment fait homme dans des entrailles humaines. Une tentation fascine un grand nombre aujourd’hui, qui pourrait séduire également nombre de chrétiens : imaginer ou se fabriquer un Dieu “abstrait” lié à une vague idée religieuse, à un bon sentiment passager. Au contraire, Il est concret, Il est humain. Il est né d’une femme. Il a un visage et un nom, et Il nous invite à entretenir une relation avec Lui. Le Christ Jésus, notre Sauveur, est né d’une femme ; Il est fait de chair et de sang ; Il vient du sein du Père, mais Il s’incarne dans le sein de la Vierge Marie ; Il vient du haut des cieux mais Il habite dans les profondeurs de la terre ; Il est le Fils de Dieu, mais Il se fait Fils de l’homme. Image du Dieu Tout-Puissant, Il vient dans la faiblesse et, bien qu’Il soit sans tache, « Dieu, pour nous, l’identifiera au péché » (2 Co 5, 21). Il est né d’une femme et Il est l’un de nous. C’est pour cette raison qu’Il peut nous sauver.

    Né d’une femme. Cette expression nous parle aussi de l’humanité du Christ qui se révèle dans la fragilité de la chair. S’Il est descendu dans le sein d’une femme, pour naître comme toutes les créatures, Il se montre dans la fragilité d’un Enfant. C’est pourquoi les bergers, voyant de leurs propres yeux ce que l’Ange leur avait annoncé, ne trouvent pas de signes extraordinaires ni de manifestations grandioses, mais « ils découvrent Marie et Joseph, avec le nouveau-né couché dans la mangeoire » (Lc 2, 16). Ils trouvent un nouveau-né sans défense, fragile, qui a besoin des soins de sa mère, besoin de langes et de lait, de caresses et d’amour. Saint Louis-Marie Grignon de Montfort dit que la Sagesse divine « n’a pas voulu, quoi qu’elle put le faire, se donner directement aux hommes mais par la Très Sainte Vierge Marie.

    Elle n’a pas voulu venir au monde à l’âge d’un homme parfait, indépendant d’autrui, mais comme un pauvre et petit enfant, dépendant des soins et de l’entretien de sa sainte Mère» (Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge, n. 139). Et ainsi, nous pouvons voir dans toute la vie de Jésus ce choix de Dieu, le choix de la petitesse et de la discrétion. Il ne cédera jamais à l’attrait du pouvoir divin pour accomplir de grands signes et s’imposer aux autres comme le diable le Lui avait suggéré, mais Il révélera l’amour de Dieu dans la beauté de son humanité, en demeurant parmi nous, en partageant notre vie ordinaire faite de peines et de rêves, en montrant de la compassion pour les souffrances du corps et de l’esprit, en ouvrant les yeux des aveugles et en réconfortant les cœurs égarés. La compassion. Les trois attitudes de Dieu sont la miséricorde, la proximité et la compassion. Dieu se fait proche, miséricordieux et compatissant. Ne l’oublions pas. Jésus nous montre Dieu à travers son humanité fragile, en prenant soin des plus fragiles.

    Frères et sœurs, il est bon de penser que Marie, la jeune fille de Nazareth, nous ramène toujours au Mystère de son Fils, Jésus. Elle nous rappelle que Jésus vient dans la chair et que le lieu privilégié où nous pouvons le rencontrer c’est d’abord notre vie, notre humanité fragile, celle de ceux qui nous côtoient chaque jour. Et en l’invoquant comme Mère de Dieu nous affirmons que le Christ a été engendré par le Père, mais qu’Il est vraiment né du sein d’une femme. Nous affirmons qu’Il est le Seigneur du temps, mais qu’Il habite notre temps, notamment cette nouvelle année, de sa présence aimante. Nous affirmons qu’Il est le Sauveur du monde, mais nous pouvons le rencontrer et devons le chercher dans le visage de tout être humain. Et si Lui, qui est le Fils, s’est fait petit pour être pris dans les bras d’une maman, pour être soigné et allaité, cela signifie qu’aujourd’hui encore, Il vient en tous ceux qui ont besoin des mêmes soins : en chaque sœur et frère que nous rencontrons ayant besoin d’attention, d’écoute, de tendresse.

    Cette nouvelle année qui s’ouvre, confions-la à Marie, Mère de Dieu, pour que nous apprenions, comme Elle, à découvrir la grandeur de Dieu dans la petitesse de la vie ; pour que nous apprenions à prendre soin de toute créature née d’une femme, avant tout en gardant, comme le fit Marie, le don précieux de la vie : la vie dans le sein maternel, la vie des enfants, la vie de ceux qui souffrent, la vie des pauvres, la vie des personnes âgées, des personnes seules, des mourants. Et aujourd’hui, Journée mondiale de la paix, nous sommes tous invités à accueillir cette invitation qui jaillit du cœur maternel de Marie : préserver la vie, prendre soin de la vie blessée – il y a tant de vies blessée –, rendre sa dignité à la vie de toute personne “née d’une femme”. Voici la base fondamentale pour construire une civilisation de la paix. C’est pourquoi « je demande un engagement ferme à promouvoir le respect de la dignité de la vie humaine, depuis la conception jusqu’à la mort naturelle, afin que toute personne puisse aimer sa propre vie et envisager l’avenir avec espérance » (Message pour la 58ème Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2025).

    Marie, Mère de Dieu et notre Mère, nous attend là, dans la crèche. Elle nous montre, comme aux bergers, le Dieu qui nous surprend toujours, qui ne vient pas dans la splendeur des cieux, mais dans la petitesse d’une mangeoire. Confions-lui cette nouvelle année jubilaire, confions-lui nos demandes, nos préoccupations, nos souffrances, nos joies et tout ce que nous portons dans nos cœurs. Elle est maman, elle est mère ! Confions-lui le monde entier, pour que l’espérance renaisse, pour que la paix germe enfin pour tous les peuples de la terre.

    L’histoire nous raconte qu’à Éphèse, lorsque les évêques sont entrés dans l’église, le peuple fidèle, avec des bâtons à la main, a crié : « Mère de Dieu ! Les bâtons étaient certainement une promesse de ce qui arriverait s’ils ne déclaraient pas le dogme de la « Mère de Dieu ». Aujourd’hui, nous n’avons pas de bâtons, mais nous avons des cœurs et des voix d’enfants. C’est pourquoi, tous ensemble, acclamons la Sainte Mère de Dieu. Tous ensemble, à haute voix : « Sainte Mère de Dieu ! », trois fois. Ensemble : « Sainte Mère de Dieu ! Sainte Mère de Dieu ! Sainte Mère de Dieu ! »

    Nous devons chercher le Sauveur du monde dans le visage de tout être humain | ZENIT - Français

  • Marie, mère et modèle de l’Église (Benoît XVI)

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    De l'homélie du pape Benoît XVI lors de la messe du dimanche 1er janvier 2012 :

    Chers frères et sœurs,

    En ce premier jour de l’année, la liturgie fait résonner dans toute l’Église disséminée dans le monde l’antique bénédiction sacerdotale, que nous avons écoutée dans la première Lecture : « Que le Seigneur te bénisse et te garde ! Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage, qu’il se penche vers toi ! Que le Seigneur tourne vers toi son visage, qu’il t’apporte la paix ! » (Nb 6, 24-26). Cette bénédiction fut confiée par Dieu, à travers Moïse, à Aaron et à ses fils, c’est-à-dire aux prêtres du peuple d’Israël. C’est un triple vœu plein de lumière, qui provient de la répétition du nom de Dieu, le Seigneur, et de l’image de son visage. En effet, pour être bénis, il faut demeurer en présence de Dieu, recevoir sur soi son Nom et rester dans le cône de lumière qui part de son visage, dans l’espace illuminé par son regard, qui répand grâce et paix.

    C’est aussi l’expérience qu’ont fait les bergers de Bethléem, qui apparaissent encore dans l’Évangile d’aujourd’hui. Ils ont fait l’expérience de demeurer en présence de Dieu, de sa bénédiction, non pas dans la salle d’un palais majestueux, devant un grand souverain, mais dans une étable, devant un « nouveau-né couché dans une mangeoire » (Lc 2, 16). C’est justement de cet enfant que rayonne une lumière nouvelle, qui resplendit dans l’obscurité de la nuit, comme nous pouvons le voir sur de nombreux tableaux qui représentent la Nativité du Christ. C’est de lui, désormais, que vient la bénédiction : de son nom – Jésus, qui signifie « Dieu sauve » – et de son visage humain, en qui Dieu, le tout-puissant Seigneur du ciel et de la terre, a voulu s’incarner, cacher sa gloire sous le voile de notre chair, pour nous révéler pleinement sa bonté (cf. Tt 3, 4).

    La première à être comblée de cette bénédiction a été Marie, la vierge, épouse de Joseph, que Dieu a choisie dès le premier instant de son existence pour être la mère de son Fils fait homme. Elle est « bénie entre toutes les femmes » (Lc 1, 42) – comme la salue sainte Élisabeth. Toute sa vie est dans la lumière du Seigneur, dans le rayon d’action du nom et du visage de Dieu incarné en Jésus, le « fruit béni de son sein ». C’est ainsi que nous la présente l’Évangile de Luc : retenant tous ces événements et méditant dans son cœur tout ce qui concernait son fils Jésus (cf. Lc 2, 19. 51). Le mystère de sa maternité divine, que nous célébrons aujourd’hui, renferme dans une mesure surabondante ce don de grâce que toute maternité humaine comporte, si bien que la fécondité du sein a toujours été associée à la bénédiction de Dieu. La Mère de Dieu est la première qui est bénie et elle est celle qui porte la bénédiction ; c’est la femme qui a accueilli Jésus en elle et qui lui a donné le jour pour toute la famille humaine. Comme prie la liturgie : « Gardant pour toujours la gloire de sa virginité, elle a donné au monde la lumière éternelle, Jésus Christ notre Seigneur » (Préface de la B. V. Marie 1).

    Marie est mère et modèle de l’Église qui accueille dans la foi la Parole divine et s’offre à Dieu comme « bonne terre » en qui Il peut continuer à accomplir son mystère de salut. L’Église aussi participe au mystère de la maternité divine, à travers la prédication, qui répand dans le monde la semence de l’Évangile, et qui, à travers les sacrements, communiquent aux hommes la grâce et la vie divine. En particulier, dans le sacrement du Baptême, l’Église vit cette maternité, quand elle engendre les fils de Dieu de l’eau et de l’Esprit Saint, qui en chacun d’eux crie : « Abbà ! Père ! » (Ga 4, 6). Comme Marie, l’Église est médiatrice de la bénédiction de Dieu pour le monde : elle la reçoit en accueillant Jésus et la transmet en portant Jésus. Il est lui la miséricorde et la paix que le monde ne peut se donner de lui-même et dont il a besoin toujours, comme et plus que du pain.

    Chers amis, la paix, dans son sens le plus plein et le plus élevé, est la somme et la synthèse de toutes les bénédictions. C’est pourquoi, quand deux personnes amies se rencontrent, elles se saluent en se souhaitant mutuellement la paix. L’Église aussi, le premier jour de l’année, invoque de manière spéciale ce plus grand bien, et elle le fait, comme la Vierge Marie, en montrant à tous Jésus, car, comme l’affirme l’apôtre Paul, « il est notre paix » (Ep 2, 14) et, en même temps, il est le « chemin » par lequel les hommes et les peuples peuvent atteindre ce but, auquel tous aspirent. (...)

  • Biélorussie : un prêtre catholique lourdement condamné pour avoir critiqué le président Loukachenko

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    Du site de la RTBF (Baptiste Demagny (St.)) :

    Biélorussie : un prêtre catholique condamné à 11 ans d’emprisonnement pour avoir critiqué le président Alexandre Loukachenko

    31 décembre 2024

    Ce lundi 30 décembre, Henrykh Akalatovich, prêtre catholique biélorusse, a été condamné à une peine de 11 ans d’emprisonnement. Il a été jugé coupable de haute trahison envers l’État pour avoir critiqué, dans ses sermons aux fidèles, le gouvernement du président Alexandre Loukachenko.

    L’homme de 64 ans était déjà en détention depuis le 25 novembre 2023. Il avait été arrêté à Valozhyn, petite ville catholique située 70 kilomètres à l’ouest de Minsk. C’est la première fois depuis l’indépendance de la Biélorussie en 1991 qu’un membre du clergé catholique est jugé coupable pour des motifs purement politiques.

    Diagnostiqué d’un cancer, l’homme avait subi une intervention chirurgicale de l’estomac peu avant son arrestation. Pourtant faible, il est derrière les barreaux depuis un an dans la prison du KGB de Minsk, où ses conditions de détention ne sont pas connues. Détenu au secret, il est sans contact avec le monde extérieur.

    À l’approche d’une nouvelle élection, la répression ne faiblit pas

    Cette condamnation s’inscrit dans la volonté d’oppression politique, accrue depuis août 2020, date de la réélection d’Alexandre Loukachenko pour une sixième mandature. Le vote avait été remis en cause par les pays occidentaux, et l’opposition biélorusse, pour de potentielles fraudes. Depuis, de nombreux opposants politiques ont été emprisonnés, ou contraints de quitter le pays, et les nombreuses manifestations ont été réprimées par la violence.

    Le père Akalatovich rejoint donc les ecclésiastiques et autres dissidents, condamnés pour avoir contredit le régime. Alors qu’il a rejeté les accusations de haute trahison, le curé est maintenant listé parmi les 1265 prisonniers politiques recensés par le centre de défense des droits humains Viasna.

    En Biélorussie, la religion principale est l’orthodoxie, qui concerne 80% de la population, suivie par le catholicisme à 14%, et le protestantisme à 2%. Depuis 2020, les membres du clergé catholique et protestant sont dans le collimateur du pouvoir, notamment soupçonnés d’avoir abrité des manifestants durant les périodes de manifestation. Les autorités bélarusses cherchent donc à mettre le clergé au diapason avec leur politique pro-russe.

    Alexandre Loukachenko est candidat à sa réélection pour la présidentielle du 26 janvier 2025, qu’il est quasiment certain de remporter. À l’approche du scrutin, l’organisation Viasna a reporté, au mois de novembre, une nouvelle vague d’une centaine d’arrestations.

  • Nos voeux pour 2025

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    ANGE_11_672-458_resize.jpgA tous nos amis et visiteurs nous souhaitons de tout coeur que l'année qui vient soit un temps de grâce et de fécondité dans leurs familles et dans leurs engagements au service du Beau, du Bien et du Vrai.

    Qu'en ces temps difficiles nous ne désespérions pas mais que nous sachions discerner les signes des temps à travers lesquels s'accomplit le dessein de Celui qui n'abandonne jamais ceux qui sont la prunelle de ses yeux.

  • Réjouis-toi, Toute Bénie

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    Liturgie byzantine - Hymne acathiste à la Mère de Dieu (7e siècle), Ikos 9-16 

    « Syméon les bénit »

          Les mages, qui savent lire les signes des astres, ont reconnu dans les bras de la Vierge le Créateur des hommes ; ils ont adoré leur Maître, qui a pris la condition d'esclave (Ph 2,7). En lui offrant leurs présents, ils chantent à la Toute-Bénie :

    Réjouis-toi, mère de la Lumière sans déclin

    Réjouis-toi, reflet de la clarté de Dieu

    Réjouis-toi, en qui s'éteint la brûlure du mensonge

    Réjouis-toi, flambeau qui nous montre la Trinité

    Réjouis-toi, car tu as chassé le tyran de son royaume

    Réjouis-toi, tu nous montres le Christ Seigneur, Ami des hommes (Sg 1,6)

    Réjouis-toi, en qui les idoles païennes sont renversées

    Réjouis-toi, tu nous donnes d'être libérés de nos œuvres du néant

    Réjouis-toi, en qui s'éteint le culte du feu païen

    Réjouis-toi, en qui nous sommes affranchis du feu des passions

    Réjouis-toi, tu conduis les croyants vers le Christ, Sagesse de Dieu (1Co 1,24)

    Réjouis-toi, allégresse de toutes les générations

    Réjouis-toi, Épouse inépousée...

          Quand Syméon était sur le point de quitter ce monde, toi Seigneur, tu lui as été présenté comme un petit enfant. Mais il a reconnu en toi la perfection de la divinité, et plein d'admiration pour toi, qui n'as pas de fin, il s'est écrié : « Alléluia, alléluia, alléluia ! »...

          Sans cesser d'être Dieu, le Verbe que rien ne peut contenir a pris chair dans notre condition humaine. Sans quitter les réalités d'en haut, il est venu habiter le monde d'en bas, descendant tout entier dans le sein d'une Vierge digne d'acclamation :

    Réjouis-toi, temple du Dieu de toute immensité

    Réjouis-toi, porche du mystère caché depuis les siècles

    Réjouis-toi, incroyable nouvelle pour les incroyants

    Réjouis-toi, Bonne Nouvelle pour les croyants

    Réjouis-toi, char de celui qui siège sur les Chérubins (Ps 79,2)

    Réjouis-toi, trône de celui qui surpasse les Séraphins (cf Is 6,2)

    Réjouis-toi, en qui les contraires sont conduits à l'unité

    Réjouis-toi, en qui se joignent la virginité et la maternité

    Réjouis-toi, en qui la transgression reçoit le pardon

    Réjouis-toi, en qui le Paradis s'ouvre à nouveau

    Réjouis-toi, clef du Royaume du Christ et porte du ciel

    Réjouis-toi, espérance des biens éternels

    Réjouis-toi, Épouse inépousée

          Tous les anges dans le ciel ont été frappés de stupeur devant ton Incarnation, Seigneur, car toi le Dieu que les hommes n'ont jamais vu, tu t'es rendu visible aux mortels et tu as demeuré parmi nous (Jn 1,18.14). Tous nous t'acclamons : « Alléluia, alléluia, alléluia ! »

    Source : Evangile au Quotidien

  • Sainte Marie, Mère de Dieu (1er janvier)

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    mother-of-God-the-sign.jpgDe saint Cyrille d'Alexandrie :

    « Je m'étonne qu'il y ait des gens pour poser cette question : faut-il, ou ne faut-il pas appeler la Sainte Vierge Mère de Dieu ? Car si Notre-Seigneur Jésus-Christ est Dieu, comment la Vierge qui l'a mis au monde ne serait-elle pas la Mère de Dieu ? [...] L'Ecriture divinement inspirée déclare que le Verbe de Dieu s'est fait chair, c'est-à-dire s'est uni à une chair douée d'une âme raisonnable. A sa suite le grand et saint concile de Nicée enseigne que c'est le même Fils unique de Dieu, engendré de la substance du Père, par qui tout a été fait, en qui tout subsiste, qui pour nous autres hommes et pour notre salut est descendu des cieux, s'est incarné, s'est fait homme, a souffert, est ressuscité, et reviendra un jour comme juge ; le Concile nomme le Verbe de Dieu : le seul Seigneur Jésus-Christ. Et que l'on observe bien qu'en parlant d'un seul Fils, et en le nommant le Seigneur, le Christ-Jésus, le Concile déclare qu'il est engendré par Dieu le Père, qu'il est le Monogène. Dieu de Dieu, lumière de lumière, engendré, non créé, consubstantiel au Père... Et dès lors la Sainte Vierge peut être appelée à la fois Mère du Christ, et Mère de Dieu, car elle a mis au monde non point un homme comme nous [ce qui explique le miracle de la Virginité Perpétuelle : la naissance est exclusivement Divine car la Personne qui est née dans le temps est exclusivement divine, nullement humaine. Nombreux sont les hérétiques nestoriens qui existent encore aujourd'hui. NDLR], mais bien le Verbe du Père qui s'est incarné et s'est fait homme. Mais, dira-t-on : "La Vierge est-elle donc Mère de la divinité ?". A quoi nous répondons : Le Verbe vivant, subsistant, a été engendré de la substance même de Dieu le Père, il existe de toute éternité, conjointement avec celui qui l'a engendré, il est en lui, avec lui. Mais dans la suite des temps, il s'est fait chair, c'est-à-dire s'est uni une chair possédant une âme raisonnable, dès lors on peut dire qu'il est né de la femme, selon la chair. Ce mystère d'ailleurs a quelque analogie avec notre génération même. Sur la terre en effet les mères, d'après les lois mêmes de la nature, portent dans leur sein un fruit qui, obéissant aux mystérieuses énergies déposées par Dieu, évolue et finalement se développe en forme humaine ; mais c'est Dieu qui dans ce petit corps met une âme de la manière que lui seul connaît. "C'est Dieu qui façonne l'âme de l'homme", dit le prophète. Or, autre chose est la chair, autre chose est l'âme. Pourtant bien que les mères aient produit le corps seulement, on ne laisse pas de dire qu'elles ont mis au monde l'être vivant, corps et âme, et non point seulement une de ses parties. Nul ne dirait par exemple qu'Elisabeth est la mère de la chair (sarkotokos), qu'elle n'est pas la mère de l'âme (psychotokos) ; car elle a mis au monde Jean-Baptiste, avec son corps et son âme, cette personne unique, l'homme composé de corps et d'âme. C'est quelque chose de semblable qui se passe à la naissance de l'Emmanuel. II a été engendré, avons-nous dit, de la substance du Père, étant son Verbe, son Fils unique ; mais quand il a pris chair, et qu'il s'est fait Fils de l'homme, il est nécessaire de confesser, qu'il est né de la femme selon la chair [...] »

    Lettre de St Cyrille d'Alexandrie aux moines d'Egypte, avant le Concile, pour les mettre en garde contre Nestorius - Epist. I, P.G., 77. (traduction E. Amann, "Le dogme catholique dans les Pères de l'Eglise", Beauchesne, 1922)

    source

  • Liège, 4 janvier : messe festive de l'Epiphanie avec la Schola Feminea Trunchiniensis (Gand)

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    epiphanie2025-.jpg

  • Les proches du roi Baudouin : « Toute sa vie fut un témoignage du Christ vivant »

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    D'Almudena Martínez-Bordiú sur CNA :

    Les proches du roi des Belges Baudouin : « Toute sa vie fut un témoignage du Christ vivant »bouton de partage sharethis

    Vue du Roi Baudouin« Ce à quoi nous devons aspirer, c’est à devenir des saints », se rappellent les proches du défunt roi des Belgique Baudouin. | Crédit photo : avec l’aimable autorisation de la famille de Baudouin

    Madrid, Espagne, 30 décembre 2024

    Après avoir prié en silence sur la tombe du roi Baudouin lors de son récent voyage en Belgique, le pape François a annoncé l'ouverture du procès de béatification du roi, une nouvelle très attendue surtout par ceux qui l'ont connu et ont été témoins d'une vie consacrée à atteindre la sainteté.

    « Il voyait Jésus dans le visage des gens. Il vous regardait comme si vous étiez unique au monde, il vous faisait prendre conscience de votre existence et vous donnait de la dignité », ont-ils déclaré. C'est l'empreinte que le roi Baudouin a laissée sur ceux qu'il a croisés, ne serait-ce qu'un instant. C'est ce que dit l'une des deux proches de Baudouin et de son épouse, Fabiola de Mora y Aragón, qui s'est confiée à ACI Prensa, le partenaire d'information en langue espagnole de CNA, et dont les noms ne seront pas révélés par respect pour la vie privée de la famille.

    Dans l'interview, les proches ont réfléchi sur la façon dont la foi du roi Baudouin l'a aidé à transmettre des valeurs telles que la solidarité, le respect de la dignité humaine et la défense de la vie en toutes circonstances, devenant ainsi une figure unificatrice de la société.

    « Il avait vraiment une relation très forte avec Marie. Il disait qu’il voulait être comme un fœtus dans son ventre, ne rien pouvoir faire sans elle et ne vivre qu’à travers elle, même pas respirer sans elle, être totalement dépendant d’elle. Il l’appelait souvent et l’appelait maman », se souvient un proche du roi Baudouin. Crédit : Avec l’aimable autorisation de la famille Baudouin
    « Il avait vraiment une relation très forte avec Marie. Il disait qu’il voulait être comme un fœtus dans son ventre, ne rien pouvoir faire sans elle et ne vivre qu’à travers elle, même pas respirer sans elle, être totalement dépendant d’elle. Il l’appelait souvent et l’appelait maman », se souvient un proche du roi Baudouin. Crédit : Avec l’aimable autorisation de la famille de Baudouin

    Il a décidé de prendre Marie comme mère

    L'un des moments qui a marqué la vie du monarque fut la perte prématurée de sa mère, Astrid de Suède, dans un accident de voiture alors que Baudouin avait 4 ans.

    C’est alors qu’il décide de « prendre la Vierge pour mère », ce qu’il expliquera lui-même des années plus tard. « À partir de ce moment, Marie l’a probablement protégé d’une manière très spéciale et a guidé sa vie spirituelle », raconte un de ses proches.

    « Il avait vraiment une relation très forte avec Marie. Il disait qu’il voulait être comme un fœtus dans son ventre, ne rien pouvoir faire sans elle et ne vivre qu’à travers elle, même pas respirer sans elle, être totalement dépendant d’elle. Il l’appelait souvent et l’appelait maman », a ajouté le proche.

    Les deux proches ont souligné d'autres événements cruciaux de la vie du roi, notamment pendant son enfance et son adolescence, comme le second mariage de son père et les années d'exil après l'invasion nazie pendant la Seconde Guerre mondiale. « C'était une période très difficile et c'était difficile de la traverser en tant qu'enfant », ont-ils expliqué.

    Baudouin monte sur le trône à l'âge de 19 ans et le début de son règne est marqué par une crise profonde connue sous le nom de « Question royale » liée à la controverse sur les décisions de son père, Léopold III, pendant la Seconde Guerre mondiale.

    « Il a beaucoup souffert à cause de tout cela, mais je sais que c'est sa foi qui l'a aidé à surmonter cela », a déclaré l'un des proches.

    Son éducation fut fortement influencée par un prêtre dominicain de Suisse qui « eut une grande influence spirituelle » durant sa jeunesse. Il fut également guidé par le cardinal Leo Jozef Suenens, dont la rencontre avec lui à l’automne 1959 le marqua profondément jusqu’au jour de sa mort.

    Le cardinal, avec Veronica O'Brien, missionnaire de la Légion de Marie à laquelle il fut présenté en mars 1960, furent fondamentaux dans la vie spirituelle du roi Baudouin.

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  • Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger décède, laissant un héritage de pasteur et d’enseignant obscurci par beaucoup dans la confusion actuelle, mais sur lequel il faut revenir justement pour corriger le cap. Même dans ses aspects inachevés.

    31_12_2024

    Giuseppe Carotenuto Imagoéconomie

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger, pontife pendant huit ans sous le nom de Benoît XVI, est décédé. Aucune initiative commémorative majeure n'a été remarquée au cours de cette période en vue de cet anniversaire, à l'exception d'un numéro spécial du  Timone avec des écrits de cardinaux et d'évêques qui commentent "son héritage et sa leçon". Il faut reconnaître, de manière générale, que Benoît XVI risque d’être négligé, voire oublié.

    Dans la situation confuse de l’Église catholique à notre époque, peu de gens s’intéressent à son héritage et à ses leçons. Il semble écrasé entre ceux qui le vénèrent en l'opposant à François et ceux qui, pour la même raison mais dans un sens inversé, l'exécrent. Ensuite, il y a aussi les « continuistes » d'origines différentes qui voient les deux pontificats comme dans une continuité et même dans ce cas Benoît XVI est aplati plutôt que considéré pour ce qu'il était. Il semble que la doctrine de l'herméneutique de la réforme dans la continuité n'ait pas fonctionné même dans ce cas, c'est-à-dire chez celui qui a formulé cette doctrine. Qu’il soit comparé à François ou considéré comme son précurseur, Benoît n’a pas une silhouette digne de sa valeur. On peut également prédire que cette tendance s’accentuera dans un avenir proche, c’est pourquoi commémorer aujourd’hui sa naissance au ciel peut avoir une signification particulière.

    Nous ne devons pas oublier le pape Benoît pour deux raisons complémentaires : pour les grandes choses qu'il a récupérées et pour les opportunités qu'il nous a offertes pour récupérer les bonnes choses qu'il n'avait pas pu réaliser pleinement. Son enseignement a permis de corriger le cap sur de nombreux points de la vie de l'Église, mais il ne l'a pas fait complètement, à la fois à cause des contingences qui l'en ont empêché et parce que certains points de sa pensée ne le lui ont pas permis. . Mais pour ces derniers thèmes, il a lui-même donné des indications implicites, suggéré des pistes, posé les bases à partir desquelles on peut commencer à achever son œuvre. Soyons clairs : s’il y a, et il y a certainement, des idées développées ultérieurement par François, il ne semble pas que le pontificat actuel ait eu l’intention d’incorporer ces indications implicites d’achèvement du travail de correction du cours de la vie de l’Église. C’est pourtant le travail qui devrait être fait. Mais pour cela, il faut « revenir à Benoît XVI » pour se concentrer sur les deux aspects vus plus haut : les grandes choses qu'il nous a laissées comme correction de cap et les idées pour compléter - même à l'encontre de la lettre de certaines de ses positions - cette correction inachevée.

    Parmi les choses qu'il nous a laissées en héritageet qui avait servi à corriger de nombreuses tendances post-conciliaires destructrices pour la vie de l'Église, il faut rappeler avant tout la centralité du thème de la vérité et du juste rapport entre raison et foi, qui lui avait permis d'établir un dialogue sur des bases solides. fondations même auprès des laïcs et des athées, sans la fonder sur la charité sentimentale car éloignée de la vérité. Cela a permis à la fois de réaffirmer l’autonomie légitime de la raison et de confirmer la primauté de la foi. En effet, selon son enseignement, cela ne demande pas à la raison de cesser d'être raison et de devenir foi, mais de vérifier comment l'aide de la foi lui permet d'être davantage raison. Le Dieu à visage humain, comme il l'a dit à Vérone en 2006, n'attend pas que le chrétien cesse d'être homme, mais que l'homme trouve dans le Christ la confirmation de toutes les plus hautes exigences de son humanité. La raison aurait ainsi compris qu'il n'existe pas de niveau purement naturel, mais soit elle accueille la lumière de l'autre et monte dans l'humanité, soit elle descend et se corrompt. Le pape Benoît a enseigné qu'il n'y a pas de juste milieu, au point de demander aux laïcs de vivre au moins comme si Dieu l'était , renversant la thèse du naturalisme de Grotius considérée par Benoît comme vouée à l'échec. Les conséquences plus particulières de cette approche que je viens de présenter sous sa forme synthétique sont innombrables : le retour au droit naturel, une théologie morale qui ne rejette pas la notion de droit naturel et ne s'appuie pas entièrement sur l'histoire, oubliant la nature, la doctrine des principes non négociables, la pastorale comme débitrice de la doctrine, la redécouverte de la création et des conséquences politiques du péché originel, la récupération de la doctrine sociale de l'Église, etc.

    Parmi les incomplétude, qui avaient cependant aussi matière à être abordées dans son enseignement, se trouve, à un niveau très général, celle des récits non définitivement clos avec la pensée moderne. Sa conception du libéralisme, exprimée surtout dans les dialogues avec Marcello Pera, n'était pas totalement convaincante. Pourtant, ses notions de loi naturelle, de loi morale naturelle et de liberté liées dès le début à la vérité auraient pu être des points d’appui pour résoudre le problème et restent encore des idées pour y parvenir. Même le concept de laïcité et le rôle public de l’Église ne peuvent pas être considérés comme fermés. Si, comme il l'a enseigné, la vraie religion est indispensable pour que la politique soit vraiment telle jusqu'au bout, alors la politique a un besoin substantiel de vraie religion, avec laquelle cependant la laïcité libérale, même du type lockéen américain et pas seulement française type, ne parvient pas à garantir, avec toutes les conséquences que cela entraîne sur la question de la société multireligieuse. Pourtant, même dans ce cas, comme on le voit dans les lignes précédentes, il y a des idées indirectes dans sa pensée pour amener le problème à une solution.

    Dans cet article, il n'est pas possible de souligner d'autres thèmes très importants comme le thème liturgique, ou son enseignement sur la Tradition, considérée non plus comme l'une des deux sources de la révélation, mais comme l'interprétation de la source unique de l'Écriture et donc sur .

    Même pour ces aspects, comme pour les autres rapportés ci-dessus, le même principe de « retour à Benoît XVI » s'applique, non pas pour le répéter mais pour le connaître à la fois dans les enseignements solides avec lesquels il a évité les déraillements dans l'Église, et dans les problèmes qu'il a abordés mais n'ont pas clôturés et qui peuvent encore être récupérés et clôturés en utilisant certaines de ses indications implicites.