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BELGICATHO

  • L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

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    De Michael Haynes sur The European Conservative :

    L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

    Lorsque l'avortement est considéré comme un « droit » incontestable, même l'Académie pontificale pour la vie du Vatican n'exige plus de ses membres qu'ils soient pro-vie.

    7 mai 2026

    L’interdiction de l’Église catholique concernant l’utilisation de la contraception est claire et immuable, pourtant le déclin tragique de l’académie du Vatican chargée d’examiner ces questions est tel que son président reste incapable de dire s’il est d’accord ou non avec l’enseignement de l’Église.  

    Dans un monde fortement imprégné de penchants sexuels et marqué par la dégradation totale des mœurs et de l’éthique relatives au caractère sacré de la vie, la main directrice claire de l’Église fait cruellement défaut. Ses enseignements sur des questions telles que l’avortement, l’euthanasie et la sexualité sont largement impopulaires, mais constituent de plus en plus le dernier bastion de la défense de la vie. 

    Malheureusement, ces dernières années, l’organisme même chargé par le Vatican d’être le centre de la recherche universitaire dans ce domaine s’est désastreusement égaré. 

    L'Académie pontificale pour la vie était autrefois un centre de recherche universitaire, où se réunissaient certains des plus grands esprits unis dans la lutte contre l'avortement, l'euthanasie et les menaces particulières qui pesaient alors sur la vie. Pour le médecin ou le catéchiste catholique en proie à des doutes, qui se trouvait confronté à des questions sur le caractère sacré de la vie, l’Académie pontificale pour la vie (APV) était l’endroit vers lequel se tourner en toute confiance, sachant que les travaux des académiciens constitueraient une ressource fiable.  

    Fondée par le pape Jean-Paul II en 1994 par le motu proprio Vitae Mysterium, la PAV a été pendant de nombreuses années à l’avant-garde des activités bioéthiques et pro-vie du Vatican. Mais sous le pape François, elle a subi des modifications notables.  

    En 2016, le pape argentin a remanié les statuts de l’Académie et supprimé le serment obligatoire, destiné aux membres médecins de l’Académie, par lequel ceux-ci s’engageaient expressément à adhérer à l’enseignement catholique sur le caractère sacré de la vie et à ne pas pratiquer « de recherche destructrice sur l’embryon ou le fœtus, d’avortement volontaire ou d’euthanasie ». L’année suivante, il a vidé l’Académie de ses membres et admis un grand nombre de personnes dont les travaux étaient souvent en contradiction avec l’objectif initial de l’Académie. Parallèlement, il a également vidé de sa substance l’organisme jumeau de l’Académie, l’Institut pontifical Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille. 

    Le vaticaniste chevronné Sandro Magister écrivait à l’époque que parmi les membres écartés « figurent quelques universitaires faisant autorité, qui se sont toutefois distingués en critiquant publiquement les nouveaux paradigmes moraux et pratiques mis en vogue sous le pontificat de François ». La nouvelle liste des académiciens, estimait Magister, était « révélatrice d’un changement de cap ». 

    François a également supprimé le statut de membre à vie au profit de mandats de cinq ans, ce qui, selon certains critiques, ferait de l’Académie un simple bureau de la Curie romaine de plus plutôt qu’un groupe de réflexion pro-vie fidèle à sa cause d’origine.  

    À première vue, ces changements peuvent ne pas sembler si radicaux. Pourtant, en peu de temps, ils ont complètement bouleversé la réputation de l’Académie en tant qu’organisme phare du Vatican sur les questions pro-vie, d’autant plus que de nouveaux membres ont commencé à s’opposer à l’enseignement moral catholique sur la contraception, l’avortement et l’euthanasie.  

    Prenons, par exemple, le cas très médiatisé de l’économiste Mariana Mazzucato, nommée par le pape François à l’Académie pour la vie (PAV) fin 2022, bien qu’elle soit favorable à l’avortement. Une telle décision aurait été impensable avant la refonte de l’Académie par François, mais Mazzucato est loin d’être la seule membre pro-avortement de l’Académie pour la vie. Ce n’est pas pour rien que même parmi certains responsables du Vatican, la PAV est surnommée « l’Académie de la mort ». 

    Il ne semble pas non plus y avoir de véritable sentiment de honte parmi les membres pro-avortement de la PAV. À ma connaissance, je reste le seul journaliste du Vatican à avoir interpellé Mme Mazzucato sur son appartenance à la PAV, ce à quoi elle a répondu en qualifiant de « triste » le fait que sa position sur la question ait été remise en cause lors d’un événement organisé par l’Académie. 

    La PAV est actuellement dirigée par l’archevêque Renzo Pegoraro, qui a pris ses fonctions de président en mai dernier après que l’archevêque Vincenzo Paglia, président de longue date, a pris sa retraite pour raison d’âge. C’est sous l’influence de Paglia que la nature de l’Académie a subi une transformation radicale, le pape François ayant trouvé en lui un allié clé.  

    Au cours de son mandat, la PAV a publié un ouvrage controversé qui plaidait pour que l’Église accepte la contraception et l’insémination artificielle comme moralement acceptables. Paglia lui-même a déclaré dans une interview de 2022 qu’il « croyait que le jour viendrait » où le pape François ou son successeur publierait un texte sur la morale qui serait en accord avec le document controversé de la PAV. Il a par la suite nié avoir tenu de tels propos lorsque je l’ai interrogé à ce sujet en février 2024. Le parcours de l’archevêque comprend également une autre démonstration de contorsion morale, puisqu’il a exprimé son soutien à l’euthanasie – suscitant une condamnation générale –, tout en précisant qu’il ne la pratiquerait pas lui-même.  

    Mais Paglia n’est qu’un exemple parmi tant d’autres du triste déclin de cette Académie autrefois prestigieuse. Les bureaux où des experts médicaux et des théologiens défendaient autrefois avec ferveur l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie à chaque étape sont désormais occupés par des théologiens qui cherchent sans cesse de nouvelles façons d’approuver des pratiques que l’Église ne peut tolérer. Tout cela est présenté sous le couvert d’un discours de renouveau, les nouveaux responsables affirmant que les enseignements moraux nécessitent une « réflexion continue ». 

    Cet esprit perdure encore aujourd’hui. Les nouveaux statuts de l’Académie, ratifiés par le pape Léon XIV ces dernières semaines, n’ont en rien changé la donne et se sont contentés d’ajouter une nouvelle catégorie de partisans à la PAV. 

    Mgr Pegoraro a pris la tête de l’Académie après avoir été pendant de nombreuses années le bras droit de Mgr Paglia, assurant ainsi une continuité naturelle dans le style et la morale de la PAV. Mgr Pegoraro a lui-même déclaré lors d’une interview accordée au Wall Street Journal en 2022 — en opposition directe à l’enseignement catholique — que la contraception pouvait être autorisée dans certains cas, notamment pour la « préservation de la vie sexuelle d’un couple ». 

    L’archevêque est resté évasif sur ce point lorsqu’il a été interrogé à plusieurs reprises à ce sujet l’année dernière.  

    Mais récemment, incapable d’échapper physiquement à mes questions lors d’un événement au Vatican, Pegoraro a cherché à se décharger de la responsabilité de ses propos et du rôle de l’Académie dans les débats sur la bioéthique. 

    Interrogé par notre correspondant au sujet de ses déclarations de 2022 en faveur de la contraception, Mgr Pegaroro a commencé par répondre qu’il s’agissait d’une question relevant du Dicastère pour la famille. Pressé de s’exprimer davantage sur le sujet, l’archevêque a recouru à l’expression « procréation responsable », qui, sous le pontificat du pape François et dans le cadre de la PAV réformée, en est venue à signifier de plus en plus la limitation du nombre d’enfants, y compris par le recours à des méthodes contraceptives. Une fois de plus, il a affirmé que toute question concernant son soutien à la contraception devait être adressée au Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie.  

    Tel est l’état actuel du principal organisme bioéthique du Vatican, dont le président reste incapable de dire s’il est d’accord avec l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie — un élément qui sous-tend une grande partie de la morale catholique.  

    Les théologiens de la PAV sont trop prolixes et trop prudents pour livrer une citation percutante dans laquelle ils défendraient l’avortement ou la contraception comme étant toujours justifiables, évitant ainsi de se condamner facilement comme hérétiques. Au lieu de cela, la révolution morale a été menée en utilisant des termes relativistes, en remettant en question chaque enseignement sans réserve et en privilégiant le rôle de la pensée personnelle par rapport aux vérités et aux enseignements immuables.  

    Le pape Jean-Paul II a déclaré en 1988 que l’enseignement de l’Église sur la contraception « fait partie du patrimoine permanent de la doctrine morale de l’Église », mais pour la PAV, cela ne signifie rien. La vérité immuable n’est pas un concept qu’ils reconnaissent lorsqu’il s’agit des domaines de la morale et de la bioéthique. 

    Au lieu de cela, l’Académie pour la Vie se détourne de sa mission en se concentrant intensément sur la recherche autour de l’IA, délaissant ainsi sa véritable vocation au profit d’un sujet qui suscite un vif intérêt auprès des ONG internationales. Trouver un intervenant lors d’un événement de l’Académie — ou même un simple membre — qui soutienne l’avortement n’est désormais plus une exception, ce qui met en évidence la décadence théologique qui s’est installée dans de nombreux recoins de la Rome autrefois si noble. 

    Michael Haynes est correspondant au Vatican pour Pelican+ et analyste du Vatican pour The Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur X @MLJHaynes.

  • L'unité a été le thème central de la première année du pontificat du pape Léon XIV

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    De Matthew Becklo sur le CWR :

    L'unité a été le thème central de la première année du pontificat du pape Léon XIV.

    Alors que la période de lune de miel de la première année de Léon touche à sa fin, une question demeure :  que va-t-il se passer maintenant ?

    7 mai 2026

    Dans les semaines précédant le conclave qui devait élire le pape Léon XIV, né Robert Prevost, le  New York Times  publiait un article intitulé :  « Alors que les cardinaux se préparent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est "l'unité". Cela divise. »

    Ça a mal vieilli.

    L’unité, en fin de compte, a été un thème central – voire  le  thème central – de la première année du premier pape américain depuis son élection le 8 mai 2025. Et la devise, qui pour ce « Fils de saint Augustin » a de  profondes racines augustiniennes, a été tout sauf source de division.

    Bien que ses références à l'unité au cours de l'année écoulée soient bien trop nombreuses pour être répertoriées ici en entier, un aperçu de quelques moments clés révèle trois cercles concentriques d'unité rayonnant vers l'extérieur : l'unité entre tous  les catholiques , l'unité entre tous  les chrétiens et l'unité entre tous  les peuples .

    l'unité catholique

    Bien que l'union des catholiques semble être la solution la plus simple, les divisions au sein de l'Église – à l'instar des divisions familiales – sont, d'une certaine manière, les plus tenaces et les plus délicates. Ces luttes intestines se sont aggravées au cours de la dernière décennie : le pape François,  « pape des polarités »,  a été une figure profondément clivante, et, d'un point de vue sociétal plus large, l'Église a été gravement gangrenée par le sectarisme politique et une  « culture du mépris ».  Pour les catholiques, le repli sur soi est devenu, comme partout ailleurs, la nouvelle norme.

    Léon XIV s'est introduit dans ce contexte tumultueux avec une grâce et une délicatesse indéniables. Avant même d'avoir prononcé un seul mot, ses actes parlaient d'eux-mêmes : son nom pontifical évoquait celui de Léon XIII, figure de transition qui avait mis l'accent à la fois sur les fondements traditionnels de l'Église et sur son enseignement social. Et bien que le monde ait entendu parler d'un autre pape du Nouveau Monde – arrivé à Rome depuis Chicago en passant par Chiclayo –, Léon XIV est apparu sur la loggia vêtu de la traditionnelle mozzetta rouge et de l'étole que François avait ignorées. Même sa devise épiscopale, une citation d'Augustin qu'il a emportée avec lui dans son pontificat et à laquelle il a fait référence à plusieurs reprises depuis, évoquait l'unité : « In Illo uno unum »  (« En lui, nous sommes un »).

    Dans  son premier discours, le premier mot de Léon fut « paix », et il parla d’une Église « unie », « rassemblée comme un seul peuple, toujours en paix ». Et dans  sa première homélie, il proclama : « Je voudrais que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d’unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié . » Le ton donné dès ces premiers jours se confirma dans d’autres « premières » marquantes. Dans sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te , Léon parla de la communion (exprimée aussi par une « communion des biens ») comme « la vocation de l’Église ». Dans  sa première catéchèse sur Vatican II , il parla de l’Église comme « un mystère de communion et un sacrement d’unité ». Et dès le premier jour de sa visite en Algérie, il  a de nouveau commencé  par le mot « paix » et a parlé des croyants qui « ont soif » d’unité : « Face à une humanité qui aspire à la fraternité et à la réconciliation, c’est un grand don et un devoir sacré pour nous de déclarer avec conviction que nous sommes toujours unis comme frères et sœurs, enfants du même Dieu ! »

    Léon a ensuite insisté sur l'unité de l'Église  non seulement auprès des évêques  (« Restez unis et ne vous défendez pas contre les provocations de l'Esprit »)  mais aussi auprès des associations de laïcs : « Efforcez-vous de répandre partout cette unité que vous vivez vous-mêmes… Approchez-vous de tous ceux que vous rencontrez, afin que vos charismes soient toujours au service de l'unité de l'Église. »

    Pourquoi cette unité était-elle si chère à Léon ? Non seulement parce qu’elle l’était aussi à Augustin, mais aussi parce que l’Église une est, comme l’  explique Léon , le lieu de l’unité la plus profonde avec le Dieu trinitaire : « L’Église [est une] communion de croyants, vivifiée par l’Esprit Saint, qui nous permet d’entrer dans la communion et l’harmonie parfaites de la Sainte Trinité. » Et cette unité avec Dieu – en tant que membres du « Christ tout entier » – est,  notait-il dès son premier mois de ministère , « la condition préalable à l’unité intérieure des individus, si nécessaire aujourd’hui, en cette ère de fragmentation. »

    l'unité chrétienne

    Si les divisions au sein du catholicisme sont particulièrement complexes, celles entre chrétiens en général – surtout depuis la Réforme – sont particulièrement nombreuses. On compte aujourd'hui, selon des estimations prudentes, plus de neuf mille confessions. Le renouveau œcuménique impulsé par l'Esprit Saint au XXe siècle, qui a culminé dans les années 1970 – une histoire retracée dans un nouveau docu-fiction sorti en salles en mai – est au point mort. Mais les chrétiens semblent se rapprocher à nouveau, un mouvement dans lequel le pape joue déjà un rôle déterminant.

    Deux semaines seulement après son élection, Léon XIV faisait  déjà de l'unité des chrétiens , qui avait « toujours été une préoccupation constante » pour lui, une priorité de son pontificat : « Nous, chrétiens, sommes donc tous appelés à prier et à œuvrer ensemble pour atteindre ce but, pas à pas, qui est et demeure l'œuvre du Saint-Esprit. » Il franchit une étape importante plus tard dans le mois, lors de la commémoration à Zurich du 500e anniversaire du mouvement anabaptiste,  en appelant catholiques et mennonites  à vivre « l'appel à l'unité des chrétiens » : « Plus les chrétiens seront unis, plus notre témoignage du Christ sera efficace. »

    Léon, de manière providentielle, devint pape juste avant le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Il saisit cette occasion pour poursuivre le travail de rapprochement avec l'Orient entrepris par ses prédécesseurs. Le 23 novembre, il publia la lettre apostolique  In Unitate Fidei  ( Dans l'unité de la foi ), écrivant : « En vérité, ce qui nous unit est bien plus grand que ce qui nous divise ! […] Pour accomplir ce ministère avec crédibilité, nous devons cheminer ensemble vers l'unité et la réconciliation de tous les chrétiens. Le Credo de Nicée peut être le fondement et le point de repère de ce cheminement. »

    Quelques jours plus tard, Léon XIV entreprit son premier voyage apostolique en Turquie pour commémorer Nicée avec le patriarche Bartholomée. Ils publièrent une déclaration commune  affirmant « l’espoir d’une pleine communion entre nos Églises sœurs ». Cet anniversaire important, proclamèrent-ils, pourrait aussi « inspirer de nouvelles initiatives courageuses sur le chemin de l’unité », notamment en œuvrant à la célébration de Pâques le même jour.

    Au début de l’année 2026, en ouvrant la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens,  Léon XIV a invité tous les catholiques  à « approfondir leurs prières pour l’unité pleine et visible de tous les chrétiens ». Et à la clôture, méditant sur l’invocation répétée de saint Paul à l’  unité  de la vie chrétienne (Éphésiens 4, 4-6),  il a lancé un appel à l’action :  « Nous sommes un ! Nous le sommes déjà ! Reconnaissons-le, vivons-le et rendons-le visible ! »

    L'unité humaine

    Cette aspiration à l’unité chrétienne remonte, bien sûr, à la prière même de Jésus la veille de sa mort : que ses disciples soient « un », comme lui et le Père sont un (Jean 17, 11.21-22). Mais le but ultime de cette unité, ajouta Jésus, était la conversion du monde : les chrétiens doivent être un « afin que le monde croie » – et surtout, afin que le monde  sache – que Dieu a envoyé son Fils pour notre salut (Jean 17, 21-23).

    Ainsi, ces trois cercles concentriques, bien que distincts d'un point de vue historique, sont, dans l'esprit de l'Église, destinés à se fondre en un seul grand cercle : le rassemblement de tous les hommes dans le corps du Christ (Jean 12, 32). L'Église s'ouvre donc aussi au monde entier pour l'intégrer au rythme de l'unité de Dieu, ce qui faisait déjà partie du programme de Léon XIV.

    En octobre, à l'occasion du 60e anniversaire de  Nostra Aetate , la déclaration du concile Vatican II sur les religions non chrétiennes,  Léon XIV s'est adressé  aux représentants du christianisme, du judaïsme, de l'islam, de l'hindouisme et du bouddhisme pour évoquer l'unité interreligieuse : « Plus que jamais, notre monde a besoin de notre unité… Si nous sommes unis, tout est possible. Faisons en sorte que rien ne nous divise. » Lors de sa visite à Alger le mois dernier, il  a particulièrement insisté sur le dialogue chrétien avec les musulmans : « Cette basilique même est un signe de notre désir de paix et d'unité. Elle symbolise une Église de pierres vivantes, où la communion entre chrétiens et musulmans prend forme sous le manteau de Notre-Dame d'Afrique. »

    Léon XIV a également appelé le monde séculier dans son ensemble à  l'unité sociale  , à une harmonie humaine qui reflète, même imparfaitement, l'harmonie de la Cité de Dieu.  Nostra Aetate , a-t-il  également déclaré , « nous rappelle que l'humanité se rapproche et que la mission de l'Église est de promouvoir l'unité et l'amour entre les hommes et les femmes, et entre les nations ». Et dans son discours  de janvier sur « l'état du monde » adressé aux diplomates , il a exhorté les Nations Unies à mener des politiques « visant l'unité de la famille humaine plutôt que des idéologies ».

    Dans ce contexte social, l'intelligence artificielle, compte tenu de son pouvoir unique d'attiser et d'exacerber les divisions sociales et politiques, sera sans aucun doute un enjeu majeur pour Léon XIV. Dès le début de son pontificat, il a indiqué que l'une des principales motivations de son élection était le désir de s'attaquer, à l'instar de Léon XIII avant lui, aux bouleversements sociaux inédits de notre époque, et notamment à l'intelligence artificielle.

    En effet, ce thème devrait être l'un des plus importants de sa première encyclique,  Magnifica Humanitas , qui  devrait paraître la semaine prochaine, le 15 mai , date anniversaire de l' encyclique Rerum Novarum de Léon XIII  .

    Plus que des mots

    Tous ces documents, discours et déclarations du pape Léon XIV ne sont-ils que de vaines paroles ? Loin de là ! Le pape s'est aussi efforcé d' incarner  cet élan vers l'unité, principalement par des rencontres et des dialogues directs. Marqué par ses années au sein de l'Ordre de Saint Augustin, Léon XIV nourrit non seulement une profonde passion pour l'unité, mais aussi pour ses  moteurs : l'amitié, le dialogue et l'écoute attentive. C'est ainsi qu'il a rencontré, avec simplicité et impartialité, des personnalités catholiques de tous horizons théologiques, des chrétiens de diverses confessions et des personnalités publiques de tous types, des stars hollywoodiennes aux chefs d'État. Certes, une grande partie de cette attitude est caractéristique de la papauté, mais Léon XIV, véritable polyglotte, insuffle à ces rencontres un esprit de paix et de dialogue mesuré.

    Néanmoins, alors que la période de lune de miel de la première année du Lion touche à sa fin, une question demeure :  que va-t-il se passer maintenant ?  Si les déclarations inspirantes et les salutations cordiales se poursuivront sans aucun doute — et elles le doivent si l’on veut parvenir à l’unité —, les décisions difficiles seront nombreuses.

    Au sein même de l'Église, les nominations épiscopales de Léon XIV ont été perçues comme équilibrées et stables, mais de nombreux sièges importants devront être pourvus dans les années à venir ; les défenseurs de la messe traditionnelle en latin, encore sous le choc de  Traditionis Custodes , réclament de plus en plus une plus grande reconnaissance ; et les consécrations prévues de nouveaux évêques par la FSSPX et la résistance persistante des évêques allemands aux enseignements de l'Église sur la sexualité menacent de nouvelles fractures.

    Au sein de la communauté chrétienne, les profondes divisions qui ont secoué les Églises orthodoxe et anglicane ont conduit certains  à sonner le glas de l'unité chrétienne . Lors de sa rencontre avec Sarah Mullally, première femme archevêque de Canterbury, Léon XIV a insisté, comme à son habitude, sur « la nécessité de l'unité », tout en reconnaissant que de nouveaux problèmes rendent le chemin vers la pleine communion « plus difficile à discerner » – une observation qui pourrait s'appliquer à bien des confessions chrétiennes. Toute la bonne volonté du monde, semble-t-il, ne suffit pas à surmonter les profonds problèmes théologiques et historiques qui maintiennent les chrétiens séparés.

    Au sein de la communauté internationale, l'incertitude et la fragmentation demeurent les maîtres mots de ces nouvelles années folles. L'essor du numérique, la transformation radicale des réalités économiques et sociales et un conflit au Moyen-Orient aux répercussions mondiales constituent autant de défis considérables, à tous les niveaux, pour la quête d'unité et de paix du Lion.

    Ce « Fils de saint Augustin » était l’homme de la situation en ce moment – ​​une période spirituellement intense où tout avenir semble possible. Mais saisir cette opportunité d’  unité  exigera non seulement la bonté du cœur augustinien, mais aussi l’audace de l’esprit augustinien. Peut-on parvenir à une communion authentique sans entraîner l’Église de front dans des conversations difficiles, des précisions théologiques et des actions décisives – en un mot, dans un grand sacrifice ? Nous sommes peut-être à l’aube d’une vague d’unités nouvelles – un effet domino de l’Esprit renouvelant la face de la terre.

    Mais que faut-il abandonner pour la franchir ? Et à quoi faut-il s'accrocher de toutes ses forces lors de la traversée, de peur de succomber à une communion contrefaite ?

    Ce sont là de grandes questions. Lourd est le fardeau de la couronne papale, d'autant plus en ces temps si tendus de l'histoire mondiale. Mais si nous ne pouvons prédire les actions futures du Pape, nous pouvons assurément prier pour lui dans sa mission d'unité et nous unir à lui dans sa prière au Saint-Esprit .

    Esprit Saint de Dieu, tu guides les croyants sur le chemin de l'histoire.

    Nous vous remercions d’avoir inspiré les Symboles de la Foi et d’avoir suscité en nos cœurs la joie de professer notre salut en Jésus-Christ, le Fils de Dieu, consubstantiel au Père. Sans lui, nous ne pouvons rien faire.

    Esprit éternel de Dieu, rajeunis la foi de l’Église de génération en génération. Aide-nous à l’approfondir et à toujours revenir à l’essentiel pour la proclamer.

    Pour que notre témoignage dans le monde ne soit pas vain, viens, Esprit Saint, avec ton feu de grâce, raviver notre foi, nous enflammer d'espérance, nous embraser de charité.

    Viens, divin Consolateur, source d'harmonie, unis les cœurs et les esprits des croyants. Viens et accorde-nous de goûter à la beauté de la communion.

    Viens, Amour du Père et du Fils, rassemble-nous en un seul troupeau du Christ.

    Montre-nous le chemin à suivre, afin que, par ta sagesse, nous redevenions ce que nous sommes en Christ : un, pour que le monde croie. Amen.

    Matthew Becklo est mari et père, écrivain et éditeur, et directeur des publications de Word on Fire Catholic Ministries. Son premier livre, * The Way of Heaven and Earth: From Either/Or to the Catholic Both/And* , est disponible dès maintenant aux éditions Word on Fire.

  • Synode : le plus que troublant rapport sur les "questions émergentes"

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    Synode : le troublant rapport sur les "questions émergentes"

    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    7 mai 2026

    Deux groupes d'étude du Vatican, liés au synode sur la synodalité, ont publié mardi leurs rapports finaux, l'un portant sur les « questions émergentes », notamment l'homosexualité, et l'autre sur la sélection des évêques.

    Le groupe de travail sur les « questions émergentes » n'a formulé aucune proposition concrète, mais a recueilli les témoignages de deux hommes catholiques homosexuels.

    Ces deux groupes font partie des 14 groupes d'étude. Douze ont été créés par le pape François en mars 2024, quelques mois avant la deuxième session du synode sur la synodalité, qui s'est terminée en octobre 2024. Deux autres groupes ont été établis par le pape Léon XIV l'année dernière.

    Le groupe « questions émergentes »

    Le groupe « questions émergentes », dirigé par le cardinal Carlos Castillo de Lima, a proposé dans son rapport un « changement de paradigme » dans la manière dont l’Église aborde les questions doctrinales, pastorales et éthiques complexes.

    Alors que le groupe s'appelait initialement groupe d'étude sur les questions « controversées », ils ont décidé de le renommer en groupe d'étude sur les questions « émergentes » car « l'objectif n'est pas seulement de résoudre les problèmes, mais de construire le bien commun par la conversion relationnelle, l'apprentissage partagé et la transparence ».

    Le rapport se compose d'une introduction, de trois sections et de trois annexes contenant les témoignages de deux hommes ayant des relations homosexuelles au Portugal et aux États-Unis, ainsi que d'une initiative de non-violence en Serbie.

    La première partie s’intéresse à un changement de paradigme dans l’évangélisation, fondé sur la conversion relationnelle, l’apprentissage partagé et la transparence. La deuxième partie examine le principe de pastorale comme clé d’interprétation de ce changement de paradigme, et la troisième propose des orientations pour faciliter le discernement pastoral face à deux enjeux émergents : l’expérience des catholiques homosexuels et la pratique de la non-violence active.

    Section introductive

    Le document commence par expliquer sa propre méthodologie, affirmant que « le sujet qui nous a été confié, même dans la manière dont il a été formulé, soulève un ensemble de questions connexes qui exigent une réflexion approfondie et un engagement courageux. À cette lumière, nous avons constaté l’inadéquation de nos catégories et paradigmes opérationnels actuels. »

    Le rapport évoque plusieurs difficultés méthodologiques, notamment la nécessité de concilier différentes sensibilités, expertises et points de vue, et de clarifier les définitions. Il précise également qu'après une première ébauche, un processus de consultation a été mené « auprès de personnes issues de différents contextes ecclésiaux et possédant des compétences variées ».

    Ensuite, il propose le « discernement synodal » comme clé méthodologique du rapport, « à partir de témoignages [individuels], avec une écoute attentive et ouverte à la fois de la Parole de Jésus – rendue vivante et pertinente par le Saint-Esprit dans l’espace de la communion ecclésiale et attentive aux “signes des temps” – et de ce que le Peuple de Dieu a vécu dans divers contextes culturels et en relation avec diverses situations de vie. »

    « Pour être authentiques et fructueuses, ces expériences nécessitent une intégration attentive et une prise en compte de ce que nous pouvons apprendre grâce à la contribution des sciences humaines, des sciences sociales et des sciences naturelles », ajoute le texte.

    Première partie : Un changement de paradigme

    Cette section commence par expliquer que, selon la conception de l’Apocalypse de Dei Verbum comme « historique et dialogique », la pratique de la synodalité dans l’Église implique un « changement de paradigme » par rapport aux paradigmes dominants des siècles passés en ce qui concerne la manière d’interpréter et d’exprimer la proclamation de l’Évangile et la mission de l’Église.

    Selon le document, ce changement représente un retour à « la vérité salvatrice de l’Évangile telle qu’elle a été présentée à l’origine en Jésus : le témoignage fiable de l’agapè de Dieu, qui est Abbà, présent ici aujourd’hui pour tous ses fils et ses filles, chacun d’entre eux. »

    Le document définit ensuite le processus synodal comme « le déploiement de trois dynamiques favorisant un changement de paradigme », à savoir la conversion relationnelle, l’apprentissage partagé et la transparence.

    Le rapport consacre plusieurs pages à expliquer chacune de ces dynamiques, mais le résumé les définit en termes plus concrets.

    Il est dit que la conversion relationnelle désigne « les processus par lesquels tous les hommes et femmes baptisés peuvent apprendre à travers des pratiques (ecclésiales, liturgiques et sociales) ».

    Le texte ajoute ensuite que l'apprentissage partagé signifie que « grâce à ces pratiques, les personnes… contribuent à co-façonner le paysage linguistique, symbolique et culturel au sein duquel les problèmes peuvent émerger, être nommés et être résolus ensemble ».

    Enfin, il est dit qu’« une culture ecclésiale de transparence ne s’explique pas seulement par un besoin ressenti dans la société contemporaine, mais doit être comprise à la lumière de l’impératif évangélique et éthique de “parler et agir dans la vérité” ».

    Deuxième section : le principe de pastorale

    Le document utilise « le principe de pastorale » comme principale clé d’interprétation de ces questions, le définissant comme suit : « Il n’y a pas de proclamation de l’Évangile sans assumer la responsabilité de l’interlocuteur, en qui l’Esprit est déjà à l’œuvre. »

    « Ce principe, fidèle au Magistère de Vatican II, découle de la prise en compte de Dei Verbum comme horizon fondateur de la proclamation, de Gaudium et spes comme horizon interprétatif de ses multiples destinataires et sphères d’incarnation, et d’Ad gentes comme horizon contextualisant de ses divers lieux et acteurs », indique le texte.

    Le document aborde ensuite la place de l'autorité dans le cadre du principe de pastorale, affirmant qu'« il ne s'agit pas de problèmes à résoudre, mais de la construction du bien commun », et par conséquent, il précise que l'objectif principal du principe n'est pas la correction doctrinale, pastorale et éthique « des situations jugées problématiques dans l'expérience concrète de la foi », mais la priorité accordée à « la reconnaissance et au discernement des manifestations concrètes que les pratiques de foi expriment et révèlent dans l'action, souvent à travers une connaissance non thématique ».

    Par conséquent, selon le rapport, le rôle approprié de l'autorité est « avant tout d'écouter, de mettre en branle le processus de discernement et de l'accompagner jusqu'à l'expression d'un consensus... Ainsi, l'exercice de l'autorité... [implique] une responsabilité particulière de préserver et de sauvegarder l'identité et la contribution de chaque personne, en particulier celles qui sont moins visibles ou moins à même d'exprimer leur voix. »

    La section se conclut ensuite en expliquant la méthodologie des « conversations dans l’Esprit » utilisée lors du synode sur la synodalité comme moyen de mettre en pratique le principe de pastorale.

    Troisième section : questions émergentes

    Le rapport applique ensuite sa méthodologie à deux questions émergentes : « l’expérience des personnes homosexuelles croyantes et l’expérience de la non-violence active ».

    Le rapport comprenait trois annexes : les témoignages de deux hommes s’identifiant comme homosexuels, l’un du Portugal et l’autre des États-Unis, et celui d’un mouvement non-violent en Serbie.

    Dans le témoignage d'un Portugais en couple avec un homme du même sexe et actif dans une communauté basée sur la spiritualité ignatienne appelée la Communauté de Vie Chrétienne, le rapport critique les tentatives présumées de soi-disant thérapies réparatrices ou de conversion.

    « La positivité de ce parcours coexiste avec des difficultés importantes, comme en témoignent les effets dévastateurs des thérapies de réparation visant à rétablir l’hétérosexualité, et les conseils contradictoires reçus : de ceux qui suggèrent le mariage avec une femme pour « trouver la paix » à ceux qui invitent au contraire la personne à ne pas laisser de « zones d’ombre ou cachées » dans sa relation avec le Christ. »

    Le rapport indique ensuite que le péché « à la racine, ne consiste pas dans la relation de couple (homosexuelle), mais dans un manque de foi en un Dieu qui désire notre épanouissement ».

    Dans le second témoignage, un homme vivant lui aussi aujourd'hui dans une relation homosexuelle a déclaré avoir passé du temps à l'université dans un groupe de Courage International, un apostolat visant à accompagner les personnes attirées par le même sexe selon une approche conforme à l'enseignement catholique, mais que cela n'avait « guère contribué à mon développement spirituel et psychosexuel ».

    Le rapport indique à ce sujet que « le témoignage… décrit l’appartenance problématique à un groupe catholique (Courage) qui, en prônant une « thérapie réparatrice », a eu pour effet de séparer la foi et la sexualité ».

    Après avoir examiné les témoignages, le document abordait la question de l'équilibre à trouver entre la pratique pastorale et la doctrine catholique.

    « Il ne s’agit pas d’élaborer une stratégie pour masquer les difficultés réelles ni de forcer le débat pour affirmer une nouvelle doctrine : il s’agit de partir de l’écoute des expériences et de promouvoir des pratiques pastorales et ecclésiales de connaissance mutuelle, de collaboration, d’inclusion et de dialogue entre les croyants », indique le document.

    « Car c’est seulement ainsi – à la lumière de l’expérience vécue et partagée de l’Évangile au sein de la communauté chrétienne – que l’on peut discerner et promouvoir le « bien » inscrit dans les expériences et les pratiques. »

    Le document critique ensuite le « modèle théorique qui tire la praxis d’une doctrine « pré-emballée », « appliquant » des principes généraux et abstraits aux situations concrètes et personnelles de la vie. »

    « La tâche consiste donc à redécouvrir une circularité féconde entre théorie et praxis, entre pensée et expérience, en reconnaissant que la réflexion théologique elle-même procède des expériences du « bien » inscrites dans le sensus fidei fidelium », conclut-il.

  • Des cours de religion non-confessionnels pour promouvoir le vivre-ensemble ?!

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    Du site de l'ECLJ :

    Une résolution de l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe demande aux États européens de promouvoir "une éducation religieuse objective et non-confessionnelle" et invite les communautés religieuses d'adapter leurs enseignements pour valoriser toutes les religions et promouvoir le vivre-ensemble. Il s'agit d'une atteinte à la liberté religieuse car des institutions civiles demandent à des groupes religieux de changer leurs enseignements.

    Cette résolution illustre ce qui se passe en Europe à travers de nombreuses lois et décisions juridiques dont nous parlons dans ce nouvel entretien du mois de mai 2026 avec Christophe Foltzenlogel, juriste à l'ECLJ.

    Voici les liens vers les articles traitant les sujets abordés dans cette vidéo:
    - L’APCE silencieuse face aux attaques et discriminations visant les chrétiens en Europe: https://eclj.org/religious-freedom/pace/lapce-silencieuse-face-aux-attaques-et-discriminations-visant-les-chretiens-en-europe?lng=fr
    - L'affaire espagnole: https://eclj.org/family/echr/religious-freedom-and-educational-freedom-parental-rights-at-stake-before-the-echr?lng=fr
    - L'affaire du Royaume-Uni: https://eclj.org/family/coe/uk-supreme-court-imposes-secularism-in-christian-schools?lng=fr
    - L'affaire italienne des crucifix: https://eclj.org/religious-freedom/echr/laffaire-lautsi-contre-litalie?lng=fr
    - Le programme EVARS: https://eclj.org/family/un/recours-contre-le-programme-evars-aux-nations-unies?lng=fr

  • "Léon le ..."; bilan d'un an de pontificat

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    Du NCR :

    « Le pape Léon le ... » : Bilan du pontificat de Léon XIV, un an après son intronisation

    Six experts catholiques « complètent » les principaux thèmes abordés jusqu'à présent par le pape Léon XIV.

    Le pape Léon bénit un enfant le 2 mai.
    Le pape Léon X bénit un enfant le 2 mai. (Photo : Mario Tomassetti / Vatican Media)

    Le 8 mai marque le premier anniversaire du pontificat du pape Léon XIV. Compte tenu du caractère historique, novateur et mémorable de sa première année, comment choisir un thème unique pour la résumer ?

    Nous ne l'avons pas fait. Nous avons plutôt demandé à six responsables et érudits catholiques de « compléter » chacun en développant un aspect ou une perspective d'interprétation qui, selon eux, permet de mieux comprendre le pontificat léonin, un an après son instauration.

    Certains ont souligné comment des éléments de sa biographie ont influencé son pontificat, de son magistère imprégné de spiritualité augustinienne à son interprétation typiquement américaine du concile Vatican II. D'autres ont insisté sur la manière dont Léon XIV s'est distingué dans ses différents rôles, d'homme d'État à liturgiste, jusqu'à celui de pape. Et, bien sûr, l'accent mis par le pape sur l'unité a été mis en avant, ainsi que ses implications pour la prochaine année de son pontificat.

    Léon l'Unificateur
    Matthew Bunson
    Vice-président et directeur éditorial d'EWTN News

    Le 18 mai 2025, dans son homélie d'inauguration de son pontificat, le pape Léon XIV déclara : « Nous voulons être un petit ferment d'unité, de communion et de fraternité dans le monde. Nous voulons dire au monde, avec humilité et joie : Regardez vers le Christ !… En un seul Christ, nous sommes un . » 

    Son homélie — reprenant sa propre devise épiscopale et désormais papale, In Illo Uno Unum (« En un seul Christ nous sommes un ») — a éloquemment exprimé son aspiration à l'unité dans l'Église et dans un monde déchiré par les conflits.

    Le pape Léon XIV a maintes fois appelé à l'unité dans le dialogue œcuménique et interreligieux, et notamment dans ses appels diplomatiques à « l'unité authentique, au dialogue et au respect » comme voies vers une paix durable, mais il s'agit avant tout d'un appel adressé aux catholiques. 

    Le Saint-Père a hérité d'une Église troublée par des tensions et des désaccords, et il a passé l'année à rappeler aux catholiques que l'unité est essentielle à la mission de l'Église, tout en faisant face aux menaces directes qui pèsent sur cette unité. Les deux plus importantes sont l'obstination du Chemin synodal allemand, qui cherche à démocratiser et à remodeler l'Église à son image, et la décision potentiellement explosive de la Fraternité Saint-Pie-X d'ordonner illégalement ses premiers nouveaux évêques depuis 1988, risquant ainsi d'aggraver les divisions. 

    Jusqu'à présent, face à ces questions épineuses et à d'autres sujets épineux, comme les restrictions imposées à la messe traditionnelle en latin par le décret Traditiones Custodes du pape François en 2021 , le pape Léon XIV a écouté les points de vue de ceux qui pouvaient se sentir auparavant exclus, tout en faisant preuve de sagesse dans la persuasion, l'exhortation et en s'appuyant sur l'ancienne unité de la foi. Les prochains mois seront déterminants pour savoir si les Allemands, la FSSPX et d'autres entendront son appel et jusqu'où le pontife ira pour préserver cette unité qui lui a été confiée. 

    Léon l'homme d'État
    Kim Daniels,
    directrice de l'Initiative sur la pensée sociale catholique et la vie publique à l'Université de Georgetown     

    Le pape Léon est avant tout un chef spirituel : il est le Vicaire du Christ, le Successeur de Pierre, le Serviteur des Serviteurs de Dieu. 

    Mais il est aussi un homme d'État.

    Cicéron soutenait que le véritable leadership exige les vertus de prudence, de justice, de force et de tempérance, et que la tâche de l'homme d'État est de servir le bien commun plutôt que les intérêts d'une faction ou les siens. Il convient également de se souvenir de la célèbre formule d'Edmund Burke : « La disposition à préserver et la capacité d'améliorer, prises ensemble, constituent pour moi le critère d'un homme d'État. »

    Le pape Léon XIV est un homme d'État à ces deux égards essentiels. Avec courage, clarté et bienveillance, il s'exprime sur les principes fondamentaux, nous ancrant dans les paroles de notre Sauveur : « Heureux les artisans de paix », « Heureux les miséricordieux », et « Tout ce que vous avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait. » Il applique les principes catholiques aux enjeux les plus complexes de notre époque, nous rappelant notre devoir d'œuvrer pour le bien commun, l' État de droit et un ordre politique juste. Il s'engage dans le monde au lieu de s'en retirer.

    Poursuivant la tradition synodale enracinée dans l'Église primitive et ravivée par le pape François, le pape Léon XIV sait que, selon les mots de François, « la fidélité à la tradition ne consiste pas à vénérer des cendres, mais à entretenir une flamme ». Face aux nombreux défis de notre époque, des bouleversements technologiques à la perte de respect pour la vie et la dignité humaines, en passant par l'érosion des normes démocratiques, le monde a besoin d'un dirigeant qui défende ceux qu'il oublie, qui œuvre pour l'unité, qui « ait le courage d'aller au-delà des conflits et de reconnaître la dignité profonde d'autrui ». 

    Le pape Léon est un tel dirigeant. Il est une figure rare sur la scène mondiale : un véritable homme d’État.

    Léon l'Augustinien,
    Père Robert Imbelli,
    théologien et prêtre de l'archidiocèse de New York

    Le pape Léon XIV est le premier pape augustinien et s'est souvent qualifié de « fils spirituel de saint Augustin ». Un an après son accession au pontificat, il est clair qu'Augustin lui fournit la grille de lecture à travers laquelle il interprète les Écritures et la sensibilité qui anime son ministère pétrinien.

    Tout d’abord, Léon est profondément sensible à ce « cœur inquiet » qu’Augustin décrit dans ses Confessions comme essentiel à la foi chrétienne. Ce cœur cherche la vérité sur lui-même et sur sa place dans l’univers, vérité qui, comme Augustin le découvre et comme Léon l’atteste, se trouve en Jésus-Christ, le Dieu-Homme. Ainsi, comme Léon l’affirmait à bord de son avion de retour d’Afrique : « Mon voyage s’interprète avant tout comme l’expression du désir d’annoncer l’Évangile, de proclamer le message de Jésus-Christ. »

    Deuxièmement, accepter Jésus comme le sens de la vie n'est pas une simple démarche intellectuelle, mais une expérience profondément transformatrice. Léon XIV a appris d'Augustin combien la libido dominandi , cette pulsion de contrôle et de domination, est puissante dans les affaires humaines. Lors de la veillée de prière pour la paix qu'il a présidée pendant l'octave pascale, Léon XIV a mis en garde contre « l'illusion de toute-puissance », s'écriant : « Assez de l'idolâtrie de soi et de l'argent ! Assez de l'étalage de pouvoir ! Assez de la guerre ! » Être transformé en Christ, c'est apprendre à reconnaître et à renoncer aux idoles mortifères et à embrasser avec foi et espérance le Dieu vivant.

    Troisièmement, la vie nouvelle du chrétien est caractérisée par la paix et l'unité. Combien de fois Léon, surtout en ce temps pascal, a-t-il rappelé le salut du Seigneur ressuscité à ses apôtres confus et lâches : « La paix soit avec vous ! » La paix pardonnante que le Seigneur ressuscité apporte est la condition même de la création et du maintien de l'unité du seul Corps du Christ. Dans sa paix, nous sommes un.

    Le pape Léon XIV a conclu son homélie de la veillée pascale en s'appuyant sur les commentaires d'Augustin sur les Psaumes, réaffirmant ainsi son inspiration augustinienne et sa mission pétrinienne. « Nous devrions désirer partir ce soir de cette basilique pour porter à tous la bonne nouvelle que Jésus est ressuscité et que, ressuscités avec lui, par sa puissance, nous aussi pouvons donner vie à un monde nouveau de paix et d'unité, car nous sommes une multitude de peuples et pourtant un seul homme, car bien qu'il y ait beaucoup de chrétiens, le Christ est un. »

     Léon le liturgiste
    Timothy P. O'Malley
    Directeur académique du Centre de liturgie de Notre Dame

    Le pape a parfois exercé une influence excessive sur la pratique liturgique locale, surtout à l'ère post-télévision et désormais numérique. Ce qui me frappe chez le pape Léon XIV, c'est la prudence dont il a fait preuve quant à la nature de cette influence. 

    D'un côté, il adopte des vêtements liturgiques et des pratiques qui peuvent paraître assez « traditionnelles » : par exemple, il célèbre à nouveau le Jeudi saint à la basilique Saint-Jean-de-Latran. Il lave les pieds des prêtres. Il porte des vêtements liturgiques ayant appartenu au pape Benoît XVI et au pape François ! De l'autre, il se montre profondément humain, riant de joie lorsqu'on lui demande de bénir un agneau le jour de la Sainte-Agnès. 

    Mais il faut regarder de plus près, car la participation liturgique de Léon, d'apparence plus « traditionnelle », est probablement moins significative que son approche augustinienne plus large de la liturgie. 

    Dans une lettre célèbre, Augustin écrit à Janvier en admettant la possibilité d'une certaine diversité dans les pratiques liturgiques, pourvu qu'elles ne soient pas contraires à la foi et à la morale. En tant que pape, Léon XIV, à mon avis, prépare le terrain pour une approche augustinienne de la liturgie : si la pratique est permise, si elle ne contrevient pas à la foi et à la morale, peut-être faut-il envisager une certaine diversité liturgique.

    Ses échanges sur la liturgie, notamment avec les traditionalistes, pourraient ouvrir un espace de dialogue. En tant qu'augustinien, il considère que la célébration de la liturgie ne doit jamais nous diviser ni engendrer la désunion. Si tel était le cas, cela signifierait que nous n'aurions pas saisi le sens profond de l'Eucharistie. 

    Le pape Léon XIV, fin liturgiste, s'intéresse à la réalité de la célébration liturgique – l'unité de la communauté chrétienne entre ses membres. Ceci est essentiel si notre culte veut offrir un témoignage prophétique à un monde qui adorera autre chose que le Dieu trinitaire.

    Cela promet une papauté liturgique intéressante — j'ai hâte de voir comment elle va se dérouler ! 

    Léon le Pape,

    par le père Roberto Regoli,
    historien de l'Église et président de la Fondation Vaticane Joseph Ratzinger-Benoît XVI

    On ne naît pas pape, on le devient. Et comme cela implique de prendre des décisions papales, la transition n'a pas été facile pour Léon XIV, qui a entamé son pontificat au milieu d'une année jubilaire, avec un programme déjà établi. Son pontificat n'a donc véritablement commencé que le 7 janvier 2026. Il a inévitablement débuté comme une voiture diesel : un démarrage lent, une longue durée de vie et une grande efficacité énergétique. Ce style papal si particulier s'est manifesté dans ses nominations, sa gouvernance et sa diplomatie.

    Ses nouvelles nominations à la Curie témoignent d'une préférence pour des personnalités non clivantes, ouvertes au dialogue et efficaces dans leur travail, allant du secrétaire d'État adjoint aux préfets des différents dicastères et au préfet de la Maison papale.

    Concernant la gouvernance interne de l'Église, Léon XIV a précisé le concept de synodalité en y ajoutant la collégialité, insistant ainsi sur la collaboration avec l'épiscopat mondial. Le pape a convoqué un consistoire extraordinaire de cardinaux en janvier, et un autre est prévu en juin. Durant ses plus de douze années de pontificat, François n'avait convoqué que trois réunions de ce type ; et, en octobre, il présidera une rencontre mondiale de tous les présidents des conférences épiscopales nationales. Ces rencontres témoignent de la collégialité épiscopale et cardinalice. De même, Léon XIV a axé sa catéchèse sur le concile Vatican II, qui a précisément exprimé une ecclésiologie de communion fondée sur la collégialité.

    Contrairement à la diplomatie personnelle de François, Léon XIV privilégie la diplomatie traditionnelle, c'est-à-dire la Secrétairerie d'État. Dans ce cadre, le pape n'hésite pas à prendre position, établissant des contacts directs et personnels avec des personnalités clés de la scène internationale, comme Netanyahu ou Poutine ; s'exprimant clairement sur la paix, tout en refusant d'être instrumentalisé contre les États-Unis de Trump ; et évitant délibérément la question chinoise (Jimmy Lai). Il s'agit d'une diplomatie idéaliste, qui défend les droits humains, un sujet qu'il peut aborder plus ouvertement dans les contextes démocratiques qu'ailleurs. 

    Finalement, Leo a commencé à se comporter comme un pape. Et cela exige à la fois une continuité et une rupture avec son prédécesseur.

    Léon l'Américain
    Stephen White,
    directeur exécutif du sanctuaire national Saint Jean-Paul II

    On a beaucoup parlé du fait que Léon XIV était le premier pape américain. On a cependant beaucoup moins évoqué la manière dont cela pourrait influencer sa compréhension du concile Vatican II.

    L'Église n'a pas vécu le concile Vatican II de la même manière partout. Dans certaines régions, notamment en Afrique et en Asie, il a inauguré des décennies de croissance considérable. En Europe, ce fut moins le cas. En tant qu'Américain, le pape Léon XIV a vécu ces années – avec leurs aspects positifs et négatifs – d'une façon typiquement américaine.

    Quelques années après sa naissance, la paroisse de l'enfance de Leo construisit une nouvelle église et une école. C'était à la fin des années 1950 et l'Église était en plein essor. En 1989, l'école ferma ses portes ; la paroisse fut finalement fusionnée puis vendue. Le séminaire où Leo avait étudié ? Disparu depuis longtemps. Le lycée catholique où allaient ses frères aînés ? Fermé.

    Le pape Léon X connaît, de par son expérience personnelle, ces aspects douloureux de l'histoire américaine post-conciliaire. Mais il en connaît aussi les aspects positifs.

    Si le dernier demi-siècle a été marqué par une restructuration sévère et un déclin institutionnel, on observe aujourd'hui de réels signes de croissance et de renouveau. L'Église aux États-Unis, chose peut-être surprenante compte tenu des épreuves qu'elle a traversées, conserve un dynamisme et une vitalité exceptionnels parmi les pays développés.

    Pourquoi ? La catéchèse récente du pape Léon XIV sur les documents de Vatican II (et Lumen Gentium en particulier) apporte un éclairage. L'interprétation du Concile par Léon XIV trouve un écho profond au sein de l'Église américaine. Certes, l'Église américaine, et le pape américain, n'ont pas le monopole de cette lecture. Mais il serait difficile de trouver un autre pays qui incarne aussi bien cette ecclésiologie que les États-Unis.

    Plus de 60 ans après la clôture de Vatican II, la perspective du Concile et de ses conséquences (bonnes et mauvaises) que le pape Léon XIV apporte avec lui pourrait s'avérer une véritable bénédiction — et une bénédiction typiquement américaine — pour l'Église universelle. 

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    Matthew Bunson est vice-président et directeur éditorial d'EWTN News. Depuis vingt ans, il œuvre dans le domaine de la communication et de l'éducation catholiques, notamment par l'écriture, l'édition et l'enseignement sur divers sujets liés à l'histoire de l'Église, la papauté, les saints et la culture catholique. Il est membre émérite du Centre Saint-Paul de théologie biblique et auteur ou coauteur de plus de cinquante ouvrages, parmi lesquels : l'Encyclopédie de l'histoire catholique , l'Encyclopédie du pape , « Nous avons un pape ! Benoît XVI » , l'Encyclopédie des saints et des biographies à succès de saint Damien de Molokai et de sainte Kateri Tekakwitha.

    Jonathan Liedl est rédacteur en chef du National Catholic Register. En 2024, il a été nommé « Auteur de l’année » par la Catholic Media Association. Titulaire d’une licence en sciences politiques et études arabes de l’Université de Notre-Dame, il possède également une maîtrise en études catholiques de l’Université de St. Thomas (Minnesota) et une maîtrise en théologie du séminaire Saint-Paul. Il vit à South Bend, dans l’Indiana, avec sa femme et sa fille.

    Stephen P. White est le directeur exécutif du sanctuaire Saint Jean-Paul II à Washington, D.C. Il est également chercheur associé en études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique et a été auparavant le directeur fondateur du Catholic Project à l'Université catholique d'Amérique.

    Timothy P. O'Malley est le directeur académique du Centre de liturgie de Notre Dame. Il est également directeur de la formation à l'Institut McGrath pour la vie ecclésiale de l'Université de Notre Dame et enseigne simultanément au département de théologie.

    Le père Roberto Regoli est président de la Fondation vaticane Joseph Ratzinger-Benoît XVI. Il est professeur d'histoire contemporaine de l'Église à l'Université pontificale grégorienne de Rome et chercheur invité au Centre de Nicola pour l'éthique et la culture de l'Université de Notre-Dame.

    Le père Robert Imbelli , prêtre de l'archidiocèse de New York, est l'auteur de « Raviver l'imagination christique » (Liturgical Press).

    Kim Daniels est directrice de l'Initiative sur la pensée sociale catholique et la vie publique à l'Université de Georgetown. Elle est membre du Dicastère pour la Communication du Vatican et a siégé au Synode sur la synodalité. Elle a également été consultante auprès du Comité pour la liberté religieuse de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis.

  • Supplique à la Reine du Rosaire de Pompéi (8 mai)

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    Aujourd'hui, 8 mai, le pape Léon XIV fête le premier anniversaire de son avènement à la tête de l'Eglise. A cette occasion, il se rendra au sanctuaire marial de Pompéi où l'on adresse précisément en ce jour cette supplique à la Reine du Rosaire (source) :

    Supplique à la Reine du Rosaire de Pompéi

    File:Matka Boża Pompejańska, Beata Vergine del Santo Rosario di Pompei, Blessed Virgin of the Rosary of Pompei.jpg

    Supplique à la Reine du Rosaire de Pompéi

    La Supplique à Notre-Dame du Saint-Rosaire de Pompéi, peut être récitée à tout moment de l'année, mais avec elle est récitée avec beaucoup de solennité à Pompéi et dans de nombreux lieux en Italie et du Monde entier à Midi, le 8 Mai, Fête de la Reine du Rosaire de Pompéi et le premier Dimanche d'octobre, Fête de jour Notre-Dame du Saint-Rosaire à Pompéi, à midi, car cette heure est "l'heure du Monde", avait dit le Bienheureux Bartolo Longo.

    Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

    Ô Auguste Reine des Victoires, ô Souveraine du Ciel et de la Terre, à ton nom se réjouissent les cieux et tremblent les abysses, ô Reine glorieuse du Rosaire, nous, tes fils dévoués, réunis dans ton Temple de Pompéi en ce jour solennel, nous épanchons les affections de notre cœur et avec une confiance toute filiale, nous t’exprimons nos misères. Du Trône de clémence, où tu es assise en Reine, tourne, ô Marie, ton regard compatissant sur nous, sur nos familles, sur l’Italie, sur l’Europe, sur le monde. Aie compassion des angoisses et des tourments qui assombrissent notre vie. Vois, ô Mère, combien de dangers dans l’âme et dans le corps, combien de calamités et d’afflictions nous oppressent. Ô Mère, implore pour nous la miséricorde de ton divin Fils et vaincs, par la clémence, le cœur des pécheurs. Ce sont nos frères et tes fils qui coûtent tant de sang à ton doux Jésus et qui contristent ton Cœur très sensible. Montre-toi à tous telle que tu es, Reine de paix et de pardon.

    Je vous salue Marie

    Il est vrai que nous, en premiers, bien que nous soyons tes fils, par nos péchés, nous crucifions de nouveau en notre cœur Jésus et nous transperçons encore une fois ton Cœur. Nous le confessons: nous méritons les plus durs châtiments, mais tu, rappelle-toi que sur Golgotha, tu as recueilli, avec le Sang divin, le testament du Rédempteur moribond qui t’a désignée comme notre Mère, Mère des pécheurs. Comme notre Mère, tu es donc notre Avocate, notre espérance. Et nous, en gémissant, nous étendons nos mains suppliantes vers toi, et crions: Miséricorde! Ô Mère de bonté, aie pitié de nous, de nos âmes, de nos familles, de nos parents, de nos amis, de nos défunts, et surtout de nos ennemis et de tous ceux qui se disent chrétiens et qui pourtant offensent le Cœur aimable de ton Fils. Nous implorons aujourd’hui pitié pour les Nations dévoyées, pour toute l’Europe, pour le monde entier, afin que, repenti, il retourne à ton Cœur. Miséricorde pour tous, ô Mère de Miséricorde!

    Je vous salue Marie

    Daigne, bienveillamment, ô Marie, nous exaucer! Jésus a remis dans tes mains tous les trésors de ses grâces et de ses miséricordes. Tu es assise, couronnée Reine, à la droite de ton Fils, resplendissante de gloire immortelle sur tous les Chœurs des Anges. Tu étends ta domination sur toute l’étendue des cieux et la terre et toutes les créatures sont soumises à toi. Tu es la toute-puissante par grâce, tu peux donc nous aider. Et si tu ne voulais pas nous aider, parce que nous sommes des fils ingrats et indignes de ta protection, nous ne saurions à qui nous adresser. Ton cœur de Mère ne permettra pas de voir, nous, tes fils, perdus. L’Enfant que nous voyons sur tes genoux et la Couronne mystique que nous admirons dans ta main, nous inspirent confiance que nous serons exaucés. Et nous, nous avons pleine confiance en toi, nous nous abandonnons comme de faibles fils entre les bras de la plus tendre des mères, et, aujourd’hui même, nous attendons de toi les grâces tant désirées.

    Je vous salue Marie

    Demandons la bénédiction à Marie

    Une dernière grâce, nous te demandons maintenant, ô Reine, et tu ne peux pas nous la refuser en ce jour très solennel. Accorde-nous, à tous, ton amour fidèle et d’une façon spéciale, ta bénédiction maternelle. Nous ne nous détacherons pas de toi, jusqu’à ce que tu nous auras bénis. Bénis, ô Marie, en ce moment, le Souverain Pontife. Aux splendeurs antiques de ta Couronne, aux triomphes de ton Rosaire, pour lesquels tu es appelée Reine des Victoires, ajoute encore ceci, ô Mère: accorde le triomphe à la religion et la paix à la Société humaine. Bénis nos Évêques, nos prêtres et particulièrement tous ceux qui se dévouent pour l’honneur de ton Sanctuaire. Bénis enfin tous les associés à ton Temple de Pompéi et tous ceux qui cultivent et diffusent la dévotion au Saint Rosaire. Ô Rosaire béni de Marie, douce Chaîne qui nous relie à Dieu, lien d’amour qui nous unit aux Anges, tour de salut contre les assauts de l’enfer, port sûr dans le naufrage commun, nous ne te lâcherons jamais plus. Tu seras notre réconfort à l’heure de l’agonie, à toi le dernier baiser de la vie qui s’éteint. Et le dernier accent sur nos lèvres sera ton nom suave, ô Reine du Rosaire de Pompéi, ô notre Mère très chère, ô Refuge des pécheurs, ô Souveraine consolatrice des affligés. Sois partout bénie, aujourd’hui et toujours, sur la terre et dans le ciel. Amen.

    Salut, ô Reine

    Notice sur la Reine du Rosaire de Pompéi

    cliquer sur le lien suivant:

    http://spiritualitechretienne.blog4ever.com/blog/lire-article-83937-1491872-la_reine_du_rosaire_de_pompei.html

  • Ces dix-neuf martyrs d’Algérie (8 mai), si chers au pape Léon XIV

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Ces dix-neuf martyrs d’Algérie, si chers au pape Léon

    26 août 2025

    Le meeting que Communion et Libération organise fin août à Rimini, cette année sous le thème « Dans les lieux déserts nous construirons avec des briques neuves », se distingue cette année par une exposition consacrée aux martyrs d’Algérie, par ailleurs évoqués dans un livre qui sortira prochainement à la Libraire éditrice du Vatican.

    Très peu savent que le 8 mai, jour de l’élection du pape Léon, était le jour de la mémoire liturgique propre de ces martyrs et que c’est en Numidie, l’Algérie actuelle, qu’Augustin est né et a vécu, lui dont Léon se définit comme étant son « fils ».

    Et en effet, dans le message qu’il a adressé aux organisateurs de ce meeting, signée par le cardinal-secrétaire d’État Pietro Parolin, il a tenu à mettre cette proximité en lumière :

    « Le Saint-Père a apprécié que l’une des expositions qui caractérisent le meeting de cette année soit consacrée au témoignage des martyrs de l’Algérie. En eux resplendit la vocation de l’Église à habiter le désert en profonde communion avec toute l’humanité, en surmontant les murs de la méfiance qui opposent les religions et les cultures, dans l’imitation intégrale du mouvement d’incardination et de don de soi du Fils de Dieu. C’est ce chemin de présence et de simplicité, de connaissance et de ‘dialogue de la vie’ qui est la véritable voie de la mission. Non pas une exhibition de soi, dans l’opposition des identités, mais le don de soi jusqu’au martyre de ceux qui adorent, jour et nuit, dans la joie et dans les tribulations, Jésus comme seul Seigneur ».

    Les martyrs d’Algérie dont on célèbre la mémoire sont les dix-neuf personnes représentées sur l’icône reproduite ci-dessus, peinte par sœur Odile, une religieuse des Petites Sœurs de Nazareth, tous massacrés entre 1994 et 1996, au plus fort de la « décennie noire » de la guerre civile qui fit 150 000 morts en Algérie.

    Il y avait parmi eux un évêque, Pierre-Lucien Claverie, un Dominicain pied-noir, c’est-à-dire un Français né en Algérie, du diocèse d’Oran, abattu le 1er août 1996 en compagnie de son ami et chauffeur musulman Mohamed Bouchikhi, représenté lui aussi sur l’icône, le seul sans auréole.

    Parmi ces dix-neuf martyrs, il y les plus connus : les sept moines trappistes du monastère de Tibhirine, sur les contreforts de l’Atlas, enlevés avec leur prieur Christian de Chergé la nuit du 26 au 26 mars 1996 et déclarés morts le 21 mai suivant quand leurs corps décapités furent retrouvés près de Médéa. Leur histoire a été retracée dans le film « Des hommes et des dieux » réalisé par Xavier Beauvois, primé au festival de Cannes en 2010 et à présent projeté au meeting de Rimini.

    Mais la mémoire et la vénération s’adresse également aux quatre « pères blancs » — ces missionnaires d’Afrique fondés aux XIXe siècle par l’évêque et cardinal d’Alger Charles Lavigerie – tués à Tizi Ouzou ; aux deux sœurs vêtues de blanc missionnaires de Notre-Dame des Apôtres ; aux deux sœurs missionnaires augustiniennes tuées en compagnie d’une Petite Sœur de Charles de Foucauld ; et enfin au frère mariste gardien d’une bibliothèque et à la religieuse des Petites Sœurs de l’Assomption abattue avec lui, représentée à genoux sur l’icône.

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  • Centesimus Annus à 35 ans

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    De George Weigel sur le CWR :

    Centesimus Annus à 35 ans

    Jean-Paul II a utilisé  Rerum Novarum et la tradition encyclique sociale papale qu'elle a inspirée comme base intellectuelle pour envisager l'avenir.

    6 mai 2026

    Le pape Jean-Paul II lors d'une audience papale en juillet 1985 sur la place Saint-Pierre. (© James G. Howes/Wikipedia)
    Il y a trente-cinq ans, le pape Jean-Paul II publiait son encyclique sociale la plus aboutie,  Centesimus Annus ; son titre signalait l'intention de l'auteur d'honorer le centenaire de l'encyclique de Léon XIII de 1891,  Rerum Novarum , qui a inauguré le magistère social papal moderne.

    Pourtant  , Centesimus Annus , tout en rendant un hommage appuyé aux réflexions toujours pertinentes de Léon XIII, était bien plus qu'une simple digression nostalgique du pape. Jean-Paul II s'est appuyé sur  Rerum Novarum et la tradition des encycliques sociales papales qu'elle a inspirées comme socle intellectuel pour envisager l'avenir, proposant ainsi certains prérequis moraux et culturels à la société libre et vertueuse du XXIe siècle.

    Centesimus Annus invitait à repenser la liberté politique et économique – la démocratie et le marché – comme bien plus que de simples mécanismes. La démocratie et le marché, insistait le pape, ne sont pas des machines qui fonctionnent d'elles-mêmes. En l'absence de citoyens vertueux, avertissait-il, la liberté politique et économique se décomposerait en diverses formes de licence et d'excès, entravant ainsi le bon fonctionnement de la gouvernance démocratique et du marché libre.

    Jean-Paul II concevait ainsi la société libre de demain comme un ensemble de trois composantes interdépendantes, et non de deux seulement. Une culture morale publique dynamique, inculquant et soutenant les vertus qui permettent de bien vivre la liberté, était essentielle pour guider le fonctionnement de la politique et de l'économie libres. Il incombait à l'Église de façonner cette culture morale publique par son enseignement et son témoignage.

    En 1991, il semblait que la tradition séculaire de la doctrine sociale papale se poursuivrait au-delà de  Centesimus Annus, en approfondissant les intuitions de Jean-Paul II à la lumière des réalités du XXIe siècle. Ce fut en partie le cas : Benoît XVI a judicieusement enrichi le vocabulaire de la doctrine sociale de l’Église catholique en y intégrant la notion d’« écologie humaine » – un environnement public propice à l’épanouissement personnel et à la solidarité sociale. Ce faisant, il a approfondi l’enseignement de Jean-Paul II sur la priorité de la culture dans la construction de communautés politiques et de systèmes économiques où la liberté peut être vécue dignement et non grossièrement.

    Cependant, dans l'ensemble, les enseignements sociaux de Benoît XVI et de François étaient plus ponctuels ; ils ne s'appuyaient pas sur ce que l'on pourrait considérer comme « l'échafaudage intellectuel » qui avait été érigé, couche par couche, de  Rerum Novarum à Centesimus Annus en passant par Quadragesimo Anno de Pie XI (écrit pour le quarantième anniversaire de l'encyclique de Léon XIII) .

    Ainsi, avec le recul de trente-cinq ans, Centesimus Annus apparaît moins comme l'ouverture d'un nouveau chapitre dans un magistère social papal en évolution, construit selon la même architecture de principes, et plus comme le chapitre final de la doctrine sociale catholique dans sa forme classique.

    Quelle que soit l'évolution future de la tradition de la doctrine sociale papale, cette évolution ferait bien de prendre au sérieux l'une des vérités immuables de Centesimus Annus : l'analyse incisive de Jean-Paul II sur les raisons de l'effondrement du projet communiste lors de la révolution de 1989.

    Le communisme a échoué pour de nombreuses raisons, bien sûr. Il reposait sur une économie absurde. Il a engendré des formes politiques cruelles, voire mortelles. La culture communiste était laide, voire banale. Mais surtout, le communisme a mal interprété la nature humaine : Marx, Engels, Lénine et toute cette triste bande ont mal compris qui nous sommes, d’où nous venons, comment construire d’authentiques communautés solidaires et quel est notre destin ultime. Ces quatre erreurs découlent de l’athéisme du communisme. Comme l’écrivait Jean-Paul II au paragraphe 22 de  Centesimus Annus :

    …la véritable cause [de l’effondrement du communisme] était le vide spirituel engendré par l’athéisme, qui [ne pouvait satisfaire]… le désir de bonté, de vérité et de vie présent dans chaque cœur humain… Le marxisme avait promis d’extirper le besoin de Dieu du cœur humain, mais les résultats ont montré qu’il est impossible d’y parvenir sans plonger le cœur lui-même dans le chaos.

    La tentative de créer une utopie sans Dieu a abouti à la profanation de l'homme et à un massacre humain sans précédent. Ce qui signifie qu'il ne peut y avoir d'authentique « écologie humaine » capable de soutenir des sociétés de liberté sans reconnaître ce qu'écrivait saint Augustin lorsqu'il résumait sa propre quête de la vérité, il y a dix-sept siècles : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. »

    Ce désir ardent de rencontrer le divin est inscrit dans la condition humaine.  Centesimus Annus l'a proclamé avec audace , tandis que Jean-Paul II analysait les signes des temps à la fin du XXe siècle. Il doit être proclamé avec la même audace aujourd'hui.

    George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).

  • Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

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    De Filip Mazurczak sur le CWR :

    Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

    « Comparée à la plupart des autres évêques de la Pologne communiste et probablement à une grande partie du monde de l'époque, la réaction de Wojtyła face aux abus sexuels a été exemplaire », déclare le journaliste et canoniste Tomasz Krzyżak.

    6 mai 2026

    Au fil des années, des accusations récurrentes ont été formulées dans les médias en Pologne et ailleurs selon lesquelles le cardinal Karol Wojtyła, le futur pape Jean-Paul II, aurait couvert des cas d'abus sexuels commis par des membres du clergé et aurait même transféré des prêtres accusés d'une paroisse à l'autre.

    Mais Tomasz Krzyżak, expert en droit canonique et journaliste ayant mené des recherches à l'Institut polonais de la mémoire nationale et dans les archives récemment ouvertes de l'archidiocèse de Cracovie, conteste ces affirmations. Il affirme que le futur pape saint Jean-Paul II « a traité les abus sexuels avec sérieux, a appliqué les dispositions du droit canonique et n'a jamais rien dissimulé ».

    Krzyżak prépare un doctorat en droit canonique à l'Université Cardinal Stefan Wyszyński de Varsovie. Depuis 2024, il préside la Commission pour l'explication et la résolution des problèmes sensibles, notamment les abus sexuels, au sein du diocèse de Sosnowiec. Il est également rédacteur du supplément  hebdomadaire Plus-Minus du  quotidien Rzeczpospolita .

    Le cardinal Karol Wojtyła a été archevêque de Cracovie de 1964 à 1978. Krzyżak et son collègue Piotr Litka ont étudié la réaction de Wojtyła face à plusieurs prêtres de son diocèse accusés d'abus sexuels sur mineurs ; des articles basés sur leurs recherches ont été publiés ces dernières années dans Plus-Minus .

    L'un de ces cas concernait le père Eugeniusz Surgent, originaire du diocèse de Lubaczów mais exerçant dans l'archidiocèse de Cracovie. La curie de Wojtyła fut informée pour la première fois des accusations d'abus à son encontre en 1969, à la réception d'une lettre anonyme.

    « À l'époque, les lettres anonymes adressées aux évêques étaient jetées à la poubelle », raconte Krzyżak. Pourtant, la curie de Cracovie lut celle-ci, et Wojtyła envoya Surgent se faire examiner par un psychiatre. Une telle réaction était « extraordinaire », affirme Krzyżak. L'évaluation du psychiatre ne mentionna rien de l'orientation sexuelle de Surgent, mais évoqua sa personnalité psychopathique et manipulatrice ; aucune autre accusation d'attentat à la pudeur ne fut portée à ce moment-là. Deux ans plus tard, Surgent devint curé de la paroisse rurale de Sól-Kiczora. Après une visite pastorale, l'évêque auxiliaire Albin Małysiak revint à Cracovie avec un rapport élogieux.

    Suite à des plaintes pour agressions sexuelles sur mineurs commises par Surgent, l'archidiocèse de Cracovie a ouvert une enquête en 1973. À la suite de ces plaintes, Wojtyła a démis Surgent de ses fonctions à Sól-Kiczora et lui a interdit d'entendre les confessions ; cinq jours plus tard, il a été expulsé de l'archidiocèse.

    Surgent fut arrêté par la suite. Après sa libération, le cardinal Wojtyła lui interdit d'exercer son ministère sacerdotal dans son archidiocèse. En réponse à une carte de Noël envoyée par l'agresseur, le cardinal Wojtyła lui adressa une lettre lui rappelant les sanctions et diffusa une circulaire aux vicaires et recteurs des paroisses de Cracovie, les implorant de « ne pas permettre à [Surgent] d'exercer ses fonctions sacerdotales ».

    En 1975, l'évêque Marian Rechowicz, administrateur apostolique de Lubaczów, écrivit à Wojtyła pour lui demander d'imposer de nouvelles sanctions à Surgent. Le cardinal envoya le prêtre pénitent dans un monastère à Gostyń. Là, Surgent ne pouvait ni administrer les sacrements ni exercer la fonction de catéchiste, mais devait se consacrer aux travaux manuels du monastère.

    En 1978, quelques mois avant l'élection de Wojtyła comme pape, les Oratoriens de Gostyń écrivirent que le comportement de Surgent était « bon » et demandèrent au cardinal l'autorisation de prêcher la Parole de Dieu et d'entendre les confessions. Wojtyła y consentit. « Avec le recul, nous savons que c'était une erreur », déclare Krzyżak. « À l'époque, cependant, même les psychologues n'avaient pas conscience de l'ampleur du traumatisme vécu par les victimes d'abus ni de la difficulté à soigner de tels troubles sexuels. »

    Un autre coupable au sein de l'archidiocèse de Wojtyła était le père Józef Loranc. En 1970, lorsque Wojtyła apprit que le prêtre avait abusé de jeunes filles mineures, le futur pape convoqua Loranc à la curie. Loranc avoua sa culpabilité, et Wojtyła le suspendit et l'envoya dans un monastère pour une retraite pénitentielle. Quelques jours plus tard, Loranc fut arrêté.

    À sa sortie de prison, le tribunal ecclésiastique de Cracovie décida, conformément au droit canonique, de ne pas infliger de peine supplémentaire à Loranc, celui-ci ayant déjà été condamné par le droit civil. Pourtant, dans une lettre adressée à Loranc, Wojtyła écrivit que la décision du tribunal « n'efface ni votre crime ni votre culpabilité ». En 1971, le chancelier de la curie de Cracovie écrivit à la Cour suprême de Pologne qu'après sa libération, Loranc « ne pourrait plus exercer son ministère sacerdotal » et que « son emploi comme catéchiste ne serait jamais envisagé ».

    En 1971, Wojtyła envoya Loranc dans un monastère de Zakopane, où il recopia des manuscrits liturgiques. Le prêtre fut interdit d'administrer les sacrements et d'enseigner la religion. Finalement, après avoir fait preuve d'une conduite exemplaire pendant plusieurs années, il fut autorisé à entendre les confessions, à célébrer la messe et devint même aumônier d'hôpital à Chrzanów, mais il ne fut jamais autorisé à travailler auprès des jeunes comme catéchiste.

    Krzyżak relève les lacunes du droit canonique, qui a permis de telles mesures, mais souligne que, en tant que pape, Jean-Paul II a promulgué un nouveau code de droit canonique en 1983. Il note que le code de 1917 autorisait la destitution des prêtres pour diverses infractions, mais qu'aucune n'était liée aux abus sexuels.

    Par ailleurs, le Code 1395 §2 du code révisé de Jean-Paul II stipule que les prêtres qui commettent des « infractions contre le sixième commandement » avec des mineurs de moins de seize ans doivent « être punis de justes peines, n’excluant pas la destitution de l’état clérical ».

    Krzyżka met également en lumière le document historique de Jean-Paul II de 2001, Sacramentorum sanctitatis tutela , rédigé en étroite collaboration avec le cardinal Joseph Ratzinger, futur pape Benoît XVI et alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

    Ses normes procédurales ont étendu le délai de prescription et porté à dix-huit ans l'âge de la majorité pénale pour le crime canonique d'abus sexuel sur mineur. Peu après la publication de ce document, la Congrégation a reçu l'autorisation de suspendre le délai de prescription dans certains cas, ce qui est impossible en droit civil.

    Les recherches de Tomasz Krzyżak montrent clairement que le cardinal Wojtyła n'a jamais ignoré les abus sexuels dans son diocèse et a toujours puni les prêtres coupables, même si certaines décisions étaient imparfaites au regard des connaissances psychologiques de l'époque. De plus, durant son pontificat, il a renforcé les procédures de l'Église afin de mieux protéger les victimes.

    « Comparée à la plupart des autres évêques de la Pologne communiste et probablement à une grande partie du monde de l'époque, la réaction de Wojtyła face aux abus sexuels a été exemplaire », conclut Krzyżak.

     
    Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things, la St. Austin Review, l' European Conservative, le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.

  • Où mène la bataille entre Rome et l'Allemagne sur la question des bénédictions ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Où mène la bataille entre Rome et l'Allemagne sur la question des bénédictions ?

    Après avoir été pris de court pendant des années, le Vatican a-t-il décidé de s'aligner sur les Allemands ?

    6 mai 2026

    Le cardinal Víctor Manuel Fernández, responsable de la doctrine au Vatican, a intensifié mercredi la pression sur les évêques allemands avec une nouvelle déclaration concernant les directives du pays sur les bénédictions pour les couples non mariés et de même sexe.

    Les évêques allemands attendent la messe d’ouverture de leur assemblée plénière de printemps à la cathédrale de Würzburg, le 23 février 2026. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.
    Fernández a déclaré à Vatican News le 6 mai que sa lettre de novembre 2024 critiquant un projet de lignes directrices allemandes sur les bénédictions — publiée plus tôt cette semaine avec l’accord du pape Léon XIV — s’appliquait également au texte final publié en avril 2025.

    Le cardinal argentin a expliqué que la lettre de 2024 constituait la « seule et unique réponse définitive » du dicastère de la doctrine au document allemand sur les bénédictions, tant dans sa version préliminaire que dans sa version finale.

    « Ce qui a été dit dans cette lettre s’applique également au texte du Vademecum [directives] actuel, qui n’a pas reçu l’approbation du Dicastère pour la doctrine de la foi », a-t-il commenté.

    À quoi le Vatican s’oppose-t-il précisément dans les deux versions des lignes directrices allemandes ? Pour y répondre, il est utile de connaître un peu l’histoire des bénédictions de couples en Allemagne et de comprendre pourquoi cette pratique a pris une telle importance symbolique dans le pays.

    Brève histoire des bénédictions

    Il est difficile de déterminer avec précision la date à laquelle les bénédictions pour les couples non mariés et les couples de même sexe sont devenues un sujet majeur au sein de l’Église allemande. Mais le 9 mai 2015 est une date qui s’impose.

    C'est ce jour-là que les membres du Comité central des catholiques allemands — l'influente organisation laïque connue sous son acronyme allemand, ZdK — ont adopté une déclaration appelant à « la poursuite du développement des formes liturgiques, en particulier les bénédictions pour les partenariats entre personnes de même sexe, les nouveaux partenariats impliquant des personnes divorcées et les étapes importantes de la vie familiale ».

    C’est sans doute à ce moment-là, deux ans après le début du pontificat du pape François, que les bénédictions sont devenues ce que les catholiques allemands appellent une question « politico-ecclésiastique » (kirchenpolitische). On pourrait traduire cela en gros par un débat de politique interne à l’Église : un sujet qui fait l’objet d’une lutte, qui enflamme les militants et suscite des résistances.

    La réaction à la déclaration du ZdK est intéressante avec le recul. Le cardinal Reinhard Marx de Munich — qui a sans doute déclenché la dernière intervention du Vatican en approuvant les lignes directrices de 2025 — a vivement critiqué cette déclaration.

    « L’appel à la bénédiction des partenariats entre personnes de même sexe et d’un second mariage non reconnu par l’Église est incompatible avec la doctrine et la tradition de l’Église », a déclaré Marx, alors président de la Conférence épiscopale allemande.

    Pendant des années, avant la déclaration du ZdK, certaines paroisses catholiques allemandes proposaient déjà des cérémonies de bénédiction destinées aux couples non mariés et aux couples de même sexe. Mais l’aval officiel de cet organisme laïc a attiré davantage l’attention des médias sur cette pratique, lui donnant un nouvel élan en tant que question de politique ecclésiastique.

    Cette pratique a également attiré l’attention de Rome, ce qui a conduit le bureau doctrinal du Vatican à déclarer en 2021 que l’Église n’avait pas le pouvoir de bénir les couples de même sexe.

    En réponse, des prêtres et des agents pastoraux allemands ont organisé une journée de protestation, au cours de laquelle ils ont célébré des cérémonies de bénédiction en présence de couples de même sexe.

    Parmi les détracteurs de cette initiative figurait Mgr Georg Bätzing, successeur de Marx à la présidence de la conférence épiscopale, qui a déclaré qu’il ne s’agissait pas d’un « signe utile », bien qu’il soutienne les cérémonies de bénédiction en principe.

    Les bénédictions des couples de même sexe ont été l’un des thèmes centraux du « chemin synodal » allemand, une initiative pluriannuelle qui a réuni les évêques du pays et certains laïcs pour discuter de changements radicaux dans l’enseignement et la pratique catholiques.

    En mars 2023, les participants au « chemin synodal » ont adopté une résolution sur les « cérémonies de bénédiction pour les couples qui s’aiment », qui appelait à l’introduction officielle de ces cérémonies dans toutes les paroisses allemandes.

    La résolution indiquait que la conférence épiscopale et le ZdK préparaient un document qui inclurait « des modèles suggérés pour les célébrations de bénédiction adaptées à différentes situations de couples (couples remariés, couples de même sexe, couples après un mariage civil) ».

    La résolution faisait valoir que cette mesure était nécessaire en raison de la demande de bénédictions émanant des couples remariés civilement et des couples de même sexe.

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  • Les «valeurs» de l’Union européenne sont-elles celles du wokisme?

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    De Nicolas Bauer sur le site de l'ECLJ :

    Les «valeurs» de l’Union européenne sont-elles celles du wokisme?

    7 Mai 2026

    La Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) a condamné la Hongrie pour non respect des valeurs de l'Union européenne. En cause: la loi protégeant les mineurs contre le wokisme. Par cette décision, la CJUE se pose en juge des lois et identités constitutionnelles nationales à l’aune d’une interprétation très idéologique des valeurs européennes.

    À propos de l’arrêt de la Cour de justice de l’Union européenne contre la Hongrie : Commission européenne c. Hongrie, aff. C-769/22, 21 avril 2026.

    Les valeurs de l’Union européenne (UE) sont listées à l’article 2 du Traité sur l’Union européenne (traité UE): respect de la dignité humaine, liberté, démocratie, égalité, État de droit, respect des droits de l’homme, y compris des droits des personnes appartenant à des minorités. C’est notamment sur le fondement de cette disposition que la Commission européenne avait attaqué la Hongrie devant la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE), par un recours en manquement introduit le 19 décembre 2022. La Commission européenne a été soutenue dans cette procédure par 16 États membres, dont la France.

    La législation hongroise litigieuse interdit d’exposer les enfants à des contenus qui banalisent certaines pratiques, comme le transgenrisme, le changement de sexe ou l’homosexualité. Ainsi, d’après l’article 6/A de la loi de 2021 sur la protection de l’enfance: «afin de garantir les [...] droits des enfants, il est interdit de mettre à [leur] disposition [...] des contenus pornographiques, ainsi que des contenus qui dépeignent la sexualité pour elle-même, ou qui promeuvent ou représentent la divergence par rapport à l’identité personnelle correspondant au sexe à la naissance, le changement de sexe ou l’homosexualité». D’autres lois hongroises contiennent des dispositions similaires, notamment la loi sur les médias, la loi sur la publicité et la loi sur l’éducation publique.

    Ces dispositions ont été jugées contraires au droit de l’UE par la CJUE, dans l’arrêt rendu le 21 avril 2026 en Assemblée plénière, c’est-à-dire la formation la plus solennelle de la Cour. Cet arrêt a donc une grande portée juridique, y compris pour l’avenir, et soulève au moins deux problèmes majeurs. Le premier relève de la relation entre le droit de l’UE et le droit national, y compris constitutionnel; le second touche à l’interprétation contestable des valeurs de l’UE par les juges. Cette actualité nous donne également un aperçu de la relation entre les institutions de l’UE et le futur gouvernement hongrois, dirigé par Péter Magyar.

    Le mépris de l’identité nationale et constitutionnelle hongroise

    Devant la Cour, la Hongrie avait rappelé que sa législation se fonde sur son identité nationale et constitutionnelle. En effet, l’article XVI § 1 de la Loi fondamentale de la Hongrie «protège le droit des enfants à s’identifier selon le sexe qui est le leur à la naissance, et garantit une éducation reposant sur des valeurs fondées sur l’identité constitutionnelle de notre patrie et sa culture chrétienne». Or, l’article 4§2 du traité UE dispose que «l’Union respecte l’égalité des États membres devant les traités ainsi que leur identité nationale, inhérente à leurs structures fondamentales politiques et constitutionnelles». La CJUE a écarté l’argument du gouvernement hongrois en indiquant que «cet article 4, paragraphe 2, ne protège qu’une conception des identités nationales [...] qui est conforme aux valeurs [de l’UE]» (§562).

    Ces valeurs de l’UE sont générales, voire abstraites, mais la CJUE en tire des conséquences juridiques concrètes. Elle les a même érigées pour la première fois en fondement autonome pour contrôler la compatibilité d’une loi nationale avec le droit de l’UE. Ces seules valeurs peuvent donc conduire les juges européens à déclarer une législation contraire au traité UE.

    Cette orientation de la jurisprudence était loin d’être une évidence. D’une part, d’autres textes européens suffisaient à considérer que la législation hongroise était incompatible avec le droit de l’UE. Il n’était donc pas nécessaire de développer un raisonnement distinct sur les valeurs de l’UE pour condamner la législation hongroise. D’autre part, une «valeur» renvoie habituellement à une source d’inspiration ou un objectif à atteindre. Elle se distingue d’un principe, qui s’impose comme une norme.

    En développant un raisonnement sur le terrain des valeurs de l’UE, les juges européens envoient un message à toute l’Europe. La CJUE s’érige en gardienne de ces valeurs morales, qu’elle interprétera et pourra utiliser pour apprécier les lois nationales et les Constitutions. Elle n’est pas qu’une juridiction, mais exerce une forme de magistère supra-constitutionnel et moral. La Cour s’octroie le pouvoir de juger toute législation reposant sur un choix de valeurs, c’est-à-dire politique.

    Une jurisprudence et un langage fondés sur l’idéologie woke

    D’après l’arrêt Commission européenne c. Hongrie, la législation hongroise «conduit [...] à la stigmatisation et à la marginalisation des personnes non cisgenres ou non hétérosexuelles, pour le seul motif de leur identité sexuelle ou de leur orientation sexuelle», ce qui revient «à établir, maintenir ou renforcer l’«invisibilité» sociale d’une partie des membres de la société» (§§ 554-555). C’est la première fois que la CJUE emploie ainsi le lexique woke, alors qu’il n’a aucun fondement juridique. La majorité, la normalité et la nature deviennent des catégories parmi d’autres, imposant ainsi de fausses équivalences.

    La CJUE oblige ainsi les États à autoriser des contenus banalisant auprès des enfants le transgenrisme, le changement de sexe et l’homosexualité, en se fondant sur les valeurs de l’UE. Un tel arrêt woke, s’il avait été publié avant les élections législatives hongroises, aurait probablement favorisé la campagne électorale de Viktor Orbán. Bien que ce soit les derniers jours de son mandat de Premier ministre, celui-ci a tenu à indiquer que son gouvernement n’exécutera pas cet arrêt de la CJUE.

    Son successeur Péter Magyar, qui sera investi Premier ministre le 9 mai 2026, a au contraire l’intention de s’y soumettre. Il prévoit d’abroger la législation litigieuse et de construire un pays où «personne n’est stigmatisé pour aimer autrement ou d’une manière différente de la majorité». Les enfants hongrois ne bénéficieront plus d’une protection légale contre la propagande woke et pourraient subir les mêmes lectures et spectacles que dans certaines écoles et médiathèques publiques européennes.

    Sur ce sujet, voir la dernière chronique de Nicolas Bauer dans la matinale de Frontières :

  • La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

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    De Stefano Fontana dans la NBQ :

    La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

    L'enseignement de l'Église réduit au silence pour donner la parole aux revendications des militants homosexuels. Et pas de jugements définitifs, recommande le groupe d'étude 9. C'est la méthode de la nouvelle synodalité, qui déclenche des processus en les orientant vers les conclusions dictées par l'agenda.

    7_05_2026

    Foto Vatican Media/LaPresse
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    Le 5 mai dernier, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, a rendu publics les rapports finaux des groupes d'étude 7, sur la sélection des évêques, et 9, sur les critères théologiques et les méthodologies synodales pour le discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes. Des travaux de ce dernier groupe (nous omettons ici le groupe 7 car son rapport n’a pas été rendu public dans son intégralité), au cours desquels ont également été entendues certaines expériences de personnes homosexuelles croyantes, ont émergé de nouvelles positions – un « nouveau paradigme » – concernant le jugement à porter sur la relation homosexuelle : une révision de son caractère de « péché », la condamnation des « thérapies réparatrices » visant à rétablir l’hétérosexualité par la chasteté, la possibilité d’ouvrir le mariage aux couples homosexuels.

    Le principe directeur des travaux du groupe est que la vérité sur l’être humain ne peut être déterminée une fois pour toutes, car lorsqu’on entre en relation avec une personne, il faut toujours tenir compte de l’œuvre que l’Esprit accomplit déjà en elle. D’où la nécessité de ne pas donner d’indications doctrinales ni de porter de jugements définitifs, mais d’entreprendre un cheminement de discernement de la complexité. C’est ce que devraient faire, selon ce rapport, les Églises locales.

    Ce qui ressort du rapport du groupe 9 confirme les prévisions de La Bussola concernant la légitimation progressive de l’homosexualité en lien étroit avec le nouveau critère dit « pastoral » du Synode, spécialement conçu pour obtenir ces résultats.

    Il convient de rappeler que la nouvelle synodalité s'entend comme une manière d'agir, une méthode pour cheminer ensemble, d'où devrait émerger une manière d'être, plutôt que l'inverse. Sa méthode consiste à se réunir en assemblée, à discuter en petits groupes puis tous ensemble, à échanger ses opinions personnelles ou celles de son groupe, à écouter des témoignages, à présenter des demandes et des propositions, à interpréter sous différents angles les nouveautés que l'histoire propose, puis à voter un rapport final. Tout cela est le fait d’un groupe de personnes non hiérarchisées, placées sur un pied d’égalité comme c’est le cas précisément dans une assemblée sociologique, réunies et jouissant toutes de la même autorité pour être entendues, qu’il s’agisse d’évêques, de religieux consacrés ou de fidèles laïcs, toutes ces caractéristiques étant en l’occurrence comme annulées.

    L’ensemble du processus d’assemblée est dirigé par un secrétariat spécialement choisi pour s’adapter à la méthode et soucieux que le processus aboutisse à certaines conclusions déjà prévues. À cette fin, un ordre du jour délibérément orienté est établi, et l’on intègre parmi les participants des personnes et des groupes aptes à faire émerger de nouvelles prises de position qui seront ensuite qualifiées de « tournants historiques ». De cette manière, la méthode induit des changements significatifs de doctrine, tant dans le domaine ecclésial que moral, qui sont posés par l’autorité de la méthode elle-même, c’est-à-dire par le fait de les avoir posés en cheminant ensemble. Les conclusions insérées par l’assemblée dans le rapport final sont des vérités vécues par l’assemblée elle-même.

    Les deux philosophies qui guident de l’intérieur le processus de la nouvelle synodalité sont l’existentialisme et l’historicisme. Cette perspective considère l’existence (l’être-là) et l’histoire (le temps) comme des lieux où l’on fait l’expérience de l’action de l’Esprit à travers les « questions émergentes », y compris dans la confrontation dialectique entre les positions. Le parcours est conçu comme une expérience, au sens d’une communauté qui est au cœur des processus qu’elle examine et qui est investie par ceux-ci au moment même où elle se les pose. Les questions que l’assemblée synodale doit examiner ne se trouvent pas devant elle et ne doivent pas être envisagées à la lumière antérieure de la tradition et de la doctrine, mais elles sont en elle et elle est en elles. L’assemblée est immanente à l’histoire qu’elle interroge, elle ne la regarde pas de face ou d’en haut comme si elle disposait d’une sagesse à mettre en œuvre.

    Si l’on examine les conclusions du Synode concernant l’homosexualité, que nous avons brièvement exposées au début, on y trouve une large confirmation de ces caractéristiques d’une méthode qui devient substance, excluant toute autre substance en dehors d’elle-même. Le Synode, au lieu de parler de l’homosexualité à la lumière de la doctrine de l’Église, a laissé l’homosexualité s’exprimer par la voix d’individus et de groupes de chrétiens militants sur ce front. L’homosexualité a ainsi été présentée comme une exigence de l’histoire et une expérience qui n’est pas étrangère à l’Église. Tel était dès le départ l’objectif de l’appareil qui a organisé le Synode, mais il devait être atteint par la méthode de la nouvelle synodalité, c’est-à-dire à partir de la pratique existentielle de l’assemblée synodale et tout au long du temps historique des événements synodaux. Aujourd’hui, les « documents » s’écrivent ainsi, non pas comme le début d’un parcours que l’on souhaite orienter, mais comme son aboutissement final.

    Pendant les travaux du Synode, de nombreux autres événements liés à la question de l’homosexualité se sont produits à l’extérieur. Il suffit de rappeler les diverses initiatives du père Martin à ce sujet ou la participation au jubilé de groupes LGBT organisés. C’est aussi pour cette raison que le Synode revêt une dimension existentielle et historique : ses discussions s’inscrivent dans une pratique plus large qui les conditionne selon un projet. Le rapport final des travaux de groupe, tel que communiqué par le secrétaire Grech, n’avait pas besoin d’exprimer une majorité en faveur de nouveautés révolutionnaires. Il suffisait simplement que ces instances aient intégré la pratique ecclésiale, sa manière d’agir, qui, à ce stade, aurait coïncidé avec sa manière d’être. La perspective, comme nous le répétons, est existentielle, vitaliste et historique : le processus est déjà le résultat.

    Une fois le résultat du vote annoncé, voici le silence de la majorité et le tambour-batteur d’une minorité. Mais les opposants sont-ils vraiment si nombreux ? Et les partisans sont-ils vraiment si peu nombreux ? Dans la perspective d’un cheminement commun, les processus engagés ne s’arrêtent pas aux portes des salles de réunion, mais se poursuivent et vont même au-delà de certains documents officiels du Magistère qui pourraient, à un moment donné, tenter de clarifier les choses.