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  • Pie XII : le dernier Romain dans les souliers du pêcheur

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    D'Ulrich Nersinger sur le Tagespost :

    Le dernier Romain dans les souliers du pêcheur

    Pie XII accéda au pouvoir dans des temps dramatiques : sous les bombardements alliés et pendant l'occupation nazie, il devint le « défenseur de la ville » de sa propre ville natale.

    1er mars 2026

    L'après-midi du 1er mars 1939, les cardinaux se réunirent en conclave pour pourvoir le trône pontifical suite au décès de Pie XI. Le lendemain même, une fumée blanche s'éleva de la cheminée de la chapelle Sixtine. Le cardinal protodiacre Caccia Dominioni annonça alors à Rome et au monde entier l'élection d'un nouveau Pontifex Maximus : Eugenio Pacelli , qui serait désormais connu sous le nom de Pie XII. L'allégresse de la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre était indescriptible. Un « Romano di Roma », un vrai Romain, l'un des leurs, était devenu pape. Pendant plus de deux siècles, les Romains avaient attendu de voir naître à Rome un autre successeur de Pierre. La dernière fois qu'un Romain – Emilio Altieri (Clément X) – avait été élu à la tête de l'Église catholique remontait à 1670.

    Lire aussi : Archives secrètes du Vatican : là où Pie XII lui-même s'est tenu

    Eugenio Pacelli, né à Rome le 2 mars 1876, était issu d'une famille étroitement liée au Saint-Siège depuis des générations. Son grand-père, Marcantonio Pacelli, avait été avocat consistorial et vice-ministre de l'Intérieur des États pontificaux, et fut l'un des cofondateurs de l'« Osservatore Romano » en 1861. Son père et son frère aîné servirent également le Saint-Siège, comme avocats et à des postes de responsabilité ecclésiastique.

    La carrière d'Eugenio Pacelli – une aubaine pour l'Église universelle

    Eugenio Pacelli choisit la vocation cléricale, fut ordonné prêtre en 1899 et obtint des doctorats en théologie et en droit canonique. Il se mit au service de la Curie romaine et devint par la suite nonce apostolique en Bavière (1917) puis auprès du Saint-Empire romain germanique (1920). Impressionné par les qualités d'Eugenio Pacelli, Pie XI souhaita l'avoir à ses côtés. Le pape lui conféra la pourpre apostolique lors du consistoire du 19 décembre 1929. Moins de deux mois plus tard, il le nomma secrétaire d'État. « Je retourne d'où je viens. Au tombeau de l'Homme de pierre sous le dôme de Michel-Ange, auprès du vivant Pierre au Vatican », rapporte Paul Dahm, citant le pape de retour dans sa biographie de Pie XII.

    Pour l' Église universelle, la carrière ultérieure d'Eugenio Pacelli s'avéra une véritable aubaine. Diplomate de grand talent, le cardinal devint l'une des figures les plus éminentes de l'Église. Son élection en 1939 comme successeur de Pie XI fut unanimement saluée. Bien que cela aille de soi, le nouveau chef de l'Église souligna son attachement indéfectible à sa ville natale, un fait qu'il démontra tout au long de son pontificat, tant par ses paroles que par ses actes.

    Pie XII dans la tempête de feu de Rome

    Peu après son élection, Pie XII fut appelé à remplir ses devoirs de protecteur de la Ville éternelle. L'entrée en guerre de l'Italie aux côtés du Saint-Empire romain germanique jeta une ombre sur Rome. Le pape s'efforça d'apporter son aide autant que possible durant cette période, notamment en approvisionnant la ville en vivres. Il fit preuve de solidarité envers les Romains. Comme en témoignent les états de service d'un officier de la Garde pontificale : « Sur ses ordres formels, aucun chauffage ne fut installé. Le pape travailla tard dans la nuit, une simple couverture posée sur les genoux. »

    Le changement de camp de l'Italie dans la guerre engendra de nouveaux dangers. Le 19 juillet 1943, l'aviation américaine largua plus de 680 tonnes de bombes sur Rome, et plus précisément sur le quartier de San Lorenzo, en quatre vagues d'attaques. De nombreuses personnes furent tuées ou portées disparues. C'est le pape qui, durant ces heures tragiques, se tint aux côtés de la population désespérée. Pie XII quitta le Vatican immédiatement après les attaques pour se rendre dans ce quartier populaire.

    Un berger au milieu du peuple

    Sœur Pascalina Lehnert, la gouvernante du Pape, a consigné dans ses notes l'apparition passionnée du Pontife : « Les pauvres entouraient leur pasteur et père, qui fut le premier à venir à leur secours pour les réconforter. Comme des grappes de raisin, ils s'accrochaient au marchepied de sa voiture ; ils grimpaient sur le radiateur et le toit. Soudain, la voiture s'arrêta et ne put plus bouger. Le Saint-Père en sortit et se mêla à ses fils et ses filles, les réconfortant et priant à genoux sur le tas de décombres fumants devant la basilique. Puis il distribua tout l'argent qu'il avait apporté. À quelqu'un qui reprochait à Pie XII de s'être mis en danger, il répondit sans hésiter : « Je le referai immédiatement si – Dieu nous en préserve – la ville était de nouveau bombardée. » » Dès lors, les colonnades de Saint-Pierre furent le refuge, jour et nuit, de la population terrorisée des faubourgs, tremblant à la veille d'une nouvelle attaque. À chaque alarme, de grandes foules se dirigeaient vers la place Saint-Pierre et l'église Saint-Pierre.

    Le pape prit très au sérieux sa promesse d'être présent parmi la population lors des nouveaux bombardements, comme il le fit le 13 août. Avant même que la fin de l'alerte ne soit donnée, il alla à la rencontre des habitants. Et ils étaient son peuple à double titre : en tant que fidèles du diocèse de Rome et en tant que Romains, comme lui. Lorsque la ville tomba aux mains des occupants allemands en septembre 1943 et fut ainsi exposée aux SS, il agit. Le pape ouvrit les institutions ecclésiastiques, les maisons religieuses et les monastères aux personnes persécutées de toutes origines, en particulier celles de confession juive. Les possessions extraterritoriales du Saint-Siège devinrent également des lieux de refuge, sauvant des milliers de vies. Il resta aux côtés des Juifs de Rome, même s'il ne put, tragiquement, empêcher les déportations.

     «Le Pape est ici. Il est resté.»

    C’est en grande partie grâce à lui que Rome fut épargnée par un bain de sang vers la fin de la guerre. Elle devint une « città aperta », une « ville ouverte ». Les forces d’occupation allemandes se retirèrent sans combattre. Giulio Andreotti résuma la situation ainsi : « Il n’y avait plus d’autorité de l’État. Le roi et le gouvernement avaient fui vers le sud de l’Italie. Ici, à Rome, le pape était la seule autorité, même pour ceux qui n’allaient pas à l’église. Le jour de la Libération, la place Saint-Pierre était plus bondée que je ne l’avais jamais vue. Tout le monde le ressentait. Le pape est là. Il est resté. »

    Après la guerre, Rome devint le théâtre des plus grandes célébrations religieuses. En 1950, une Année Sainte fut célébrée et le dogme de l'Assomption de Marie fut proclamé sur la place Saint-Pierre. En 1954, le pape proclama une Année mariale. Le 1er novembre, il fit transporter en procession solennelle jusqu'à la basilique Saint-Pierre la plus importante icône de la Vierge Marie à Rome, la « Salus Populi Romani », et couronna l'image de Marie, hautement vénérée dans la Ville éternelle.

    Defensor Civitatis – Le défenseur de Rome

    Comme aucun autre pape du XXe siècle, il s'est lié, ainsi que le ministère pétrinien, à Rome. La Ville éternelle et l'Église sont devenues une « communion de vie » qui a caractérisé son pontificat. « Par-dessus tout, la figure de Pie XII a brillé par le courage et la bonté dont il a fait preuve pendant la guerre, lorsque de terribles événements ont également frappé la Ville éternelle, qu'il n'aurait jamais abandonnée, comme il nous l'a confié lui-même, et qu'il a activement et courageusement cherché à aider de toutes les manières possibles, même dans les moments tragiques du plus grand danger… Ce n'est pas sans raison que le peuple romain a compris qu'en ce pape, il avait véritablement trouvé un « defensor civitatis », un défenseur de sa ville. Nous ne l'oublierons pas devant Dieu ni devant l'histoire, et nous continuerons à pratiquer l'amour vigilant et actif qu'il a manifesté pour son diocèse de Rome et pour le nôtre », a déclaré le pape Paul VI le 9 mars 1975.


    L'auteur est un expert du Vatican et l'auteur de nombreux ouvrages.

  • Iran : l'illusion que la guerre crée un monde meilleur

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    De Riccardo Cascioli sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    ATTAQUE CONTRE L'IRAN
    L'illusion que la guerre crée un monde meilleur

    Aucune sympathie pour les ayatollahs, aucun deuil pour la mort d'un tyran cruel, mais croire que son assassinat et la destruction de son régime transformeront le monde en mieux est une dangereuse illusion. Nous assistons simplement à un jeu de pouvoir.

    02/03/2026

    « La violence n'est jamais la bonne solution », a déclaré hier le pape Léon XIV lors d'une visite dans une paroisse romaine, en référence à l'attaque contre l'Iran. Peu avant, à l'Angélus, il avait affirmé que « la stabilité et la paix ne se construisent ni par les menaces mutuelles, ni par les armes, qui sèment la destruction, la souffrance et la mort, mais seulement par un dialogue raisonnable, authentique et responsable ».

    Il ne s'agit pas du sermon moralisateur et prévisible d'un pape faisant son devoir ; c'est une profonde prise de conscience de la réalité. La guerre n'a jamais apporté la paix véritable ; elle n'a fait qu'aggraver la situation. Il suffit de regarder le Moyen-Orient pour en avoir la preuve irréfutable : depuis la première guerre du Golfe, ce fut une succession de guerres et de destructions, qui n'ont fait qu'engendrer davantage de violence, de morts et de déstabilisation.

    Comme nous l'avons rappelé samedi,  les assassinats de Kadhafi et de Saddam Hussein, ainsi que la destitution d'Assad, ont considérablement aggravé la situation en Libye, en Irak et en Syrie. La réalité a également démenti les propos du président américain de l'époque, Barack Obama, qui, après la mort du chef d'Al-Qaïda, Oussama ben Laden le 2 mai 2011, avait déclaré triomphalement que « le monde est désormais plus sûr ». Ces quinze dernières années ont au contraire été marquées par une dégradation dramatique de l'insécurité, notamment avec la montée en puissance de Daech et la propagation du djihadisme.

    Le monde ne devient plus sûr  que si nous respectons l'ordre naturel, l'ordre voulu par Dieu, dont la pierre angulaire est le caractère sacré de la vie et le respect de la dignité de la personne – de chaque personne.

    Hier, Netanyahu a évoqué une « guerre qui mettra fin à l'ère des guerres », mais il s'agit là d'une pure illusion, même en se limitant au Moyen-Orient. Ce n'est pas seulement parce que l'évolution de la situation en Iran reste incertaine, ni parce que les intérêts politiques et stratégiques des différents pays peuvent rapidement modifier l'équilibre des alliances (comme cela s'est toujours produit), mais aussi parce qu'il sous-estime largement le « facteur haine » que des années de guerre et de violence de toutes sortes ont considérablement exacerbé au sein des populations de la région, et pas seulement parmi les Palestiniens. Or, la haine est un combustible redoutable, capable de déclencher une guerre à tout moment.

    Aucune sympathie pour le régime iranien des ayatollahs , aucun deuil pour la mort d'un tyran féroce, mais croire que son départ entraîne nécessairement une transition démocratique relève, au mieux, d'une naïveté désarmante, au pire d'un aveuglement idéologique. Et ceux qui l'ont provoqué ne le pensent certainement pas. Leur objectif est plutôt un gouvernement qui se rallie à l'Occident, qu'il soit démocratique ou dictatorial. Après tout, le régime du Shah de Perse, renversé au profit de la République islamique, était lui aussi une dictature.

    Car, contrairement à ce que la propagande voudrait nous faire croire, il n'existe pas de lutte entre démocraties et dictatures dans le monde. Il s'agit plutôt de guerres visant à définir les zones d'influence respectives des puissances régionales et mondiales. La chute d'Assad en Syrie n'a pas servi à instaurer la démocratie et à respecter la liberté religieuse, mais à éliminer un allié de la Russie et de l'Iran, ainsi qu'un « concurrent » d'Israël. À tel point que les pays occidentaux ont scandaleusement légitimé un nouveau gouvernement aux accents djihadistes.

    Si la démocratie devait dicter l'agenda, l'Arabie saoudite – qui, malgré des réformes récentes, demeure une dictature brutale – ne saurait être le principal allié de l'Occident dans la région. Et si nous souhaitions véritablement frapper en priorité les financeurs du djihadisme anti-occidental (voire anti-israélien), nous devrions commencer par le Qatar, qui bénéficie au contraire du statut d'« allié majeur non membre de l'OTAN » et abrite la principale base américaine de la région. Et les exemples sont légion.

    La lutte pour la liberté en Iran , les manifestations étudiantes et féministes, doivent certes être soutenues, mais précisément par passion pour le respect de la vie et de la dignité humaine. Or, nous assistons à l'instrumentalisation des souffrances du peuple iranien pour justifier des intérêts tout autres, pour lesquels – si nécessaire – la liberté et la démocratie peuvent être aisément sacrifiées.

  • La Transfiguration : réponse lumineuse de Dieu à l’athéisme et l’agnosticisme (Léon XIV)

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    PAPE LÉON XIV

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre
    IIe dimanche de Carême, 1er mars 2026

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    Chers frères et sœurs, bon dimanche !

    Aujourd'hui, l'Évangile de la liturgie compose pour nous tous une icône pleine de lumière, racontant la Transfiguration du Seigneur (cf. Mt 17, 1-9). Pour la représenter, l'évangéliste puise dans la mémoire des Apôtres, peignant le Christ entre Moïse et Élie. Le Verbe fait homme se tient entre la Loi et la Prophétie : il est la Sagesse vivante, qui accomplit toute parole divine. Tout ce que Dieu a commandé et inspiré aux hommes trouve en Jésus sa manifestation pleine et définitive.

    Comme au jour du baptême au Jourdain, aujourd'hui encore, sur la montagne, nous entendons la voix du Père qui proclame : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé », tandis que le Saint-Esprit enveloppe Jésus d'une « nuée lumineuse » (Mt 17, 5). Par cette expression vraiment singulière, l'Évangile décrit le style de la révélation de Dieu. Quand il se montre, le Seigneur révèle sa surabondance à notre regard : devant Jésus, dont le visage brille « comme le soleil » et dont les vêtements deviennent « blancs comme la lumière » (cf. v. 2), les disciples admirent la splendeur humaine de Dieu. Pierre, Jacques et Jean contemplent une gloire humble, qui ne s'exhibe pas comme un spectacle pour les foules, mais comme une confiance solennelle.

    La Transfiguration anticipe la lumière de Pâques, événement de mort et de résurrection, de ténèbres et de lumière nouvelle que le Christ fait rayonner sur tous les corps flagellés par la violence, sur les corps crucifiés par la douleur, sur les corps abandonnés dans la misère. En effet, alors que le mal réduit notre chair à une marchandise d'échange ou à une masse anonyme, cette même chair resplendit de la gloire de Dieu. Le Rédempteur transfigure ainsi les plaies de l'histoire, illuminant notre esprit et notre cœur : sa révélation est une surprise de salut ! En sommes-nous fascinés ? Le vrai visage de Dieu trouve-t-il en nous un regard d'émerveillement et d'amour ?

    Au désespoir de l'athéisme, le Père répond par le don de son Fils Sauveur ; de la solitude agnostique, le Saint-Esprit nous rachète en nous offrant une communion éternelle de vie et de grâce ; face à notre faible foi, se tient l'annonce de la résurrection future : voilà ce que les disciples ont vu dans la splendeur du Christ, mais pour le comprendre, il faut du temps (cf. Mt 17, 9). Un temps de silence pour écouter la Parole, un temps de conversion pour goûter la compagnie du Seigneur.

    Alors que nous faisons l'expérience de tout cela pendant le Carême, demandons à Marie, Maîtresse de prière et Étoile du matin, de garder nos pas dans la foi.

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    À l'issue de l'Angélus

    Chers frères et soeurs,

    Je suis avec une profonde inquiétude ce qui se passe actuellement au Moyen-Orient et en Iran, en ces heures dramatiques. La stabilité et la paix ne se construisent pas par des menaces réciproques, ni par les armes, qui sèment la destruction, la douleur et la mort, mais uniquement par un dialogue raisonnable, authentique et responsable.

    Face à la possibilité d’une tragédie d'une ampleur incommensurable, j'adresse un appel pressant aux parties prenantes pour qu'elles assument leur responsabilité morale et qu'elles mettent fin à la spirale de la violence avant qu'elle ne devienne un gouffre irréparable ! Que la diplomatie retrouve son rôle et que soit promu le bien des peuples qui aspirent à une coexistence pacifique fondée sur la justice. Continuons à prier pour la paix.

    Ces derniers jours, des nouvelles inquiétantes concernant des affrontements entre le Pakistan et l'Afghanistan nous parviennent également. J’élève ma supplique pour un retour urgent au dialogue. Prions ensemble pour que la concorde l’emporte dans tous les conflits du monde. Seule la paix, don de Dieu, peut guérir les blessures entre les peuples.

    Je suis proche des populations de l'État brésilien du Minas Gerais, touchées par de violentes inondations. Je prie pour les victimes, pour les familles qui ont perdu leur maison et pour tous ceux qui participent aux opérations de secours.

  • Le mois de mars, un mois consacré à saint Joseph

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    Le mois de mars est un mois particulièrement consacré à saint Joseph (source)

    La dédicace d’un mois à une dévotion particulière est une forme de piété populaire dont on ne trouve guère l’usage avant le XVIIIème  siècle. Ainsi dix fêtes marquantes du calendrier ont donné une teinte particulière à tous les jours du mois concerné, sauf février et avril.

    Ainsi le mois de Janvier est le mois consacré au Saint Nom de Jésus depuis 1902 ; mars, le mois de Saint Joseph, depuis 1855 ; mai, mois de Marie, est le plus ancien et le plus connu des mois consacrés, officiellement depuis 1724 ; juin, le mois du Sacré-Cœur depuis 1873 ; juillet, le mois du Précieux Sang depuis 1850 ; août, le mois du Cœur Immaculé de Marie ; septembre, le mois de Notre Dame des Douleurs depuis 1857 et de saint Michel Archange ; octobre, le mois du Rosaire depuis 1868 et le mois des saints Anges ; novembre, le mois des Âmes du Purgatoire depuis 1888 ; décembre, le mois de l’Immaculée Conception.

    Pin by Comunidade São José on SANTOS | St joseph, Saint teresa of avila,  Catholic images

    Pour nous parler de saint Joseph en ce début de mois qui lui est consacré nous emprunterons les écrits de sainte Thérèse d’Avila à son sujet. Sainte Thérèse dont nous honorerons le 28 mars prochain le cinq centième anniversaire de naissance, bien que l’Eglise la fête le 4/15 octobre. Elle expira le jeudi 4 octobre 1582 mais le lendemain se trouva être le 15, à cause de la coïncidence avec la ré­forme du calendrier, ordonnée par le pape Grégoire XIII. C’est le 15 qui a été adopté pour célébrer la fête de sainte Thérèse.

    À 27 ans, Thérèse d’Avila était gravement malade. Elle recourt à Joseph, un protecteur fidèle. Voici les faits racontés par elle-même.

    « Me trouvant, si jeune encore, percluse de tous mes membres, et voyant en quel état m’avait réduite les médecins de la terre, je résolus de m’adresser à ceux du ciel pour en obtenir ma guérison.

    Je pris le glorieux saint Joseph pour avocat et pour patron et je me recommandais tout particulièrement à son intercession.

    J’ai vu clairement que ce père et Seigneur de mon âme m’a délivrée de ce mal et de bien d’autres plus grands où il y allait de mon honneur et du salut de mon âme ; il a même fait pour moi plus que je ne lui demandais.

    Le Seigneur semble avoir donné grâce aux autres pour nous assister dans tel ou tel besoin ; mais saint Joseph, je le sais par expérience, nous assiste en toutes nos nécessités. Notre Seigneur veut nous montrer, sans doute, qu’il exauce dans le ciel toutes les prières de celui auquel il obéissait sur la terre, car Joseph, en qualité de nourricier, avait ici-bas droit de lui commander.

    Je voudrais porter tout le monde à la dévotion envers ce glorieux saint, tant j’ai l’expérience de son crédit auprès de Dieu. Je n’ai vu personne lui être vraiment dévoué et l’honorer d’un culte spécial sans avancer dans la vertu, car il favorise singulièrement les progrès spirituels des âmes qui se recommandent à lui. Depuis plusieurs années, ce me semble, je lui demande le jour de sa fête une grâce particulière, et chaque fois je suis exaucée. Lorsque ma demande n’est pas entièrement ce qu’elle doit être, il la redresse pour mon plus grand bien.

    Je demande pour l’amour de Dieu, à ceux qui ne me croiraient pas, d’en faire l’essai. Ils reconnaîtront, par leur expérience, quel avantage on retire de l’intercession de ce glorieux patriarche et de la dévotion qu’on lui porte.( … )

    Je ne vois pas comment on peut penser à la Reine des Anges et à tout ce qu’elle eut à souffrir en compagnie de l’Enfant Jésus, sans remercier saint Joseph de les avoir si bien assistés l’un et l’autre … »

  • Deux leçons de la Transfiguration

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    theophanes5.jpgDeux leçons de la Transfiguration (source : http://missel.free.fr)

    Au jour de la Transfiguration, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean pour les conduire sur une montagne élevée et solitaire. Il est délicat le travail qu'impose la Transfiguration du Seigneur, aussi le bon Maître prend soin de nous indiquer de quelle façon nous l'accomplirons. Sa leçon tient en deux mots : 1° Sur une montagne élevée, 2° Solitaire.

    1° Sur une montagne élevée. A propos de ces paroles, saint Thomas d’Aquin écrit : « Jésus nous enseigne en cela qu'il est nécessaire à tous ceux qui désirent contempler Dieu de ne pas s'attacher aux basses voluptés mais de s'élever sans cesse par l'amour vers les biens célestes. » Pour se transfigurer il est requis de s'élever. Tant qu'on reste incliné vers la terre, courbé lourdement sous le poids des passions, esclave des jouissances qu'elles réclament, on doit renoncer à tout embellissement de l'âme. Pour arriver à ressembler à Dieu, il faut le contempler donc, il faut monter. Or, on s'essouffle à gravir une montagne, on peine pour gagner un sommet. Au fait, toute transformation en mieux est conditionnée par un douloureux effort : le laboureur brise la terre afin qu'elle fructifie ; le savant travaille pour savoir plus et mieux.

    L'âme consentira à ce qui lui coûte, afin d’éliminer les éléments de laideur qu'elle renferme, les ternissures qui la couvrent. Elle se dégagera des créatures qui, presque toujours, sont un écran entre elle et la lumière ; le détachement est une recornmandation essentielle de l'Evangile, détachement de tout, de tous, surtout de soi-même, car on ne tient aux choses et aux gens qu'à cause de soi-méme ; dès lors qu'on ne se trouve plus en eux, par un avantage ou un autre, on ne s'y complaît plus, on les met de côté.

    Haute et rude est la cime à atteindre, âpre la côte à monter. Il n'y a pourtant pas à hésiter ; c'est question de vie ou de mort. Pour nous surtout, qui voulons non seulement nous transfigurer, mais entraîner les autres à le faire, la vie doit être une ascension incessante, quelque laborieuse qu'elle soit.

    O Jésus, attirez-moi à vous, que votre amour ne me laisse point à moi-même. Sans y mettre la témérité irréfléchie de Pierre, je vous dis du fond de mon âme : « Je vous suivrai partout où vous irez. (Evangile selon saint Matthieu,VIII 19.) »

    2° Solitaire. La montagne où Jésus conduit les trois apôtres privilégiés était à l'écart, enveloppée de silence, en une atmosphère favorable à la contemplation, à la prière ardente. Voila une seconde condition nécessaire à la transfiguration.

    D'abord, une attentive fixation du modèle s'impose, l’idéal doit saisir les pensées, enflammer les sentiments donc, que l'on contemple longuement. Puis, reproduire les traits divins déborde les possibilités humaines, il faut le secours d'en-haut : donc que l'on prie, et avec ferveur.

    En un mot, c'est l'oraison vraie, l'oraison régulière quotidienne, l'esprit d'oraison, qui permettent l'ascension pénible, qui réalisent la transformation progressive. Jamais une âme frivole ou évaporée, une âme qui vit dans l'étourdissement de l'extérieur, une âme vide de prière, ne pourra arriver à s'améliorer, à s'embellir comme elle le doit. Aussi bien, l'oraison doit être un exercice auquel on tienne comme à la vie : « Priant en esprit en tout temps (Epîte de saint Paul aux Philippiens, VI 18.)», dit saint Paul ; et saint Cyprien : « Il est bon de prier sans cesse pour ne pas s'éloigner du royaume céleste » ; c'est par l'oraison assidue, ajoute-t-il, qu'on se maintient constant dans son effort.

    O mon Dieu, accordez-moi « l'esprit de grâce et de prière », par quoi je me tiendrai constamment près de vous, « Je mets le Seigneur constamment sous mes yeux.(Psaume XV 8.) » Ainsi pourrai-je espérer, enveloppé de votre lumière, me transfigurer sous son influence et attirer la bienveillance de votre regard.

  • Dieu d’Israël, délivrez-nous de toutes nos tribulations (Introit du 2e dimanche du Carême)

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    Ant. ad Introitum. Ps. 24, 6, 3 et 22. Introït
    Reminíscere miseratiónum tuarum, Dómine, et misericórdiæ tuæ, quæ a sǽculo sunt : ne umquam dominéntur nobis inimíci nostri : líbera nos, Deus Israël, ex ómnibus angústiis nostris. Souvenez-vous de vos bontés, Seigneur, et de votre miséricorde qui datent des siècles passés. Que nos ennemis ne triomphent jamais de nous. Dieu d’Israël, délivrez-nous de toutes nos tribulations.
    Ps. ibid., 1-2.  
    Ad te, Dómine, levávi ánimam meam : Deus meus, in te confído, non erubéscam. Vers vous, Seigneur, j’ai élevé mon âme ; mon Dieu, je mets ma confiance en vous, que je n’aie pas à rougir.
    V/.Glória Patri.
  • Heureux ceux qui ont appris à leur cœur à faire toute confiance à Dieu (homélie pour le 2ème dimanche du carême)

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    Homélie du 2e dimanche de carême de l'abbé Christophe Cossement (archive 8 mars 2020) :

    La confiance ouvre la grande vie

    À quoi se mesure la réussite de la vie ? Certains pensent qu’une vie belle est une vie où on a pu vivre plein de petits bonheurs. Cela me paraît trop court. Cela ressemble à un collier de perles où il n’y a pas de fil pour tout relier. Cela ne fait pas une vie belle, mais simplement une vie où on s’est bien occupé et qui termine en queue de poisson devant la mort. Car alors la mort est ce qui vient nous ravir ce qui faisait notre vie. Quel serait plutôt le fil qui permet de faire une belle vie. Il me semble que c’est la confiance, celle que nous avons patiemment tissée tout au long de nos choix, qui peut donner la consistance de notre vie.

    Heureux ceux qui ont appris à leur cœur à faire toute confiance à Dieu, à travers vents et marées. Heureux aussi ceux qui ont osé faire confiance à un ami, une amie, et ont ainsi guéri d’un isolement plus ou moins superbe. Heureux ceux qui ont pu s’engager sur le chemin du mariage pour y vivre la confiance. Le carême nous fait découvrir le geste d’Abraham, qui part sans savoir vers le pays que Dieu lui montrera pas à pas. Les chemins de la confiance vont le transformer en profondeur et le conduire toujours plus loin, là où il n’aurait jamais cru devoir aller, comme nous l’entendrons à la Veillée pascale (Gn 22). Abraham, le père des croyants, a marché dans la vie sous le signe de la confiance en Dieu, parfois défaillante mais toujours redonnée.

    La confiance permet de tout traverser. C’est une confiance pareille que Jésus veut faire naître dans le cœur des 3 apôtres choisis, lorsqu’il les emmène sur la montagne de la Transfiguration. Bientôt ils vont connaître la condamnation de leur maître et sa mise à mort affreuse. Ils seront complètement désorienté. Alors, pour affronter l’incompréhensible, Jésus veut qu’ils éprouvent d’une façon spéciale qu’il est bien le Fils de Dieu et que son Père est vraiment avec lui. Et aussi, que ce qu’il va vivre ne sera pas déconnecté de l’espérance de tout le peuple juif, mais qu’au contraire il reçoit la caution de Moïse et d’Élie. Jésus fortifie ainsi la confiance dans le cœur de ses amis, comme il veut la fortifier également dans notre cœur lorsque nous buttons sur toute sorte d’épreuves et que pourtant son apparent silence nous dit : crois en moi et tu vivras.

    Mais pourquoi chercher à aller si loin dans notre cœur, si loin dans la confiance ? Parce que la confiance vécue dans l’amour, que l’on donne même dans l’apparente absence ou dans l’épreuve, c’est comme un branchement du plus profond de notre cœur, sur le cœur de l’autre ou sur le cœur de Dieu. Dans ces moments, on s’unit avec nos tripes. Et c’est important de creuser à un tel niveau. Parce que nous sommes faits pour l’infini, parce que l’image de Dieu en nous a soif de la vie la plus grande. Ouverture ou racrapotement, cela se passe dans chaque geste quotidien. C’est bien plus que les petits bonheurs. C’est la direction de notre vie vers le ciel, vers la grande vie de cœur à cœur qui nous attend dans la vie éternelle si nous la désirons et la préparons. Bon carême !

  • Le dimanche de la Transfiguration

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    theophanes5.jpgDe BENOÎT XVI, lors de l'ANGÉLUSPlace Saint-Pierre, le dimanche 20 mars 2011

    Chers frères et sœurs!

    (...) Ce deuxième dimanche de carême est appelé dimanche de la Transfiguration, parce que l'Evangile raconte ce mystère de la vie du Christ. Après avoir annoncé sa passion à ses disciples, Jésus «prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et il les emmène à l'écart, sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux; son visage devint brillant comme le soleil, et ses vêtements, blancs comme la lumière» (Mt 17, 1-2). Pour les sens, la lumière du soleil est la plus intense que l'on connaisse dans la nature, mais pour l'esprit, les disciples virent, pendant un bref moment, une splendeur encore plus intense, celle de la gloire divine de Jésus, qui éclaire toute l'histoire du salut. Saint Maxime le Confesseur affirme que «les vêtements devenus blancs portaient le symbole des paroles de l'Ecriture Sainte, qui devenaient claires et transparentes et lumineuses» (Ambiguum 10: PG 91, 1128 B).

    L'Evangile dit qu'aux côtés de Jésus transfiguré, «apparurent Moïse et Elie, qui s'entretenaient avec lui» (Mt 17, 3); Moïse et Elie, figures de la Loi et des prophètes. Ce fut alors que Pierre, en extase, s'exclama: «Seigneur, il est heureux que nous soyons ici! Si tu le veux, je vais dresser ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Elie» (Mt 17, 4). Mais saint Augustin commente en disant que nous avons une seule demeure: le Christ; lui, «est la Parole de Dieu, Parole de Dieu dans la Loi, Parole de Dieu dans les Prophètes» (Sermo De Verbis Ev. 78, 3: PL 38, 491). En effet, le Père lui-même proclame: «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis tout mon amour; écoutez-le!» (Mt 17, 5). La Transfiguration n'est pas un changement de Jésus, mais elle est la révélation de sa divinité, «l'intime compénétration de son être de Dieu, qui devient pure lumière. Dans son être un avec le Père, Jésus lui-même est Lumière née de la Lumière» (Jésus de Nazareth, 2007). En contemplant la divinité du Seigneur, Pierre, Jacques et Jean sont préparés à affronter le scandale de la Croix, comme on le chante dans un hymne ancien: «Tu t'es transfiguré sur la montagne, et, autant qu'ils en étaient capables, tes disciples ont contemplé ta Gloire, Christ Dieu afin que lorsqu'ils Te verraient crucifié, ils comprennent que ta passion était volontaire et qu'ils annoncent au monde que Tu es vraiment le rayonnement du Père» (Liturgie byzantine, Kontakion de la fête de la Transfiguration).

    Chers amis, nous participons nous aussi à cette vision, et à ce don surnaturel, en faisant place à la prière et à l'écoute de la Parole de Dieu. En outre, spécialement en ce temps de carême, je vous exhorte, comme l'écrit le serviteur de Dieu Paul VI, à «répondre au précepte divin de la pénitence par quelque acte volontaire en dehors des renoncements imposés par le poids de la vie quotidienne» (Constitution apostolique Pænitemini, 17 février 1966, III, c: AAS 58 [1966]). Invoquons la Vierge Marie, afin qu'elle nous aide à écouter et à suivre toujours le Seigneur Jésus, jusqu'à la passion et la croix, pour participer aussi à sa gloire

  • La réaction des évêques de France suite au vote solennel de l’Assemblée nationale sur la fin de vie

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    Du site des évêques de France :

    Paris, le 27 février 2026,

    Réaction des évêques de France suite au vote solennel de l’Assemblée nationale sur la fin de vie

    La Conférence des évêques de France prend acte du vote solennel intervenu le 25 février 2026 en faveur des propositions de loi relatives à « l’accompagnement et aux soins palliatifs » ainsi qu’à « l’aide à mourir ».

    Elle se réjouit que le renforcement des soins palliatifs, condition indispensable pour garantir le soulagement de la douleur et l’accompagnement digne de toute personne en fin de vie, ait été inscrit dans la loi. Le développement effectif de ces soins sur l’ensemble du territoire demeure une exigence prioritaire et un impératif de justice.

    Cependant, la Conférence des évêques de France exprime une nouvelle fois et avec gravité sa profonde opposition à l’adoption d’un dispositif légalisant l’euthanasie et le suicide assisté. Le faible écart de voix ayant permis l’adoption du texte ainsi que l’augmentation constante du nombre de votes s’y opposant, manifestent une importante fracture au sein de la représentation nationale. Une question aussi essentielle, qui engage la conception même de la dignité humaine et du rôle de la médecine, ne peut être tranchée à une majorité aussi fragile sans laisser subsister un malaise démocratique profond.

    Au cours des débats parlementaires, de nombreuses voix (soignants, juristes, philosophes, représentants de patients, acteurs de terrain, parlementaires) ont formulé des mises en garde précises et argumentées. Beaucoup ont alerté sur les risques d’ambiguïtés juridiques, sur les pressions sociales ou familiales qui pourraient peser sur les personnes vulnérables, sur la transformation radicale de la mission du médecin, appelé désormais non seulement à soigner et soulager, mais à provoquer la mort.

    La CEF regrette qu’aucune de ces préoccupations majeures n’ait été prise en compte, notamment pour intégrer une clause d’établissement visant au respect des chartes éthiques propres à certains établissements. Par ailleurs, le maintien du délit d’entrave, outre le fait qu’il s’oppose gravement à la liberté de conscience, comporte un risque réel quant aux actions de
    prévention contre le suicide.

    Sur un sujet d’une telle gravité, le choix de continuer à avancer en l’absence de consensus large est grandement préoccupant. Car légaliser l’aide à mourir ne relève pas d’un simple ajustement technique du droit : il s’agit en réalité d’un basculement anthropologique qui modifie en profondeur les repères de la société.

    La Conférence des évêques de France rappelle avec force que donner délibérément la mort ne saurait constituer un progrès humain. Elle compte sur la suite du processus parlementaire pour réaffirmer qu’une société véritablement fraternelle se reconnaît à la manière dont elle entoure les plus fragiles, non à la facilité avec laquelle elle accepte de provoquer leur mort.

  • Un cardinal japonais affirme que les chrétiens sont victimes d'une « persécution polie » au Japon

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    De Nirmala Carvalho sur Crux :

    Un cardinal japonais affirme que les chrétiens sont victimes d'une « persécution polie » au Japon.

    Le Japon est confronté à une « persécution polie » qui menace les garanties accordées à la liberté de religion, selon le cardinal Tarcisio Isao Kikuchi, archevêque de Tokyo.

    Le cardinal japonais réagissait aux récentes remarques faites au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies à Genève, en Suisse, à l'occasion du 20e anniversaire de sa fondation.

    Parmi ceux qui ont pris la parole lors de la session anniversaire figurait Monseigneur Daniel Pacho, sous-secrétaire du Saint-Siège pour le secteur multilatéral de la Section pour les relations avec les États et les organisations internationales.

    Pacho a déclaré que les soi-disant « nouveaux droits », un terme souvent utilisé par le Saint-Siège pour désigner des revendications en matière de droits de l'homme formulées plus récemment — notamment dans des domaines tels que l'avortement, le suicide assisté, l'identité de genre et l'orientation sexuelle — sont utilisés pour supprimer des droits de l'homme traditionnels, comme la liberté religieuse.

    À LIRE AUSSI : Un responsable du Vatican déclare à l’ONU que les prétendus « nouveaux droits » peuvent porter atteinte à la liberté religieuse

    Dans son entretien avec Crux Now , Kikuchi a déclaré que cela affectait même la situation au Japon.

    « On prétend souvent que, en raison du principe de séparation de l’Église et de l’État, l’Église devrait s’abstenir de parler de toute question relevant du domaine politique », a déclaré le cardinal.

    Ce qui suit est la conversation de Crux Now avec Kikuchi, éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

    Enjeu crucial : Au Japon, les catholiques constituent une infime minorité et le christianisme se heurte souvent à une indifférence sociale plutôt qu’à de l’hostilité. Comment ces « nouveaux droits » influencent-ils votre manière de diriger l’Église et de nourrir la foi dans un tel contexte ?

    Cardinal Kikuchi : La Constitution japonaise actuelle d’après-guerre, rédigée à la lumière de l’expérience négative de l’union du shintoïsme d’État et du gouvernement, qui a entraîné des persécutions et de graves difficultés pour les religions non shintoïstes, y compris l’Église catholique, garantit la liberté de religion et une stricte séparation entre l’État et la religion.

    Nous sommes néanmoins confrontés à une situation difficile que l'on pourrait qualifier de forme de « persécution polie ».

    Dans le contexte actuel, les activités religieuses sont généralement bien accueillies par le public tant qu'elles restent confinées à leurs propres locaux, tels que les temples et les églises. Cependant, le principe de séparation de l'État et des religions est souvent mal interprété et interprété comme signifiant que les questions religieuses ne devraient jamais être abordées dans l'espace public.

    De plus, la culture japonaise valorise fortement la conformité et l'harmonie sociale. C'est pourquoi, lorsque l'Église prend position publiquement sur une politique gouvernementale, surtout lorsque celle-ci porte atteinte à la dignité humaine, ou lorsqu'elle publie des déclarations publiques, par exemple en appelant à l'abolition des armes nucléaires pour une paix durable ou à un traitement équitable des migrants, elle est critiquée pour son « excès de politisation ».

    On soutient souvent que, du fait du principe de séparation entre la religion et l'État, l'Église devrait s'abstenir de parler de toute question liée et considérée comme politique.

    Cela rend difficile pour l'Église de prendre position sur les questions portant atteinte à la dignité humaine. La religion n'est pas reconnue comme une autorité morale dans ce pays et, tant que nous restons dans l'enceinte de l'église, nous sommes considérés comme inoffensifs et sans histoire.

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  • Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

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    De sur le CWR :

    Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

    Intériorité, clarté, charité, unité — ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, lien — tel est le grand programme augustinien.

    Le pape Léon XIV et saint Augustin. (Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News et domaine public)
    Comme le dit le proverbe : quand une personne vous dit qui elle est, croyez-la.

    C’est ce que j’ai affirmé après l’élection du pape Léon XIV, premier pape américain, l’an dernier. Debout sur la loggia de Saint-Pierre, le visage empreint de l’émotion d’une vocation si grande, Robert Prevost ne s’est pas présenté comme un Chicagoan, un Chiclayoan, un canoniste, ni même un évêque – bien que tous ces titres soient manifestement importants à ses yeux. Il s’est présenté comme un  augustinien , « un fils de saint Augustin ».

    En effet, presque toute sa vie d'adulte jusqu'à ce moment-là — son éducation, son sacerdoce, son travail missionnaire, ses rôles de dirigeant, et même sa devise épiscopale — portait l'influence du Docteur de la Grâce.

    Le pape Léon XIV nous a révélé son identité, et nous devons le croire.

    « Je suis un fils de saint Augustin : Le pape Léon XIV sur son saint préféré » , une nouvelle brochure que j'ai eu l'honneur d'éditer pour Word on Fire, vise à nous faire mieux connaître la pensée et la sensibilité de notre pape augustinien, selon ses propres termes. Ce court texte rassemble des extraits des écrits, discours et entretiens de Prévost antérieurs à son élection, remontant jusqu'à  sa thèse de doctorat  sur le prieur local de l'Ordre de saint Augustin, et couvrant les premiers mois de son pontificat, jusqu'à  sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te .

    Mais le cœur de chaque réflexion, ancienne ou nouvelle, c'est  Augustin : sa vie, ses œuvres, sa spiritualité, sa pensée — et l'ordre qui porte son nom.

    Bien sûr, il ne s'agissait là que d'un instantané. Léon XIV n'a cessé de faire référence à l'évêque d'Hippone depuis la publication de l'ouvrage. Ses commentaires sur  la Cité de Dieu d'Augustin  , dans son  discours sur l'état du monde prononcé devant les membres du corps diplomatique accrédités auprès du Saint-Siège le 9 janvier, sont sans doute les plus marquants. De fait,  selon le site internet du Vatican, Léon XIV a déjà surpassé son prédécesseur en matière de références à Augustin, et il est en passe, d'ici un an ou deux, de surpasser même Benoît XVI à cet égard – un homme qui s'était lui aussi qualifié d'« augustinien convaincu ».

    Et Léon ne s'est pas contenté de rendre un hommage direct à ce grand Père de l'Église ; il a également mis en lumière, de manière indirecte, des thèmes et des accents distincts de la tradition augustinienne, dont quatre semblent particulièrement importants.

    Le premier thème est  l'intériorité – la découverte par Augustin de son propre « cœur agité » au milieu des plaisirs divers du monde extérieur. Ce thème,  si présent dans les  Confessions , a été mis en avant  lors de l'interview de Mgr Prévost  avec Catholic News Service en 2012, à l'occasion du Synode des évêques sur la nouvelle évangélisation. Mais c'est aussi un sujet qu'il a abordé presque immédiatement après son accession au pontificat.  L'homélie de sa messe d'inauguration papale  commence par une référence à cette phrase intemporelle d'Augustin : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est agité tant qu'il ne repose en toi. » Il y a fait de nouveau référence le mois suivant dans  son message vidéo aux jeunes , les interpellant : « Cette agitation n'est pas une mauvaise chose, et nous ne devons pas chercher à éteindre le feu… Nous devons plutôt nous connecter à notre propre cœur et reconnaître que Dieu peut agir dans nos vies. » Et lors  d'une méditation organisée ce même mois pour le Jubilé des séminaristes, il a interpellé les futurs prêtres : « Vous devez travailler sur votre vie intérieure… Gardez à l'esprit l'invitation constante de saint Augustin à revenir au cœur, car c'est là que nous trouverons Dieu. »

    Un second motif est  la clarté – la profonde préoccupation de l’évêque d’Hippone pour  la vérité , la lumière de l’esprit divin illuminant nos propres esprits. Cela inclut, bien sûr, la vérité philosophique et théologique. Mais pour Augustin, la vérité trouve son origine et sa fin en celui qui s’est déclaré « la vérité » (Jean 14, 6) : le Christ Jésus. Comme le remarque la chanoinesse augustinienne sœur Margaret Atkins dans la préface du  livre, Léon XIV – canoniste de formation – possède une certaine « clarté de vision augustinienne ». Et cette vision est enracinée dans « une recherche partagée de  la vérité , du Christ qui est la Vérité ». Ce thème de la vérité émerge à maintes reprises chez Prévost, depuis  son message de 2020 à une paroisse du Panama  (« Cherchez toujours la vérité. Dieu est vérité ») jusqu’à  son message de juillet aux sœurs augustiniennes  (« Une culture sans vérité devient un instrument des puissants »). Et comme le Christ est, comme il l’a dit dans  son premier discours au Collège des cardinaux , « l’espérance ultime de tous ceux qui recherchent sincèrement la vérité », l’Église doit « revenir à la primauté du Christ dans la proclamation ».

    Un troisième thème majeur est  la charité – l’amour ardent du Docteur de la Grâce pour Dieu, qui se déverse en amour pour l’homme. Sur les armoiries de Léon XIV figure l’emblème de l’Ordre de Saint Augustin : un cœur rouge enflammé, transpercé d’une flèche, symbolisant précisément cet amour. Ayant cherché sans relâche la vérité et l’ayant trouvée en Christ, l’âme d’Augustin fut emplie de l’amour de Dieu – fondement même sur lequel repose la Cité de Dieu. « Voici l’heure de l’amour ! » déclara Léon dans son homélie inaugurale. « Le cœur de l’Évangile, c’est l’amour de Dieu. » Or, ce plus grand commandement, Léon le sait avec Augustin, est indissociable d’un second : l’amour du prochain. « Les deux vont de pair »,  fit remarquer Prevost à CNS en 2012 . Notre amour doit aussi s’étendre d’une manière particulière, comme Léon XIV le précise dans  Dilexi Te , aux pauvres, qu’ils soient pauvres spirituellement ou matériellement : « Le Docteur de la Grâce considérait la sollicitude envers les pauvres comme une preuve concrète de la sincérité de la foi. Quiconque prétend aimer Dieu et n’a aucune compassion pour les nécessiteux ment (voir 1 Jean 4,20). »

    Quatrièmement et enfin, l'  unité — l'accent mis par Augustin sur l'unité de l'Église en un seul Christ. À l'approche du conclave, le  New York Times  publiait un article  au titre qui a mal vieilli : « Alors que les cardinaux s'apprêtent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est “Unité”. Voilà qui divise ! » L'unité — au sein de l'Église, entre les chrétiens, dans le monde entier — a été l'une des grandes marques du pontificat léonin jusqu'à présent, et elle n'a jamais été source de division. En effet, sa devise épiscopale, empruntée à Augustin et à laquelle il a déjà fait référence publiquement à plusieurs reprises depuis son élection, est « In Illo Uno Unum » (En celui-ci, [nous sommes] un). En 2023, le pape Prévost,  s'exprimant sur sa devise auprès de Vatican News, déclarait : « L'unité et la communion font véritablement partie du charisme de l'Ordre de Saint Augustin, et elles imprègnent également ma manière d'agir et de penser. »

    On peut se référer à l'homélie inaugurale de Léon, où il déclarait : « Je souhaite que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié. » Mais Léon ne s'est pas contenté de penser et de parler d'unité ; il a aussi agi  en  conséquence, ouvrant de nouvelles perspectives de discussion sur la liturgie, accueillant des évêques et des clercs de tous horizons théologiques pour des audiences privées, et effectuant des visites historiques auprès  du patriarche Bartholomée Ier et du roi Charles III. L'insistance constante de Léon sur la synodalité, le dialogue et l'écoute doit, semble-t-il, être comprise en lien avec cet aspect du charisme augustinien, ainsi qu'avec sa quête équilibrée de vérité.

    Intériorité, clarté, charité, unité – ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, union – tel est le grand programme augustinien. Ces quatre thèmes sont centrés sur le Christ ; pourtant, ils sont aussi tournés vers  le monde, l’attirant, avec toute son agitation, sa confusion, sa froideur et sa fragmentation, vers le seul qui puisse lui apporter ce grand don de  paix , nom de la basilique qu’Augustin a érigée dans une Hippone profondément divisée.

    C'est une tâche ardue aujourd'hui, comme elle l'était au Ve siècle. Mais le fils d'Augustin, dès le premier jour, est apparu comme l'homme de la situation.


    Matthew Becklo est mari et père, écrivain et éditeur, et directeur des publications de Word on Fire Catholic Ministries. Son premier livre, * The Way of Heaven and Earth: From Either/Or to the Catholic Both/And* , est disponible dès maintenant aux éditions Word on Fire.
  • Pays-Bas : augmentation de 40 % des inscriptions d'adultes dans l'Église catholique

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    De kath.net/news :

    Pays-Bas : augmentation de 40 % des inscriptions d'adultes dans l'Église catholique

    28 février 2026

    La Conférence des évêques néerlandais a publié les statistiques pour 2024. Le nombre de mariages catholiques a augmenté de 5,5 %.

    Amsterdam (kath.net/jg)
    Aux Pays-Bas, pays fortement sécularisé, près de 40 % d'adultes de plus ont rejoint l'Église catholique en 2024 par rapport à l'année précédente. L'Institut catholique de statistiques de l'Église (Kaski) de l'Université Radboud a enregistré une hausse de 38,5 %, passant de 455 nouveaux membres en 2023 à 630 en 2024.

    Les chiffres indiqués comprennent à la fois les baptêmes d'adultes non baptisés auparavant et les conversions de chrétiens déjà baptisés d'autres confessions au sein de l'Église catholique. 

    Le nombre de mariages catholiques a atteint près de 800, soit une augmentation de 5,5 %.

    La Conférence des évêques néerlandais a publié ces données en février 2026.

    Dans le même temps, le nombre de baptêmes d'enfants en 2024 a diminué d'environ 7 % par rapport à l'année précédente, pour s'établir à environ 6 100. Le nombre de premières communions a également baissé, à environ 7 100 (soit une diminution de 7 %). Une tendance similaire a été observée pour les confirmations de jeunes, qui ont reculé de 5 % pour atteindre environ 4 200. On compte 3 448 000 catholiques aux Pays-Bas, soit 19,1 % de la population, selon Zenit .