De R. Cavanaugh sur le CWR :

La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps

Les catholiques albanais sont les descendants de ceux qui ont embrassé la foi dans les premiers siècles après J.-C. Et ils sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, sous un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.

Toutes ces oppressions ont eu des répercussions sur la démographie religieuse. Mais, malgré des difficultés écrasantes, le catholicisme a survécu dans certaines parties de cette petite nation des Balkans qui compte moins de trois millions d’habitants.

En raison de l'influence ottomane, l'Albanie est une  nation majoritairement musulmane , bien que pas très majoritaire. Environ 9 % de la population générale est catholique (rite romain et oriental), et un nombre légèrement inférieur est catholique orthodoxe. En outre, un nombre important de personnes ne pratiquent aucune religion.

En Albanie, la présence catholique est la plus forte dans la région du nord-ouest, où elle constitue le groupe religieux le plus important dans certains districts. Le catholicisme est beaucoup moins répandu dans la région du sud.

Il n’existe actuellement qu’un seul séminaire catholique en activité en Albanie, raconte le père Gjovani Kokona, curé associé de l’église catholique albanaise Saint-Paul à Rochester Hills, une banlieue de Detroit. La paroisse est la plus grande église albanaise en dehors de l’Albanie. Originaire de Tirana, la capitale albanaise, le père Gjovani est impliqué dans le ministère catholique albanais en Amérique du Nord depuis 2011.

Il affirme qu'un « bon nombre » de prêtres catholiques en Albanie sont d'origine albanaise, mais qu'il y en a toujours un « grand nombre venant d'Italie et d'autres pays ».

Le Père Gjovani décrit les relations des catholiques avec les autres groupes religieux en Albanie comme étant globalement pacifiques. Cependant, les catholiques albanais rencontrent des difficultés en termes de possibilités réduites en raison de « l’incapacité  à assurer une représentation équitable dans l’administration et le gouvernement ».

Cette situation a conduit à une forte émigration. Le père Gjovani estime qu'environ 40 % des Albanais catholiques vivent à l'étranger. En outre, des Albanais catholiques vivent depuis longtemps dans des régions proches comme le Kosovo, la Macédoine et le Monténégro.

L'Albanie reste l'un des pays les plus pauvres d'Europe et connaît  des problèmes considérables  en matière de trafic d'êtres humains et de drogue. Mais elle a déjà dû faire face à des fléaux plus redoutables, dont le plus menaçant est survenu à la fin de la Seconde Guerre mondiale et lorsque les pays du bloc de l'Est ont commencé à suivre l'idéologie de l'Union soviétique.

Au milieu de ces événements, au milieu du XXe siècle, un homme nommé Enver Hoxha (1908-1985) est arrivé au pouvoir en Albanie. Son milieu familial était modeste. Il n’avait pas de succès professionnel, ni de talent particulier. Il n’avait pas non plus beaucoup d’antécédents politiques radicaux. Et pourtant, il est devenu le leader de son petit pays pauvre, qu’il a transformé en un État stalinien qui a persisté pendant des décennies après la mort de Staline et a apporté près d’un demi-siècle de rumeurs, de disparitions et de terreur permanente.

Le régime totalitaire de Hoxha a effectivement isolé l'Albanie du reste du monde. La persécution de l'Église a été immédiate et extrême. En 1967, l'Albanie s'est officiellement proclamée premier État athée du monde.

Même dans de telles circonstances, l’Église catholique en Albanie a réussi à survivre en tant que foi minoritaire dans une tyrannie sans Dieu.

La mort de Hoxha en 1985 a apporté un peu d'espoir à l'Albanie, même si son successeur, choisi par ses soins, a immédiatement pris le pouvoir. Dans un contexte de chute du mur de Berlin et de dégradation  de l'économie, le pays était mûr pour des réformes à la fin des années 1980.

Un signe spectaculaire de progrès a eu lieu le 23 mars 1991, lorsque Sainte Mère Teresa, issue d’une famille albanaise du Kosovo, a ouvert les portes  de l’église du Sacré-Cœur à Tirana.

L’Albanie a connu une plus grande liberté dans les années 1990, lorsque l’ampleur du cauchemar stalinien a été révélée. Des dizaines de milliers de personnes ont été envoyées dans des camps de travail ou d’autres lieux de captivité, où beaucoup ont croupi pendant plusieurs décennies. Environ 6 000 personnes  ont été exécutées et plus de 4 000 autres sont toujours portées disparues.

Le pape François s’est rendu en Albanie en 2014 et a évoqué les « décennies de souffrances atroces et de persécutions terribles » qui ont eu lieu à une époque du XXe siècle où l’Albanie était l’endroit le plus hostile au monde envers le christianisme.

Même si les jours de « souffrances atroces » appartiennent à une époque révolue, le père Gjovani affirme que le traumatisme du régime de Hoxha a encore un fort effet sur les Albanais âgés, « en particulier dans leur façon de penser ».

Les victimes catholiques les plus importantes de cette époque sont les 38 martyrs albanais, composés à la fois de prêtres et de laïcs. Ils ont été béatifiés le 5 novembre 2016.

Le père Gjovani raconte qu’un autre homme très admiré en Albanie est le père Gjergj Fishta (1871-1940), prêtre et poète franciscain qui a contribué à normaliser l’alphabet albanais et a également inspiré un renouveau culturel dans son pays d’origine.

Il existe également une légende sur Skanderbeg, dont le vrai nom était Gjergj Kastrioti. Également connu sous le nom de « Le brave albanais », Skanderbeg est né au début des années 1400 dans une famille aristocratique albanaise, mais il a été élevé à la cour ottomane comme une sorte d’otage politique  et s’est converti de force à l’islam.

Après avoir reçu des années d'entraînement au combat et à la stratégie militaire, il devint un redoutable commandant militaire au service des Ottomans. Mais, mécontent de leur empiètement sur le territoire albanais, il abandonna les Ottomans et chercha à les chasser de son pays.

Adepte des alliances avec les chefs locaux, Skanderbeg, converti au catholicisme, obtint également le soutien financier du pape Calixte III et du royaume de Naples. Il remporta de nombreuses victoires militaires et fut une véritable épine dans le pied des Ottomans. Mais une douzaine d'années après sa mort en 1468, les Ottomans prirent le contrôle de Shkodër, bastion catholique albanais de longue date.

Le courageux combat de Skanderbeg a laissé un souvenir ému. Ses répercussions ont dépassé les frontières de l’Albanie, car il a contribué pendant un quart de siècle à perturber l’élan ottoman qui menaçait une grande partie de l’Europe chrétienne. Il existe même une petite statue à Londres qui le loue comme « le défenseur de la civilisation occidentale ».

Skanderbeg est généralement considéré non seulement comme un héros catholique albanais, mais aussi comme un héros national albanais. En fait, le centre de la capitale s'appelle la place Skanderbeg.

Pendant des siècles, il était connu dans toute l'Europe, mais aujourd'hui sa notoriété se limite en grande partie à son pays d'origine. Cet héritage diminué est probablement dû au fait que les Ottomans ne représentent plus une menace pour l'Europe et que la préservation du christianisme n'est plus aussi pertinente en Europe.

A ce propos, le père Gjovani affirme qu’il y a « des signes » de sécularisation et de déclin de la foi parmi les catholiques albanais, mais « pas encore au niveau des pays occidentaux ».

De George Weigel sur le CWR :

« Luce », mascotte d'un catholicisme débile

Peut-être que les personnes à Rome qui nous ont donné cette mascotte idiote pourraient prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de la Nouvelle Evangélisation qui, en fait, amènent de jeunes adultes au Christ aux Etats-Unis.

4 décembre 2024

La Porte Sainte est l'entrée la plus au nord de la basilique Saint-Pierre au Vatican. Elle est fermée par du ciment et n'est ouverte que pour les années jubilaires (Image : Wikipedia) : à droite : La mascotte officielle de l'année jubilaire 2025 de l'Église catholique s'appelle « Luce », ce qui signifie « lumière » en italien. (Crédit : Simone Legno / tokidoki/Vatican Media)

Pendant les années où il a enseigné la théologie fondamentale à l'Université pontificale grégorienne de Rome, Salvatore « Rino » Fisichella a souvent été cité par les séminaristes américains comme leur professeur préféré - un représentant de l'orthodoxie dynamique dont le style engageant en classe était un soulagement béni par rapport aux méthodes austères de l'académie romaine. Plus tard, après la publication par le pape Jean-Paul II de Fides et Ratio [Foi et raison], l'encyclique de 1998 qui a fait se retourner Voltaire dans sa tombe, la plaisanterie à Rome était que, compte tenu des rédacteurs probables du texte, le « F » et le « R » de Fides et Ratio signifiaient « Fisichella » et « Ratzinger ». Ordonné évêque en 1998 par le grand cardinal Camillo Ruini, vicaire de Jean-Paul pour Rome, Fisichella a joué un rôle clé dans l'élaboration du contenu du Grand Jubilé de 2000, après quoi il a été un recteur efficace de l'Université pontificale du Latran et un avocat éloquent en tant que président de l'Académie pontificale pour la vie.

Alors que faisait cet éminent homme d'église, théologien et administrateur compétent, le 28 octobre dernier, en essayant d'expliquer lors d'une conférence de presse au Vatican pourquoi le Jubilé de 2025 avait besoin d'une mascotte nommée « Luce » [italien pour « lumière »], qui avait l'air d'avoir été conçue dans une classe d'art de sixième année spécialisée dans la caricature ?

En parcourant rapidement un commentaire sur « Luce », j'ai d'abord pensé que l'auteur avait qualifié la mascotte d'« asinine », ce qui était assez vrai ; en y regardant de plus près, cependant, « Luce » est ce qu'on appelle un personnage d'« anime », un genre d'« art » généré par ordinateur dans lequel les personnalités mignonnes se caractérisent généralement (selon une source que j'ai consultée) par de « grands yeux émotifs ». C'est certainement le cas de « Luce ». Mais les yeux de l'archevêque Fisichella étaient encore plus tristes lors de la conférence de presse, alors qu'il tentait de faire valoir que « Luce » reflétait le désir de l'Église « de vivre au sein même de la culture pop tant aimée par nos jeunes ».

Il s'agit là d'une prise de position en faveur de l'équipe. Mais l'équipe de quoi ?

En quoi le fait de réduire le catholicisme à des personnages d'animation (j'ai failli écrire « asins » !) va-t-il attirer les jeunes adultes vers le Christ ? Jean-Paul II était un joueur de flûte pour les jeunes et il n'a jamais, jamais abruti les choses. Il a rendu la foi accessible, certes, mais il n'a jamais abruti le catholicisme. Il a lancé des défis, mais il n'a jamais été complaisant. À Westerplatte, en Pologne, en 1987, il n'a pas fait appel à la culture pop, mais à l'exemple inspirant des jeunes soldats polonais qui ont repoussé l'assaut allemand sur cette péninsule au cours de la première semaine de la Seconde Guerre mondiale.

Nous avons parcouru un long chemin depuis les extraordinaires fresques de Michel-Ange sur le plafond de la chapelle Sixtine jusqu'à « Luce ». Nous avons parcouru un chemin encore plus long depuis la magnifique homélie de Jean-Paul II lors de l'achèvement de la restauration de ces fresques - dans laquelle le pape parlait de la Sixtine comme du « sanctuaire de la théologie du corps » - jusqu'à l'idée qu'un personnage d'anime vaguement androgyne, bien que prétendument féminin, va amener les jeunes adultes au Christ.

Le Jubilé 2025 n'est pas célébré simplement parce qu'un autre quart de siècle s'est écoulé et que les portes saintes des quatre basiliques papales de Rome peuvent être ouvertes, que les pèlerins peuvent affluer vers la Ville éternelle, que les indulgences peuvent être accordées et que l'économie touristique de l'Italie peut s'emballer. Non, 2025 est le 1700e anniversaire du premier concile de Nicée, un événement d'une importance capitale pour l'histoire du christianisme. C'est en effet à Nicée I que l'Église a affronté de front la menace de l'arianisme, qui niait la divinité du Christ et remettait ainsi en cause les deux doctrines fondamentales de la foi, l'Incarnation et la Trinité. Si les ariens l'avaient emporté à Nicée - et ils avaient fait un excellent travail de propagation de leur hérésie dans tout le monde méditerranéen - le christianisme tel que nous le connaissons n'existerait pas. La victoire du parti de l'orthodoxie à Nicée I mérite donc d'être célébrée en ce jour anniversaire.

Mais avec « Luce » ? S!il vous plaît !

Au cours de l’année du Jubilé, peut-être les gens de Rome qui nous ont donné cette idiotie de mascotte pourraient-ils prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de Nouvelle Évangélisation qui, en fait, amènent les jeunes adultes à Christ aux États-Unis, y compris les ministères dynamiques sur les campus comme ceux de  Texas A&M ,  de North Dakota State et de l’  Université du Maryland-Baltimore County ; l’ Institut thomiste  et  Aquinas 101 dirigés par les Dominicains  ; et le travail dirigé par les jeunes de l’  Institut Augustin  et  de Word on Fire Ministries . Le catholicisme abrutissant, se vautrant dans le kitsch, n’intéresse personne – et certainement pas un jeune adulte qui s’interroge sérieusement. Le catholicisme dans son intégralité l’est, car comme on nous l’a enseigné il y a longtemps, « la vérité vous rendra libres » (Jn 8.32).

J'imagine que saint Athanase et les vainqueurs de Nicée seraient d'accord.

   Dans le contexte actuel, il n'est pas sans intérêt de prendre connaissance de ce récit recueilli auprès d'un des trois fils d'Alexandre Soljenitsyne, Ignat, qui mène une brillante carrière de pianiste et chef d'orchestre. Les faits remontent à 1980, au lendemain de l'élection de Ronald Reagan. En exil forcé depuis 1974, l'auteur de L'archipel du Goulag et sa famille vivaient alors dans l'Etat américain du Vermont. L'article que je traduis ci-dessous fut publié le 13 juin 2004 par le New York Times, qui est tout sauf un journal conservateur. (Paul Vaute)

   "En 1980, Ignat était un garçon de 8 ans transplanté dans le Vermont par son père, le célèbre chroniqueur du Goulag sibérien. Ainsi qu'Ignat le raconte, le matin qui a suivi l'élection présidentielle, il a eu l'occasion de goûter à la rééducation politique à l'américaine dans l'école privée progressiste où lui et ses frères étaient inscrits.

   "En réponse à la victoire de Reagan, le drapeau de l'école avait été mis en berne et l'assemblée du matin fut consacrée à ce qui serait appelé aujourd'hui un conseil de deuil. Le directeur se lamentait de ce que "l'Amérique allait devenir à présent que la nuit noire du fascisme descendait avec l'arrivée de l'acteur de série B", se souvient M. Soljenitsyne, qui est maintenant le directeur musical de l'Orchestre de chambre de Philadelphie. "Un moment donné, il s'interrompit pour demander s'il y avait quelqu'un parmi les présents qui ne partageait pas sa vision sombre de la victoire de Reagan".

   "Les seuls élèves à lever leurs mains furent Ignat et ses deux frères, Yermolai et Stéphane. Après un silence de plomb, se rappelle-t-il, ils furent envoyés dehors, sans leurs manteaux, pour méditer sur l'erreur de leur attitude sous le drapeau en berne. Le Vermont en novembre n'est certes pas la Sibérie, mais le sol était gelé et ils passèrent une heure à trembler et se donner du mouvement pour se réchauffer. Constamment, dit Ignat, leur exil politique fut une version allégée des réunions où l'on doit s'asseoir dans l'auditorium et écouter la ligne du Parti".

Du Père Robert Verrill OP sur le Catholic Herald :

Les preuves de l'existence de Dieu selon l'Aquinate

3 décembre 2024

Beaucoup de choses ont changé dans le domaine de la philosophie et de la théologie depuis le XIIIe siècle, lorsque saint Thomas d'Aquin a présenté ses cinq façons de prouver l'existence de Dieu. Dans les prochains numéros du Héraut, j'examinerai chacune de ces méthodes afin de déterminer si elles ont toujours le même pouvoir de conviction qu'il y a 750 ans.

L'Aquinate commence sa première preuve de l'existence de Dieu par le fait apparemment évident que certaines choses dans le monde bougent. Suivant Aristote, l'Aquinate nous dit que le mouvement n'est rien d'autre que la réduction d'une chose de la potentialité à l'actualité. À titre d'exemple, on peut considérer que l'on tient une balle et qu'on la lâche : au moment où on la lâche, la balle est en fait très proche de notre main, mais elle a la potentialité d'être sur le sol. Le mouvement de la balle lorsqu'elle tombe n'est donc que l'actualisation de sa potentialité d'être au sol.

Dans l'étape suivante de son argumentation, l'Aquinate affirme que rien ne peut être réduit de la potentialité à l'actualité si ce n'est par quelque chose qui se trouve déjà dans un état d'actualité. L'Aquinate explique cela en utilisant l'exemple du feu et du bois : le bois qui est potentiellement chaud est rendu effectivement chaud par le feu qui est lui-même effectivement chaud. Puisqu'il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois potentielle et actuelle sous le même rapport, il s'ensuit que toute chose en mouvement doit être mue par quelque chose d'autre qu'elle-même.

Cette autre chose doit être soit immobile, soit mise en mouvement par une troisième chose qui la déplace, et ainsi de suite. Mais s'il doit y avoir un mouvement, cette série de moteurs/réalisateurs ne peut pas continuer indéfiniment. Il faut donc qu'il y ait un moteur immobile au début de cette série. L'Aquinate a à l'esprit le cas d'une personne déplaçant un bâton - la main déplace le bâton, le bras déplace la main, les muscles déplacent le bras, la volonté de la personne déplace les muscles, mais finalement cette séquence d'agents mobiles doit se terminer par un agent mobile immobile, que nous appelons Dieu.

Les personnes qui ont étudié la dynamique newtonienne risquent de ne pas être impressionnées par cet argument. Selon la première loi du mouvement de Newton, un objet se déplace à une vitesse constante s'il n'est pas soumis à une force extérieure. Ainsi, selon la dynamique newtonienne, il n'est pas évident que les objets en mouvement, comme ceux qui se déplacent à vitesse constante, aient besoin d'être mus par quelque chose d'autre qu'eux-mêmes.

Cependant, ces défenseurs de la dynamique newtonienne ne comprennent pas où Aristote voulait en venir lorsqu'il a défini le mouvement en termes de potentialité et d'actualité. La théorie du mouvement d'Aristote était une réponse à une théorie philosophique qui prétendait que le mouvement était impossible, une affirmation qu'Aristote considérait à juste titre comme absurde.

Il est important de comprendre la motivation d'Aristote pour définir le mouvement, car si nous ne le faisons pas, nous risquons de commettre la même erreur que les philosophes qui ont nié la réalité du mouvement. Cette erreur se produit lorsqu'un physicien pense que les mathématiques peuvent fournir une description complète de la réalité physique.

Lorsque le monde physique est considéré d'un point de vue purement mathématique, le temps est traité comme une dimension spatiale supplémentaire. Ainsi, au lieu de considérer l'univers comme quelque chose de tridimensionnel qui change, on le considère comme quelque chose de quadridimensionnel qui ne change pas.

Disposer d'un modèle mathématique 4D de l'univers peut être très utile, car il est parfois possible de calculer les propriétés physiques d'une région d'un univers modélisé en 4D à partir des propriétés physiques d'une autre région. Mais ce que le modèle d'univers 4D ne saisit pas, c'est la distinction entre la potentialité et l'actualité. Si nous supposions que ce modèle mathématique 4D décrivait parfaitement l'univers, nous devrions donc nier toute réalité objective au mouvement, puisque le mouvement dépend de l'existence d'une distinction réelle entre la potentialité et l'actualité.

Dans ce modèle mathématique 4D, on ne peut pas vraiment parler d'un état de fait qui se transforme en un autre état de fait. Nous pouvons seulement parler d'un état de choses qui se produit avant, après ou simultanément à un autre état de choses. Par conséquent, le temps n'est pas considéré comme une mesure du changement, mais plutôt comme une autre dimension d'un univers immobile à quatre dimensions.

Quiconque nie la réalité objective du mouvement ne sera pas convaincu par la première façon qu'a l'Aquinate de prouver l'existence de Dieu, car si rien ne bouge vraiment, il n'est pas nécessaire de supposer un être qui le fait bouger. Mais si vous êtes d'accord avec l'Aquinate pour dire qu'il est évident pour nos sens que certaines choses sont en mouvement dans le monde et qu'il serait absurde de le nier, alors vous devriez prendre très au sérieux la conclusion théologique que l'Aquinate tire de ce fait : à savoir, que Dieu existe.

D'Alyssa Murphy sur le NCR :

JK Rowling évoque les « milliers de menaces » qu'elle a reçues pour s'être opposée au transgendérisme

Une dépêche de l'Agence Fides :

ASIE/SYRIE - Jacques Mourad, Archevêque de Homs : Ils veulent mettre fin à la grande histoire des chrétiens d'Alep

Cécile Massie/Fides

Homs (Agence Fides) - « Nous sommes vraiment fatigués. Nous sommes vraiment épuisés, et nous sommes aussi finis, dans tous les sens du terme ». Les paroles du Père Jacques, comme toujours, vibrent de sa foi et de son histoire.

Jacques Mourad, moine de la communauté Deir Mar Musa, est depuis le 3 mars 2023 l'archevêque syriaque catholique de Homs, la ville où continuent d'arriver les réfugiés fuyant Alep, revenue aux mains des groupes armés djihadistes « rebelles ». Il est né à Alep, il y garde quelques-uns des plus beaux souvenirs et compagnons de route. Fils spirituel du Père Paolo Dall'Oglio (le jésuite romain, fondateur de la Communauté de Deir Mar Musa, disparu le 29 juillet 2013 alors qu'il se trouvait à Raqqa, la capitale syrienne de Daesh à l'époque), il avait été pris en otage en mai 2015 par un commando de djihadistes et avait vécu de longs mois de captivité, d'abord en isolement puis avec plus de 150 chrétiens de Quaryatayn, également pris en otage dans les territoires alors conquis par Daesh. C'est aussi pourquoi le Père Jacques sait ce qu'il dit lorsqu'il répète que « nous ne pouvons plus supporter toute cette souffrance des personnes qui arrivent ici détruites, après 25 heures de route, assoiffées, affamées, frigorifiées, sans plus rien ».

L'histoire qu'il partage avec l'Agence Fides est, comme toujours, un témoignage de foi. Une foi qui demande « pourquoi tout cela, pourquoi devons-nous endurer cette souffrance », et qui entre-temps se déplace avec une sollicitude de charité laborieuse, vers les vies qui fuient Alep, une fois de plus déchirée.

« La situation à Homs, dit le Père Jacques, est dangereuse. Beaucoup de réfugiés d'Alep, dont des chrétiens, sont arrivés dans les premiers jours après l'assaut des groupes armés par l'ancienne route, et ils sont venus chez nous. Nous n'étions pas prêts à tout cela, alors nous avons immédiatement organisé une réunion avec les évêques et mis en place deux points d'accueil avec l'aide des Jésuites et en comptant également sur le soutien offert par l'Œuvre d'Orient et l'Aide à l'Église en Détresse. Pour aider les réfugiés, nous avons besoin de nourriture, de matelas, de couvertures et de gasoil ».

Cette charité besogneuse se double d'un jugement lucide et incisif sur ce qui se passe. « C'est une immense souffrance, les Syriens sont choqués par ce qui a été fait. Comment et qui a décidé de cette action des groupes armés, alors que nous savons tous ce que nous avons vu depuis des années ce qui se passe quand un groupe armé entre dans un pays, et qu'immédiatement la réaction du gouvernement et des Russes est de bombarder les villes et villages occupés... Pourquoi font-ils ce supplice d'Alep ? Parce qu'ils veulent détruire cette ville historique. Symbolique, important pour le monde entier ? Pourquoi le peuple syrien doit-il encore payer, après 14 ans de souffrance, de misère, de mort ? Pourquoi sommes-nous si abandonnés dans ce monde, dans cette injustice insupportable ? »

L'archevêque de Homs des Syriaques catholiques n'hésite pas à mettre en cause « la responsabilité des puissances étrangères, l'Amérique, la Russie, l'Europe... Elles portent toutes une responsabilité directe dans ce qui s'est passé à Alep ». Un « crime », poursuit le père Jacques, « qui est un danger pour toute la région, pour Hama, pour la région de la Jazira », et où la « responsabilité directe n'incombe pas seulement au régime ou aux groupes armés rebelles, mais à la communauté internationale », et aux « jeux politiques que tout le monde joue dans cette région ».

Le Père Jacques, qui dans son diocèse travaillait à relancer les cours de catéchisme pour les enfants et les jeunes comme un véritable point de départ pour les communautés chrétiennes après les années de douleur de la guerre, est bien conscient des sentiments qui commencent maintenant à parcourir le cœur de tant de frères et sœurs dans la foi : « Après l'action de ces groupes armés, dit-il à l'Agence Fides, les chrétiens d'Alep seront convaincus qu'ils ne peuvent pas rester à Alep. Que c'est fini pour eux. Qu'ils n'ont plus de raison de rester. Ce que l'on est en train de faire à Alep, c'est de mettre fin à l'histoire riche, grande et particulière des chrétiens d'Alep ». (Agence Fides 3/12/2024).

et, du Tagespost (3 décembre) :

« Aide à l’Église en Détresse » : Appel à la prière et au soutien pour Alep

De zenit.org :

Monseigneur Fortunatus Nwachukwu A Ordonné 40 Diacres Le 21 Novembre 2024 © Bigard Memorial Seminary

Un séminaire africain célèbre ses 100 ans : il compte près de 800 séminaristes

Le grand séminaire Bigard du Nigeria célèbre son centenaire avec de joyeuses festivités et l’ordination de 40 diacres

3 décembre 2024

Lors d’un événement historique qui reflète à la fois l’histoire et l’espoir, le grand séminaire Bigard au Nigeria a commémoré son centenaire le 21 novembre avec une messe joyeuse et l’ordination de 40 diacres. Ce prestigieux séminaire, pierre angulaire de l’Église catholique au Nigeria, a formé des générations de prêtres et façonné le paysage spirituel tant au niveau national que mondial.

Monseigneur Fortunatus Nwachukwu, Secrétaire du Dicastère pour l’évangélisation et fier d’être ancien élève du séminaire, a honoré de sa présence les célébrations. Présidant la cérémonie en plein air à laquelle assistaient des centaines de personnes, Mgr Nwachukwu a souligné dans son homélie la nature transformatrice de l’ordination diaconale. « Comme Étienne et ses compagnons, vous n’êtes pas élevés par la lignée ou l’héritage, comme les lévites, mais par le choix divin de Dieu », a-t-il commenté, exhortant les nouveaux diacres à accueillir leur vocation comme un appel universel à servir.

Un héritage de service et d’impact

Le grand séminaire Bigard, fondé il y a un siècle et nommé ainsi en l’honneur de Jeanne Bigard, cofondatrice de l’Œuvre pontificale Saint-Pierre-Apôtre, est devenu un phare de l’enseignement théologique et philosophique. Il accueille aujourd’hui 780 séminaristes et a laissé une empreinte indélébile dans l’Église. Parmi ses anciens élèves, on compte quatre cardinaux, 14 archevêques et 37 évêques, ainsi que d’innombrables prêtres qui exercent leur ministère dans le monde entier.

Points forts du centenaire

Les célébrations du centenaire se sont étendues au-delà de la spiritualité, englobant un mélange vibrant d’événements culturels et sportifs, de compétitions et la première d’un film documentaire retraçant la riche histoire du séminaire. Un moment important des festivités a été la bénédiction d’un nouveau pavillon résidentiel, symbolisant l’expansion continue du séminaire et son engagement dans la formation du futur clergé.

Le bâtiment principal, inauguré le 4 mars 1951, reste un témoignage de la vision et du dévouement de ceux qui ont soutenu le séminaire au fil des décennies. Alors que Bigard se tourne vers l’avenir, ses dirigeants et sa communauté restent concentrés sur la formation d’une nouvelle génération de prêtres en mesure de relever les défis de l’évangélisation moderne.

Un témoignage de foi

Le parcours du grand séminaire Bigard depuis 100 ans n’est pas seulement une chronique des étapes clés, mais un témoignage du pouvoir durable de la foi et de l’éducation. Alors que les diacres nouvellement ordonnés entament leur ministère, ils perpétuent un héritage ancré dans le service, la résilience et la poursuite de l’excellence spirituelle.

D'Ermes Dovico sur la NBQ :