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BELGICATHO

  • Une époque s’est terminée avec le pontificat du pape François. Quelle ère va s'ouvrir maintenant ?

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    De sur Il Giornale :

    « L'Église ne doit pas être une ONG. Le risque est de décevoir les fidèles. »

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de l'ancien Saint-Office, à propos de la Chine : « Nous ne pouvons pas dépendre d'un système athée »

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, s'exprime sur l'avenir de l'Église catholique, quelques jours avant le conclave auquel il participera. Le même qui élira le successeur du pape François.

    Votre Éminence, vous avez dit qu’une époque s’est terminée avec le pontificat du pape François. Quelle ère va s'ouvrir maintenant ?

    « Lors de la magnifique homélie du cardinal Re samedi, à laquelle ont participé des centaines de milliers de fidèles, les gens ont applaudi lorsque les gestes et les actions sociales et humanitaires du pape François ont été évoqués. La grande participation à sa mort dans le monde entier, même de la part de communautés et d’organisations non chrétiennes critiques envers l’Église, a démontré comment le pape François a su affirmer et reconnaître l’autorité morale de la papauté pour la paix et la conscience de l’unité de toute la famille des nations. Nous ne devons cependant pas oublier que le Christ a fondé l'Église comme sacrement du salut du monde, afin que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité par l'unique médiateur entre Dieu et les hommes : le Christ Jésus.

    De nombreuses questions doctrinales sont abordées : de la communion pour les divorcés remariés à l'ouverture aux homosexuels, en passant par le rapport aux autres religions, notamment à l'islam.

    « À proprement parler, les questions évoquées ne sont pas ouvertes. Parce que l'enseignement de l'Église, qui résulte de la révélation de Dieu fondée sur l'Écriture Sainte et sur l'enseignement continu de l'Église, est clair et évident. L’autorité magistérielle de l’Église a le devoir, au nom de Dieu, de démasquer les idéologies athées qui se fondent sur une fausse image de l’humanité et de protéger les personnes des effets dévastateurs d’une fausse morale qui a caché son poison sous une douce apparence. Mais il s’agit d’aider pastoralement et personnellement les personnes en difficulté existentielle, comme le ferait Jésus, le bon pasteur, à trouver le bon chemin qui nous conduit au salut en Dieu. Le dialogue interreligieux est subordonné à la vérité qui vient de Dieu et que les hommes recherchent, mais il ne relativise pas la vérité ni ne la divise entre les partenaires individuels comme des morceaux d'un gâteau.

    Ces dernières années, le risque d’un schisme a été redouté. Est-ce un problème persistant ?

    « Un schisme est toujours un événement historique d’une importance énorme. Mais tout comme il y a une émigration interne, il y a aussi un schisme interne, une émigration interne ou une protestation silencieuse. Le Magistère a pour tâche de confirmer les fidèles dans la foi révélée et contraignante de l’Église. Il faut éviter les fonctions idéologiques qui remplacent l’enseignement authentique de l’Évangile, fondé sur l’Écriture sainte et la tradition apostolique. Il faut également éviter cela lorsqu’on le présente sous le prétexte de la modernisation, qui n’est en réalité qu’une falsification moderniste de la foi.

    La question de l’accord avec la Chine sur la nomination des évêques sera-t-elle au centre du Conclave ? En parlez-vous dans les Congrégations ?

    « Je ne sais pas si et qui soulèvera cette question. En tout cas, l’Église ne doit jamais dépendre d’un système athée.

    L’Église du futur sera-t-elle contre le relativisme ? Ou plutôt une Église de type ONG ?

    « Le problème aujourd’hui n’est pas seulement le relativisme mais sa conséquence, c’est-à-dire le totalitarisme. L'Église est un fondement de Dieu et non une organisation construite par les hommes selon leurs caprices.

    Le futur pape pourrait-il convoquer un nouveau concile ?

    « Un concile œcuménique a pour tâche d’exposer la foi de l’Église et de l’interpréter de manière authentique. De nombreuses questions d’actualité doivent d’abord être discutées par les théologiens.

  • Le conclave va décider de l'orientation de l'Eglise

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    De kath.net/news :

    George Weigel : Le conclave est une décision d'orientation

    29 avril 2025

    Avec l'élection du prochain pape, les cardinaux électeurs décident également de l'orientation que prendra l'Eglise dans ses relations avec le monde moderne, écrit le théologien et biographe du pape américain.

    Lors du prochain conclave, une question qui préoccupe l'Eglise catholique depuis la fin du 18e siècle se trouve en arrière-plan : L'Église doit-elle s'adapter au monde moderne, comme l'a fait le protestantisme libéral et comme tente de le faire aujourd'hui le catholicisme allemand ? Ou l'Église doit-elle travailler à convertir le monde actuel et à donner aux aspirations modernes à la liberté, à l'égalité et à la solidarité un fondement solide dans les vérités que la religion biblique enseigne depuis des millénaires ? C'est le thème du prochain conclave, écrit George Weigel, théologien renommé et biographe de Jean-Paul II, dans une tribune publiée dans le Wall Street Journal du 23 avril.

    Depuis le concile Vatican II, la ligne de fracture au sein de l'Église catholique est déterminée par deux approches concurrentes sur la relation de l'Église avec le monde moderne. L'une des interprétations voit dans le Concile un nouveau départ pour l'Eglise, même si cela implique de modifier ou d'abandonner des vérités qui ont prévalu pendant près de deux mille ans. L'autre approche voit dans Vatican II une réforme de l'Eglise en « continuité dynamique » avec la tradition, écrit Weigel.

    Les deux orientations veulent rendre l'Église attractive pour les chrétiens et les autres qui cherchent une compréhension et une orientation spirituelles dans notre monde chaotique. Mais seule la deuxième direction, que Weigel qualifie d'« orthodoxie dynamique » (dans le sens d'« orthodoxie »), a réussi à attirer les gens en plus grand nombre dans les églises.

    Bien que l'Allemagne, avec le cardinal Reinhard Marx, le cardinal Rainer Maria Woelki et le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ne comptera que trois cardinaux électeurs lors du prochain conclave, la situation de l'Eglise en Allemagne influencera les délibérations des cardinaux. Le catholicisme allemand est le « laboratoire le plus important » pour une Eglise adaptée à la modernité, écrit Weigel. L'Eglise en Allemagne est « immensément riche, fortement bureaucratisée et socialement acceptable pour la gauche allemande, notamment en raison des opinions de ses dirigeants sur les questions LGBT, l'idéologie du genre et le mouvement trans », poursuit-il textuellement.

    Mais sur le plan religieux, elle court à sa perte, constate-t-il. Dans certaines zones urbaines, le pourcentage de personnes assistant à la messe le dimanche est inférieur à 2 pour cent. Mais cela n'empêche pas la grande majorité des évêques allemands de considérer leur conception de l'Eglise - que l'on pourrait qualifier d'« Eglise du peut-être » ou de « catholique light » - comme la seule voie possible pour le catholicisme au 21e siècle, remarque Weigel.

    Cette opinion est notamment contredite par le fait que la partie la plus vivante de l'Eglise aux Etats-Unis se trouve dans le camp de « l'orthodoxie dynamique ». Elle est surtout démentie par la croissance considérable de l'Eglise en Afrique subsaharienne, où l'« orthodoxie dynamique » a amené des millions de personnes au Christ. A la fin de ce siècle, l'Afrique sera le « centre démographique » de l'Eglise catholique, prédit Weigel.

    Lors de rencontres internationales d'évêques en 2014 et 2015, les dirigeants du catholicisme allemand auraient fait savoir à leurs homologues africains qu'ils n'étaient pas assez progressistes sur les questions soulevées par la révolution sexuelle. Les dirigeants de l'Eglise africaine ont averti les évêques allemands de ne pas imposer leur décadence occidentale à leurs jeunes communautés en pleine croissance.

  • La priorité : refaire l’unité de l’Église

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Refaire l’unité de l’Église

    Confirma fratres tuos (Lc 22, 32)

    Avant même que ne s’ouvrent les Congrégations générales du pré-conclave, la Ville éternelle est entrée dans une intense ébullition. La question est de savoir si les 135 cardinaux électeurs, dont près de 80% ont été nommés par François, feront accéder au pontificat un homme qui gouvernera dans sa ligne, ou au contraire un cardinal de compromis, qui tiendra compte, plus ou moins selon l’état des forces en présence, des doléances des conservateurs.

    Si l’on s’en tenait là, le rétablissement de l’unité perdue ne serait pas à l’ordre du jour. Les papes de l’après-Vatican II ont finalement échoué à refaire cette unité, tant les papes de « restauration », Jean-Paul II et surtout Benoît XVI, que François, pape de « progrès ». Y échouera de même un pape de progrès tempéré.

    Car le problème de fond est tout autre. Il est magistériel, ou plus exactement tient au non-exercice du magistère comme tel. L’aspect le plus visible de cette déficience est dans l’absence de condamnation de l’hérésie d’où résulte un schisme latent, pire en un sens qu’un schisme ouvert puisque les fidèles du Christ ne savent plus où se trouve la frontière entre la foi et l’erreur.

    Aujourd’hui, de facto, l’autorité s’abstient de jouer le rôle d’instrument d’unité, du moins d’unité au sens classique, unité par la foi, elle se présente au contraire comme gestionnaire d’un certain consensus dans la diversité. Son rôle est plus de fédérer que d’unir, les principes de l’œcuménisme et de la liberté religieuse ayant été intégrés à l’intérieur même du corps ecclésial.

    Depuis un demi-siècle, sauf cas rares ou marginaux, plus aucune sentence d’exclusion de l’Église pour hérésie n’a été prononcée de la part des instances hiérarchiques épiscopales ou romaines. Il y a bien eu, par le passé, des périodes de bouillonnement d’erreurs, sinon aussi graves, du moins dramatiques. Mais aujourd’hui, la diversité n’explose pas en morceaux : des fidèles, des prêtres, des cardinaux, un pape, peuvent émettre des assertions divergentes sur des points de foi ou de morale jadis considérés comme fondamentaux (le respect dû uniquement à la religion du Christ, l’indissolubilité du mariage, par exemple), tout en étant les uns et les autres toujours tenus pour catholiques. Ce qui est évidemment désastreux pour la mission de l’Église, mais aussi d’abord – et l’un explique l’autre – désastreux pour l’être même des catholiques.

    La synodalité, comme tous les objectifs du pontificat du pape François, libéralisation de la morale, extirpation de l’ancienne liturgie, a eu l’avantage si l’on peut dire de dévoiler en les portant au maximum les failles du dessein conciliaire. La synodalité vient parachever la collégialité. La collégialité, s’exprimant spécialement dans le Synode des Évêques voulait imiter quelque peu (les assemblées du Synode ne sont que consultatives) le parlementarisme de la démocratie libérale. La synodalité du pape François veut calquer, également de manière lointaine, une sorte de suffrage universel bénéficiant à l’ensemble du Peuple de Dieu. De même que, dans les démocraties modernes, les lois de l’État ne cherchent plus à être des applications concrètes de la loi naturelle mais une expression de la volonté générale, de même l’enseignement pastoral ne vise plus strictement à faire connaître le contenu de la Révélation mais à interpréter le message évangélique en se mettant à l’écoute de l’humanité présente, avec un ajustement au dogme antérieur.

    « Acceptes-tu ton élection canonique comme souverain pontife ? » (Acceptasne electionem de te canonice factam in Summum Pontificem ?), sera-t-il demandé bientôt dans la Sixtine au nouvel élu. La question à lui posée visera la souveraine autorité christique donnée au Pontife qui succède à Pierre pour confirmer ses frères.

  • 19 "papabili" sous la loupe du "Grand Continent"

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    Du site du Grand Continent :

    Conclave : qui sera le prochain pape ? Le profil des 19 papabiles

    « Qui entre pape au conclave en sort cardinal » dit un adage romain : la plus vieille élection du monde reste aussi la plus imprévisible.

    Mais une analyse granulaire des profils et des prises de positions des 135 cardinaux électeurs nous permet de mettre au jour une tendance.

    Voici pourquoi le prochain pape se trouve peut-être parmi ces 19 cardinaux.

    Les cardinaux n’ont pas de tendance politique clairement affichée : il n’y a dans l’Église romaine ni majorité, ni opposition. Il est toutefois possible de déceler des indices de positionnement selon une grille pertinente depuis le concile Vatican II (1962-1965), qui oppose les tenants progressistes d’une plus grande ouverture de l’Église au monde et de réformes d’ampleur, et des conservateurs partisans de réformes mesurées, du maintien de l’intégralité de la doctrine, et de l’application rigoureuse de l’ancienne discipline ecclésiastique, même quand elle semble en contradiction avec certaines valeurs des sociétés démocratiques.

    Les cardinaux électeurs peuvent également être classés selon une seconde grille, qui évalue cette fois leur proximité avec le pouvoir central de l’Église, ou au contraire leur marginalité.

    Nous avons donc cherché à positionner les cardinaux sur ce double axe : progressiste/conservateur ; périphérique/central.

    Les papabiles (ou papabili en italien…) sont les cardinaux qui cumulent nombre d’atouts pour devenir papes : notoriété, charisme, expérience ecclésiale variée et internationale, multilinguisme, profil équilibré — en âge et sensibilité ecclésiale —, sens du dialogue tout en ayant une personnalité affirmée. À partir de notre analyse granulaire des profils des 135 cardinaux électeurs, nous vous proposons de découvrir le profil politique des 19 cardinaux qui ont le plus de chance d’accéder au trône de Pierre. Vous pouvez consulter à chaque fois leur profil complet en cliquant sur « Lire plus ».

    Nous lançons la plus grande collection de données ouvertes sur les cardinaux électeurs, l’histoire, la géographie et la géopolitique de cette institution singulière. Pour découvrir notre Observatoire du conclave, cliquez ici

    Lire l'article sur Le Grand Continent

  • Sainte Catherine de Sienne

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    1650767280.jpgSur ce blog, nous avons consacré plusieurs notes à cette grande sainte, docteur de l'Eglise et patronne de l'Italie :

    On accèdera ici :  http://jesusmarie.free.fr/catherine_de_sienne.html aux oeuvres de sainte Catherine.

    Prière faite par sainte Catherine, après le terrible accident qu’elle éprouva dans la nuit du lundi de la Septuagésime (1378), lorsque sa famille la pleura comme morte.

    1.- Dieu éternel, mon bon Maître, qui avez formé le vaisseau du corps de votre créature avec le limon de la terre ; ô très doux Amour, vous l’avez formé d’une chose si vile, et vous y avez mis un si grand trésor, l’âme faite à votre image et ressemblance, ô Dieu éternel! Oui, mon bon Maître, mon doux Amour, vous êtes le maître de faire et de refaire, de briser et de refondre ce vase fragile comme le voudra votre Bonté.

    2.- O Père, moi votre misérable servante, je vous offre de nouveau ma vie pour votre douce Epouse. Vous pouvez, toutes les fois que le voudra votre Bonté, me séparer de mes sens et m’y ramener toujours d’une manière de plus en plus douloureuse, pourvu que je voie la réformation de votre douce Épouse, la sainte Église.

  • Sainte Catherine de Sienne; foi et audace

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    D'Albert-Pierre Van Gulck sur didoc.be :

    Sainte Catherine de Sienne. Foi et audace

    8.9 Brides, mothers and teachers - Terre di Siena

    A occasion de sa fête, le 29 avril, nous publions un portrait de cette grande sainte.

    Catherine Benincasa est née à Sienne en 1347, au sein d’une famille nombreuse. Très jeune, elle entend l’appel à se consacrer à Dieu, malgré l’incompréhension de sa famille. Dès son plus jeune âge, elle fait preuve d’une dévotion particulièrement forte.

    A seize ans, elle devient tertiaire dominicaine, tout en menant une vie d’austérité et de prière au sein de sa famille. Elle fait vœu de virginité. Ascèse et oraison la font vivre en étroite union avec le Christ, tout en se préoccupant des réalités de la vie.

    Rien ne destinait cette jeune fille d’un milieu simple à se trouver en position d’exhorter les uns et les autres à la paix. Rien, si ce n’est une foi lumineuse, nourrie par des visions mystiques dès son plus jeune âge.

    Bien que quasi-analphabète, elle n’en dicte pas moins de longues missives aux grands de son temps, et devient la conseillère spirituelle d’une foule de personnes, puissants et artistes, gens du peuple et ecclésiastiques.

    Les temps étaient mouvementés. L’Europe du 14e siècle ne cesse de se diviser. La France et l’Angleterre sont engluées en pleine guerre de Cent Ans. A cela s’ajoute la peste noire qui décima une grande partie de la population européenne, plus d’un tiers selon certaines sources. Comme si cela ne suffisait pas, en Italie, les villes s’opposent les unes aux autres. La papauté elle-même se trouve installée en Avignon. La république de Sienne, où grandit Catherine, n’est pas épargnée, du fait des familles dirigeantes qui s’entre-déchirent.

    Pour comprendre pourquoi plusieurs papes ne se trouvent plus à Rome, il faut remonter au début du siècle, au règne de Philippe IV le Bel, le premier roi à se faire appeler officiellement « très chrétien ». Cette notion religieuse tend alors à devenir juridique et autorise le souverain à intervenir dans les affaires de l’Église. De fait, son règne est marqué par ses différends avec Boniface VIII. En 1302, par la bulle Unam Sanctam, celui-ci déclare la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir temporel, et par ce biais la supériorité du pape sur les rois, ces derniers étant responsables devant le chef de l’Église. Philippe le Bel envoya des troupes pour arrêter le pape, qui fut fait prisonnier et mourut peu après.

    Son successeur, Benoît XI (1303-1304) dénonça les actions du roi de France. En 1305, pour l’apaiser, les cardinaux élurent un de ses amis, le Français Clément V qui ne mit jamais les pieds à Rome et s’établit en Avignon, cité culturellement française, et dépendante du royaume d’Anjou. Les papes y restèrent pendant près de septante ans. Sainte Brigitte de Suède avait déjà tenté de faire revenir la papauté à Rome, mais sans succès.

    Pour Catherine, cette situation est intolérable. Son principal souci est l’unité de l’Église. Sa grande crainte est le schisme, qu’elle appelle « l’hérésie ». Sans complexe, elle écrit au pape d’alors, encore en Avignon, une lettre brûlante où elle le presse de revenir à Rome. Elle ira même l’y chercher. Par la suite, elle déploiera des trésors d’activité et de diplomatie pour rassembler l’Église autour de Grégoire XI.

    Elle passera à Rome les derniers mois de sa vie (1378-1380). Elle y était venue à la demande d’Urbain VI, qui avait besoin de sa prière et de son conseil pour résoudre la crise qu’affrontait l’Eglise.

    Alors que la chrétienté se disloque notamment en raison des intérêts politiques contradictoires des monarques, Catherine va interpeller les uns et les autres. Elle envoie de nombreuses lettres aux princes et cardinaux, pour promouvoir l’obéissance au souverain pontife et défendre ce qu’elle appelle le « vaisseau de l’Église ». Elle a l’habitude d’appeler le successeur de Pierre il dolce Cristo in terra.

    Quoiqu’incisives et vigoureuses, ses exhortations sont prises en considération. Elle les adresse principalement aux pasteurs auxquels elle reproche de laisser, par apathie, s’égarer le troupeau qui leur est confié : Hélas, ne plus se taire ! Criez avec cent mille voix. Je vois que, parce qu’on se tait, le monde est détraqué, l’Épouse du Christ est pâle, on lui a enlevé sa couleur parce qu’on lui suce le sang hypocritement, le sang même du Christ » (Lettre au cardinal Pierre d’Ostie).

    Elle voulait la fin des divisions, car elles nuisent à la chrétienté, et à ses yeux, au bien supérieur de l’Église et des âmes.

    Si je meurs, c’est de passion pour l’Église, confie-t-elle, agonisante. A 33 ans, le 29 avril 1380, elle rend son âme à Dieu.

    Outre ses nombreuses lettres, on doit à Catherine, qui apprit à lire au prix de nombreuses difficultés et à écrire à l’âge adulte, un livre intitulé Dialogue de la Divine Providence. Elle nous y apprend « la science la plus sublime : aimer avec courage intensément et sincèrement Jésus-Christ et aimer l’Eglise ! » (Benoît XVI).

    Elle sera canonisée en 1461. En 1970, Paul VI la proclame docteur de l’Église. Trois autres femmes se sont vues attribuer ce titre : Thérèse d’Avila, Thérèse de Lisieux et, plus récemment, Hildegarde von Bingen.

    Outre qu’elle ait déjà été proclamée patronne de l’Italie en 1939, Jean-Paul II la nommera « co-patronne de l’Europe », aux côtés de Brigitte de Suède et d’Édith Stein. Un choix, expliquera Benoît XVI dix ans plus tard « pour que le Vieux continent n’oublie jamais les racines chrétiennes qui sont à la base de son chemin et continue de puiser à l’Évangile les valeurs fondamentales qui assurent la justice et la concorde ».

    En raison de son œuvre épistolaire en faveur de la papauté, Catherine est aussi la sainte protectrice des journalistes, des médias, et de tous les métiers de la communication. Celle qui a su témoigner avec audace de sa Foi, peut être une source d’inspiration pour nous, chrétiens du XXIe siècle. Elle n’a pas hésité à secouer les gouvernants et princes de son temps pour leur rappeler leurs responsabilités.

    La fête liturgique de sainte Catherine de Sienne a été fixée au 29 avril, anniversaire de son départ pour le Ciel.

    Albert-Pierre Van Gulck est marié, père de famille, ancien cadre dans le monde de l’assurance.

  • Sainte Catherine de Sienne, co-patronne de l'Europe (29 avril)

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    Sainte-Catherine-de-Sienne_theme_image.jpgLors de l'audience générale du 24 novembre 2010, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Catherine de Sienne que l'on fête aujourd'hui :

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais aujourd’hui vous parler d’une femme qui a eu un rôle éminent dans l’histoire de l’Eglise. Il s’agit de sainte Catherine de Sienne. Le siècle auquel elle vécut — le XIVe — fut une époque tourmentée pour la vie de l’Eglise et de tout le tissu social en Italie et en Europe. Toutefois, même dans les moments de grandes difficultés, le Seigneur ne cesse de bénir son peuple, suscitant des saints et des saintes qui secouent les esprits et les cœurs provoquant la conversion et le renouveau. Catherine est l’une de celles-ci et, aujourd’hui encore, elle nous parle et nous incite à marcher avec courage vers la sainteté pour être toujours plus pleinement disciples du Seigneur.

    Née à Sienne, en 1347, au sein d’une famille très nombreuse, elle mourut dans sa ville natale en 1380. A l’âge de 16 ans, poussée par une vision de saint Dominique, elle entra dans le Tiers Ordre dominicain, dans la branche féminine dite des Mantellate. En demeurant dans sa famille, elle confirma le vœu de virginité qu’elle avait fait en privé alors qu’elle était encore adolescente, et se consacra à la prière, à la pénitence et aux œuvres de charité, surtout au bénéfice des malades.

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  • Le pape de demain devra d'abord parler du Christ. Le reste en découlera. Et ce sera un défi de taille.

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Après François : l'institution, l'héritage, les problèmes

    28 avril 2025

    Il y a un contraste frappant entre l'idée qui avait été donnée des funérailles du pape François, avec les rites simplifiés et le désir qu'elles ne soient pas perçues comme un signe de pouvoir, et la manière dont a été organisé le transfert du corps du pape de la maison de Sainte-Marthe à Saint-Pierre.

    Ce fut, en effet, une cérémonie papale impeccable, tout comme les funérailles célébrées le 26 avril furent une célébration papale soignée dans les moindres détails. Le pape François est parti en pape – un pape exceptionnel qui laisse derrière lui un héritage de gestes encore à définir, mais qui reste un pape.

    Le contraste est encore plus évident si l'on regarde comment la mort du pape a été annoncée : le cardinal Kevin Farrell, camerlingue, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État, l'archevêque Edgar Pena Parra, substitut, et l'archevêque Diego Ravelli, maître des célébrations papales, se sont présentés dans la chapelle de la Domus Sanctae Marthae en tant qu'ecclésiastiques, sans même la soutane à fil rouge.

    C’était une annonce officielle qui manquait… d’officialité.

    L'annonce a été diffusée en direct sur les réseaux du Vatican mais n'a pas été prononcée devant la place, où les cloches n'ont pas sonné pendant au moins une heure car la transmission électronique qui était censée les activer était interrompue.

    Ce sont autant de détails qui marquent un avant et un après. Ils racontent comment, à la mort du pape François, l'institution a été mise de côté, et la machine institutionnelle, liturgique et symbolique a redémarré quelques jours plus tard. Rien ne sera fait contre le pape défunt, mais tout sera fait pour l'Église.

    Le retour de l’institution au centre marque également une transition qui ne peut être sous-estimée.

    Le pape François a apporté son charisme et a également imposé une série de symboles, de gestes et de manières de faire personnels, directement issus de son environnement et de sa façon d'être. Portant des chaussures ou un pantalon noirs sous la soutane, évitant la mozzetta papale et manifestant une certaine « allergie » à toute situation institutionnelle, le pape François a en quelque sorte porté un coup dur au protocole institutionnel.

    Tant qu'il régnait, tout le monde le suivait.

    Pourtant, ce protocole était fait d'une histoire et d'une dignité qui n'avaient pas été perdues. Il est simplement resté sous les cendres jusqu'à son retour au moment où l'Église, privée de son chef, doit parler au monde . Et elle ne peut que parler au monde avec ses symboles, ses signes et son histoire – en un mot, avec son langage.

    Les lecteurs pourraient penser que tout cela est secondaire et juger vain de critiquer le pape pour son renoncement, voire sa répudiation, à certains symboles. La tradition, dit-on, n'est pas immuable. L'Église, ajoute-t-on, n'est pas le pouvoir. Le pape, précise-t-on, a bel et bien aidé l'Église à se débarrasser de la poussière du passé.

    Tout cela est peut-être vrai, et c'est une façon différente d'aborder la question. Pourtant, l'histoire nous apprend que chaque fois qu'un changement touche les langues historiques, des identités se perdent et des institutions s'effondrent. Reconstruire est toujours complexe et titanesque .

    Le pape François a défini deux points dans son testament : la paix mondiale et la fraternité. Cependant, ces points restent généraux et concernent davantage la situation mondiale que celle de l’Église . Ce langage est cohérent avec celui du pape, qui s’adressait au monde avant l’Église. À tel point que, lors de sa première rencontre avec les journalistes, il n’a pas donné de bénédiction par respect pour les non-croyants. À tel point que, hormis la bénédiction urbi et orbi lors de ses dernières sorties, le pape François a souhaité « bon dimanche », mais n’a pas prononcé de bénédiction .

    Les cardinaux entameront toutefois cette semaine un échange de vues sur l'Église qui dépassera ces questions. Ce sera un conclave différent de celui de 2013.

    En 2013, les cardinaux furent appelés à réagir à un choc : la démission de Benoît XVI. Ils en examinèrent immédiatement les causes immédiates et pensèrent que l’un des problèmes résidait dans l’organisation . Au bout d’un moment, les collaborateurs du pape furent pointés du doigt. Une phrase disait que « quatre années de Bergoglio pourraient suffire ». Cela signifiait qu’un pape venu du bout du monde était nécessaire pour secouer l’institution et poser les bases de la réforme. Mais seulement pour quatre ans. Une panique maîtrisée, pour ensuite tout ramener dans le giron institutionnel.

    Le pape François, cependant, a occupé ce poste pendant douze ans et a eu le temps de laisser une empreinte décisive sur l'institution de l'Église. Depuis quelque temps, les cardinaux discutent de la nécessité de donner un ordre institutionnel aux réformes et aux différents processus engagés. La réforme de la Curie est loin d'être définitive et nécessite des ajustements. L'ordre de l'État de la Cité du Vatican a été modifié à plusieurs reprises ces dernières années et doit être harmonisé.

    Ensuite, diverses questions ouvertes concernent la crédibilité de l’Église, depuis la lutte contre les abus jusqu’à la présence de l’Église dans la société.

    Les cardinaux rechercheront donc un profil modéré, capable de ne pas négliger les bonnes choses, mais d'avancer vers la normalisation. Quelqu'un qui soit moins protagoniste et qui laisse plutôt l'Église s'exprimer, dit-on. Plus pragmatiquement, quelqu'un qui n'applique pas un système de dépouilles féroce après son élection.

    Car la grande crainte, pour beaucoup, est de perdre les postes de pouvoir qu'ils ont conquis. Le pape François a eu un gouvernement très personnel . Les véritables collaborateurs n'étaient pas ceux qui occupaient des fonctions officielles, mais ceux qui restaient invisibles. Tous ces collaborateurs, qui étaient des confidents du pape, n'avaient ni titre ni fonction. Le risque, pour eux, était de disparaître.

    Le Conclave nous dira maintenant si les cardinaux auront le courage de mener à bien cette contre-révolution institutionnelle. Il ne s'agit pas de reculer . Il s'agit de consolider l'institution de l'Église, puis d'avancer avec des orientations et des méthodes différentes. Ce serait encore une révolution copernicienne après un pontificat comme celui du pape François.

    Bien sûr, les cardinaux ne doivent pas commettre la grave erreur de se concentrer sur des questions pragmatiques lors des congrégations générales. C'est ce qui s'est produit avant le conclave de 2013. Le choix s'est alors porté sur le pape François, car il semblait suffisamment fort pour mener les réformes sans réaction. En réalité, ils se tournaient vers le pape en quête d'un profil missionnaire et d'un changement de discours. Ils ne souhaitaient pas une véritable réforme, mais plutôt un renforcement de la situation existante.

    De son côté, le pape François a réformé, changé les règles et tout remis en question. Il a pris chaque décision en affirmant que tel était le mandat que lui avaient confié les cardinaux réunis à la chapelle Sixtine. Il n'avait pas entièrement tort .

    Le pape de demain devra donc d'abord parler du Christ. Le reste en découlera. Et ce sera un défi de taille .

  • Le cardinal Ambongo : un papabile mélangeant tradition et réforme

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    De John L Allen Jr sur le Catholic Herald :

    Papabile du jour : le mélange de tradition et de réforme du cardinal Ambongo

    27 avril 2025

    Lorsque le pape François a donné le feu vert au Dicastère pour la doctrine de la foi pour publier sa déclaration controversée de 2024 Fiducia Supplicans , autorisant la bénédiction des personnes vivant en union homosexuelle, l'objectif était vraisemblablement de combler un vide pastoral et d'atteindre un groupe d'électeurs souvent aliéné de l'Église catholique.

    Toutefois, parmi les conséquences imprévues, un résultat clair de la déclaration a été l’émergence d’un nouveau candidat papal : le cardinal Fridolin Ambongo Besungu, 65 ans, de Kinshasa en République démocratique du Congo, qui est également le chef élu des évêques africains en tant que président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (SCEAM).

    Un titre de l'époque du journal italien Il Messaggero , en tête d'un article de la correspondante chevronnée du Vatican, Franca Giansoldati, disait tout : « Le profil du cardinal Ambongo progresse parmi les futurs papabili : il a dirigé le blocage africain de la bénédiction des couples homosexuels. »

    Cette référence faisait référence au fait qu'Ambongo était l'instigateur principal d'une déclaration du SCEAM déclarant que les Fiducia Supplicans étaient lettre morte sur le continent. Les prélats africains, y affirmait-il, « ne considèrent pas approprié que l'Afrique bénisse les unions homosexuelles ou les couples de même sexe car, dans notre contexte, cela créerait de la confusion et serait en contradiction directe avec l'éthique culturelle des communautés africaines ».

    C'était la première fois que les évêques d'un continent entier déclaraient qu'un décret du Vatican ne serait pas appliqué sur leur territoire. Compte tenu de la difficulté générale de parvenir à un accord sur quoi que ce soit avec un groupe d'évêques peu maniable, la réponse rapide et unifiée du SCEAM témoignait du leadership d'Ambongo.

    En outre, la déclaration du SCEAM est également remarquable par la manière dont elle a été élaborée en concertation avec le pape et ses principaux conseillers.

    Ambongo a raconté l'histoire lors d'une conversation avec un blog catholique français. Après avoir recueilli les réponses des évêques africains, il s'est envolé pour Rome afin de les présenter au pape. François lui a demandé de collaborer avec le cardinal argentin Víctor Manuel Fernández, du Dicastère pour la doctrine de la foi. Ambongo a suivi le mouvement, consultant le pontife tout au long du processus, de sorte que la déclaration du SCEAM, une fois publiée, portait de facto le sceau de l'approbation papale.

    En d'autres termes, Ambongo a trouvé un moyen pour les Africains d'avoir leur manioc et de le manger – en s'opposant au pape, au moins indirectement, mais sans paraître déloyal. C'est l'une des aiguilles les plus difficiles à enfiler dans la vie catholique, et l'habileté avec laquelle Ambongo y est parvenu a retenu l'attention.

    Né à Boto, au Congo, en 1960, Ambongo s'est senti appelé au sacerdoce et a rejoint les Franciscains Capucins, prononçant ses vœux perpétuels en 1987. Il a ensuite été envoyé étudier la théologie morale à la prestigieuse Académie Alphonsienne de Rome, dirigée par les Rédemptoristes, où il a appris l'italien - presque une condition sine qua non pour un pape potentiel.

    Au cours des années qui ont suivi, il a travaillé dans une paroisse, enseigné dans des séminaires et occupé divers rôles de direction au sein des Capucins jusqu'à sa nomination comme évêque en 2004, à l'âge de 44 ans.

    En 2016, Ambongo devint archevêque de Mbandaka-Bikoro et, à l'instar de son mentor, feu le cardinal Laurent Monsengwo Pasinya, il fut rapidement entraîné dans les turbulences de la politique congolaise. Lorsque le président de l'époque, Joseph Kabila, reporta les élections en 2016 pour se maintenir au pouvoir, Ambongo devint une figure de proue de l'opposition pro-démocratie et participa à la négociation de l'Accord-cadre de la Saint-Sylvestre, qui ouvrit la voie aux élections de 2018.

    Ambongo ne manque assurément pas d'audace. Son franc-parler en faveur de l'environnement – ​​critiquant à la fois les multinationales pétrolières et minières et les politiciens locaux qui servent leurs intérêts – lui a valu des menaces de mort ; il s'est même décrit comme « une personne en danger au Congo ».

    Il a clairement bénéficié de la faveur du pape François, ayant été nommé au Conseil des cardinaux du pontife en 2020, succédant à Monsengwo, et confirmé dans ce rôle en 2023. Il a également organisé une visite papale réussie au Congo en 2023. Pourtant, comme l'a démontré la controverse Fiducia , il est également prêt à se démarquer du chœur d'approbation qui entoure généralement tout pape lorsqu'il estime qu'une question de principe est en jeu.

    Le cas d’Ambongo ?

    Il incarne un mélange distinctif de continuité et de changement par rapport à l’héritage du pape François – en maintenant son rayonnement vers les périphéries et son fort témoignage social, mais en adoptant une position plus prudente et traditionnelle sur les questions doctrinales controversées.

    Son CV est empreint de sérieux : un homme d’État en politique nationale, un dirigeant continental d’évêques et un conseiller papal doté d’une connaissance approfondie de la réforme du Vatican.

    De plus, en tant que capucin, Ambongo a la réputation d'être un pasteur engagé, proche du peuple et à l'écoute des difficultés quotidiennes des fidèles. Il semble apprécier sincèrement d'être parmi eux – une qualité recherchée chez un pape.

    Les arguments contre ?

    Ambongo étant peu connu hors d'Afrique, l'impression de nombreux cardinaux est probablement davantage influencée par les reportages des médias et les témoignages de seconde main que par leurs relations personnelles. Certains pourraient se demander si ses vives critiques du déclin des valeurs morales en Occident pourraient faire de lui une figure difficile à cerner dans les régions plus sécularisées, risquant de le faire paraître déconnecté de la réalité.

    Les Américains pourraient également être légèrement inquiets de son anglais limité, même s’ils ont accepté une situation similaire avec François.

    Une chose est sûre : si Ambongo sortait du conclave vêtu de blanc, l’arrivée d’un « pape noir » électriserait l’opinion mondiale et lui offrirait une vaste tribune culturelle. La question serait alors de savoir comment il choisirait de l’utiliser.

  • De quel pape l'Église a-t-elle besoin aujourd'hui ? Entretien avec George Weigel.

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    De Carl E. Olson sur le CWR :

    De quel pape l'Église a-t-elle besoin aujourd'hui ? Entretien avec George Weigel.

    « Le prochain pape devrait rappeler avec force à l’Église que le catholicisme ne fait pas de « changements de paradigme », car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd’hui et toujours », est toujours le centre de l’Église. »

    27 avril 2025

    Le livre « Le Prochain Pape » , écrit par George Weigel, biographe du pape Jean-Paul II et auteur de plus de vingt ouvrages , se veut-il un guide politique pour le prochain conclave papal ? Une sélection des candidats potentiels au poste de pape ? Ou s'agit-il d'un tout autre projet ?

    J'ai correspondu avec Weigel lorsque le livre a été publié pour la première fois en 2020 par Ignatius Press, lui posant diverses questions sur la papauté, Vatican II et les défis actuels à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église.

    Cette interview, initialement publiée sur CWR en juillet 2020, est republiée ici avec quelques petites modifications apportées à la lumière du décès du pape François et de la situation actuelle.

    CWR : Bien que certains lecteurs puissent penser au départ que votre livre porte sur l’ identité du prochain pape, n’est-il pas plus exact de dire (comme l’indique le sous-titre) qu’il porte sur ce qu’est la papauté, en particulier dans le cadre d’une bonne compréhension de la nature de l’Église et de sa mission évangélique ?

    Weigel : C’est exact. Mon livre est un ouvrage d’orientation pour l’avenir, pas un livre sur les personnalités. M’appuyant sur mon expérience personnelle avec le pape François et ses deux prédécesseurs, ainsi que sur mes contacts avec des catholiques du monde entier, j’essaie de suggérer ce que le prochain pontificat pourrait faire pour promouvoir ce que le pape François a appelé une « Église en mission permanente ».

    Ainsi, bien que le livre traite de la fonction de Pierre et de son rôle unique dans l'Église, défini bibliquement dans Luc 22:32, il traite également de la responsabilité de chacun dans l'Église pour l'œuvre d'évangélisation, vue à travers le prisme de ce que la papauté pourrait faire pour soutenir cette œuvre.

    CWR : Un point fondamental de ce livre est votre affirmation selon laquelle nous traversons « les turbulences d’une période de transition », qui fait partie de ce que vous identifiez comme la cinquième transition historique majeure dans la vie de l’Église. Quelle est cette transition ? Et comment la papauté s’inscrit-elle, si l’on peut dire, dans cette transition ?

    Weigel : Comme je le note de manière très télégraphique dans The Next Pope , nous sommes dans la cinquième grande époque de transition dans les deux mille ans d'histoire de l'Église.

    La première fut la transition du Mouvement de Jésus (ou, si vous préférez, de l’Église primitive décrite dans les Actes et les épîtres du Nouveau Testament) à « l’Église primitive », une transition qui s’est accélérée avec la première guerre judéo-romaine (vers 70 après J.-C.) ; cette Église primitive a converti entre un tiers et la moitié du monde méditerranéen en 250 ans environ.

    L'« Église primitive » a ensuite donné naissance, tout en cédant la place au christianisme patristique, qui a été façonné par la rencontre de l'Église avec la culture classique ; cette manière d'être catholique a soutenu des conciles œcuméniques cruciaux comme Nicée I, Éphèse et Chalcédoine, et a nourri de grands penseurs comme Ambroise, Augustin, les Pères de Cappadoce et Maxime le Confesseur.

    Puis, vers la fin du premier millénaire, le christianisme patristique a donné naissance – et a même cédé la place – à la chrétienté médiévale : peut-être la synthèse la plus étroite jamais atteinte entre Église, société et culture. La chrétienté médiévale s'est effondrée au XVIe siècle, et des cataclysmes de cette époque est né le catholicisme dans lequel tout catholique de plus de 55 ou 60 ans a grandi : le catholicisme de la Contre-Réforme.

    Nous traversons actuellement une période de transition du catholicisme de la Contre-Réforme à l'Église de la Nouvelle Évangélisation, une transition où les institutions laborieusement construites, défendues et reconstruites entre la fin du XVIe et la fin du XXe siècle doivent désormais être transformées en plateformes missionnaires. Ces transitions sont toujours tumultueuses, et celle-ci, qui a débuté avec le pontificat de Léon XIII à la fin du XIXe siècle, ne fait pas exception.

    CWR : Vous abordez très tôt un thème développé plus en détail dans votre livre L’ironie de l’histoire catholique moderne , à savoir que depuis 1878 et le pontificat de Léon XIII, l’Église a cherché à « s’engager auprès du monde moderne afin de le convertir ». Quels ont été les principaux défis et obstacles à cette œuvre, et comment cela façonnera-t-il ou affectera-t-il la prochaine papauté ?

    Weigel : Le défi fondamental pour l’Église en Occident est de comprendre que nous ne vivons plus à l’époque de la chrétienté, une époque où la culture contribue à transmettre la foi, mais à l’époque apostolique : une époque où l’Évangile doit être activement proclamé et proposé. Il n’est pas nécessaire d’expliquer cela aux jeunes Églises dynamiques d’Afrique subsaharienne ; elles le vivent.

    Il est nécessaire d'expliquer cela en Europe, en Amérique latine et dans une grande partie de l'Amérique du Nord. Chaque responsable d'Église, clerc ou laïc, et surtout le Successeur de Pierre, doit reconnaître ce fait fondamental concernant notre situation. Il existe bien sûr de nombreux autres défis et obstacles, notamment l'insistance de certains à considérer le catholicisme allégé comme la voie vers la « pertinence », ce qui n'est manifestement pas le cas.

    Et puis il y a le défi du cynisme généralisé, né d'une sorte d'ennui spirituel nihiliste, présent dans une grande partie de la culture élitiste occidentale. Pourtant, le défi fondamental est de comprendre que nous vivons à une époque apostolique et d'en tirer les conclusions qui s'imposent.

    CWR : Vous critiquez vivement le « catholique allégé » tout au long du livre. Quelles en sont les caractéristiques essentielles ? Et que devrait faire, selon vous, le prochain pape pour y remédier ?

    Weigel : Le catholicisme allégé est la simplifica- tion de la croyance et de la pratique catholiques, en conformité avec les tendances et les dogmes culturels dominants. Et comme l’expérience aurait dû nous l’enseigner, le catholicisme allégé conduit inexorablement au catholicisme zéro, comme c’est le cas, par exemple, en Allemagne. Une grande partie du catholicisme allemand actuel est une coquille institutionnelle massive et bien financée, sans pouvoir évangélique ni impact significatif sur la société ; voilà l’effet que cinquante ans de catholicisme allégé peuvent avoir sur une Église locale, aussi vénérable ou aisée soit-elle.

    Je pensais autrefois que le catholicisme allégé était une forme de schisme psychologique : « Écoutez, nous sommes plus intelligents que vous, les orthodoxes/conservateurs. » Je ne le pense plus. Le catholicisme allégé est une forme d'apostasie, un déni tacite de la qualité de Jésus-Christ comme unique sauveur de l'humanité et centre de l'histoire et du cosmos.

    Les parties vivantes de l'Église mondiale sont celles qui adhèrent pleinement au catholicisme. Le prochain pape pourrait le souligner, encourager le catholicisme vivant dans son œuvre d'évangélisation et appeler les parties de l'Église mondiale engluées dans les sables mouvants du catholicisme allégé à redécouvrir l'aventure de l'orthodoxie avant de sombrer dans le catholicisme zéro.

    CWR : Vous écrivez qu'il existe aujourd'hui des catholiques qui « nient que la révélation divine juge l'histoire et suggèrent que le cours de l'histoire et notre expérience présente jugent les vérités de la révélation… » Quels sont quelques exemples de cette approche de la révélation divine, influencée par Hégél ? Et quels problèmes en découlent ?

    Weigel : Nous avons vu ces problèmes lors des synodes de 2014 et 2015 sur la famille, lorsque d’éminents hommes d’Église ont insisté sur le fait que notre expérience des défis du mariage et de la vie de famille aujourd’hui nous permet d’« ajuster » l’enseignement de Jésus lui-même – la révélation – sur ces questions.

    Bien entendu, cela conduit précisément au même résultat que celui qui a conduit le protestantisme libéral depuis le XIXe siècle : à un christianisme à la dérive, qui finit par se confondre avec la société et la culture environnantes, et sombre donc dans le coma, tant sur le plan évangélique que dans son impact sur la société. Le Concile Vatican II a fermement affirmé la réalité et l’autorité contraignante de la révélation divine, et chaque pape devrait le rappeler régulièrement à l’Église.

    Nous ne sommes pas  sans gouvernail, grâce à l’Écriture et à la Tradition qui, comme l’enseigne le Concile, forment un seul dépôt de la Parole de Dieu.

    CWR : Selon vous, le débat le plus important dans l'Église aujourd'hui porte sur la question de savoir si Vatican II s'inscrit « dans la continuité de la révélation et de la tradition » ou s'il est un « concile de rupture et de discontinuité ». La situation semble avoir atteint un point critique aujourd'hui. Que pourrait faire le prochain pape pour répondre à ce débat ?

    Weigel : À mon avis, il devrait aborder cette question en la réglant. Il la réglerait d'abord en rappelant avec force à l'Église l'intention de Jean XXIII pour le Concile, qui était de transmettre l'intégralité de la révélation divine d'une manière compréhensible par les hommes de l'époque, afin qu'ils puissent se convertir au Christ. Ainsi, les documents de Vatican II ne peuvent être correctement compris et interprétés que dans le cadre de la tradition établie de l'Église.

    Cette affirmation vigoureuse répondrait à la critique de Vatican II comme une triste erreur, qui émane de certains milieux ultra-traditionalistes ces jours-ci, même si elle rappelle à l’aile « progressiste » de l’Église que Jean XXIII ne cherchait pas à déconstruire le catholicisme selon une sorte d’« esprit » conciliaire amorphe.

    Deuxièmement, le prochain pape devrait rappeler avec force à l'Église que le catholicisme ne change pas de paradigme, car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd'hui et toujours » (Hébreux 13:8), est toujours au centre de l'Église. L'Église développe sa compréhension du Christ et de sa mission ; elle ne change pas de paradigme. Le paradigme est et sera toujours « la foi transmise aux saints une fois pour toutes » (Jude 1:3).

    CWR : Le prochain pape, écrivez-vous, devra œuvrer à renforcer l'unité de l'Église. Mais que se passera-t-il s'il n'y parvient pas ? Que se passera-t-il si, par exemple, il semble davantage préoccupé par ses intérêts politiques et ignore les différends essentiels sur les questions théologiques, morales et liturgiques ? Que se passera-t-il alors ?

    Weigel : Je ne pense pas que ce soit probable, mais si cela devait arriver, les évêques, les prêtres, les religieux et les fidèles laïcs devront poursuivre la nouvelle évangélisation, qui ne s’épanouit que par la plénitude de la vérité chrétienne. Nul n’a besoin d’autorisation pour être évangéliste ; chacun a reçu la Grande Mission de Matthieu 28.19 au baptême. La papauté est d’une importance cruciale dans l’Église, mais le pape n’est pas l’Église, et le catholicisme ne se réduit pas à la papauté.

    CWR : La crise actuelle « de la civilisation mondiale est une crise de l'idée de la personne humaine » et, selon vous, la réponse à cette crise est « la revitalisation de l'humanisme chrétien ». Est-il juste de dire que beaucoup trop de dirigeants catholiques, même ceux qui souhaitent s'attaquer à cette crise, n'en comprennent pas suffisamment la nature profonde ? Et comment y remédier concrètement ? Comment le prochain pape devrait-il chercher à revitaliser l'humanisme chrétien ?

    Weigel : Ici, aux États-Unis, il est désormais impossible de nier la nature de la crise, grâce à la récente décision Bostock de la Cour suprême. Bostock a déclaré, en termes clairs, que la conception biblique de la personne humaine est contraire à la législation américaine sur les droits civiques. Selon cette législation, telle qu'interprétée par la majorité dans l'arrêt Bostock , nous ne sommes que des faisceaux de désirs moralement équivalents, dont la satisfaction est l'objet ; et toute remise en cause de cette vision de la personne humaine est par définition un acte de discrimination ou de sectarisme. La situation a empiré à ce point.

    Alors, quelle est la solution ? Des stratégies juridiques pour assurer une bonne défense jusqu'à ce que le paysage juridique évolue et soit remis en conformité avec la réalité sont essentielles. À long terme, cependant, la seule réponse à cette dégradation de la personne humaine est d'élever une vision plus noble de ce que nous sommes, êtres humains. Les chrétiens croient que la vérité de notre identité et de notre noble destinée a été définitivement révélée en Jésus-Christ, qui révèle à la fois le visage du Père des miséricordes et la vérité sur nous. Jésus n'est pas un avatar de la décence humaine ou de la « spiritualité ». Il est ce qu'il a déclaré être : « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14.6). Ainsi, un renouveau radicalement christocentrique de l'évangélisation est impératif, tant pour l'Église que pour la société.

    Comment le prochain pape pourra-t-il soutenir ce qui devra être un effort massif de conversion et de renouveau culturel de la part de l'Église tout entière ? Il peut y parvenir en étant profondément, voire inexorablement, christocentrique dans sa prédication et son enseignement. Et en cela, il peut s'inspirer de Jean-Paul II. Quand on pense à la grande homélie inaugurale de Jean-Paul II, le 22 octobre 1978, on se souvient de la phrase : « N'ayez pas peur ! » L'homélie commençait cependant par la confession de foi christologique de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16,16).

    Jean-Paul II a su vivre au-delà de la peur et, grâce à sa foi radicale et christocentrique, il a su convaincre les autres de faire de même. C'est un modèle puissant pour la papauté de demain, en ces temps apostoliques.

    CWR : L’un des derniers chapitres du livre évoque la nécessité de réformer le Saint-Siège. On peut dire sans se tromper que de nombreux catholiques sont devenus plutôt cyniques à ce sujet, car il est constamment évoqué sans jamais aboutir. Quels sont les principaux obstacles ? Et que peut faire le prochain pape pour y parvenir ?

    Weigel : Il y a quelques années, un membre éminent du Collège des cardinaux m’a demandé ce que nous devrions, selon moi, « rechercher chez le prochain pape ». J’ai répondu : « Premièrement, nous avons besoin d’un homme à la foi lumineuse, capable de rendre l’orthodoxie chrétienne attrayante et convaincante. Et deuxièmement, nous avons besoin d’un homme prêt à licencier cinquante personnes dès son premier mois de mandat. »

    Le cardinal acquiesça. Comme tous les chefs de dicastères du Vatican perdent leur poste lors du sede vacante (c'est-à-dire lorsque le pape décède ou abdique), le nouveau pape a la possibilité d'opérer une réforme sérieuse dès le début de son pontificat : il ne renouvelle tout simplement pas certaines personnes.

    Au-delà de cela, les choses se compliquent un peu, c'est pourquoi je suggère dans le livre que le prochain pape a besoin d'un second de confiance, déterminé et capable de faire le ménage nécessaire. Mais même une fois cela fait, une réforme à long terme du Vatican ne résultera que d'un profond changement dans la culture institutionnelle du Saint-Siège. Cela implique, entre autres, de ne nommer aux postes décisionnels de la Curie (les soi-disant « supérieurs ») que ceux qui ont déjà fait preuve de compétence financière et de probité. Les audits, la transparence budgétaire et comptable, ainsi que d'autres réformes structurelles sont impératifs, et le pape François a réalisé des progrès sur ce front.

    Mais le personnel est une politique, et la clé de la réforme du Vatican réside dans le caractère de ceux qui sont appelés à y travailler.

    CWR : Une dernière réflexion ?

    Weigel : The Next Pope  s'inspire de la vie et de l'œuvre de chacun des papes avec lesquels j'ai eu le privilège de m'entretenir personnellement : Jean-Paul II, Benoît XVI et François. Aucun d'eux n'a tout réussi, et il y a des leçons à tirer de ce qui a bien fonctionné et de ce qui a moins bien fonctionné durant ces pontificats.

    The Next Pope reflète également mes expériences de la vie catholique dans une grande variété de lieux à travers l'Église mondiale, qui m'ont aidé à voir à la fois la complexité de la réalité catholique et une grande simplicité : le catholicisme total est attrayant et transformateur, et le Catholic Lite ne l'est pas.

    Ce livre n'est pas une polémique ; j'aimerais qu'il soit lu comme un appel à l'espérance. Je l'ai aussi écrit pour tenter d'élever et d'approfondir le débat sur la papauté et son avenir, qui, comme trop d'autres sujets dans l'Église aujourd'hui, est mené sur un ton de plus en plus strident et partisan. Assez de cris, c'est assez. Soyons sérieux.

  • La charité ne peut jamais contredire les commandements de Dieu

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    La charité ne peut jamais contredire les commandements de Dieu

    Le nouveau pontife aura pour tâche de reprendre les rênes de l'enseignement moral de l'Église en clarifiant les tentatives de subversion qui ont conduit à théoriser un conflit présumé entre la charité et la loi divine, qui doit au contraire être récupérée comme fondement d'une vie moralement bonne.

    28_04_2025

    (Photo AP/Andrew Medichini) Associated Press/LaPresse

    En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du  document signé par Dèmos II   (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

    Le pontificat de François a été salué par beaucoup, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, comme le pontificat de la miséricorde. Mais si nous regardons de près, au cours des années du pontificat qui vient de s'achever, nous avons vu surgir et s'établir une position qui peut être considérée comme une véritable « hérésie de la charité », c'est-à-dire une corruption à la fois de la charité et de la miséricorde elle-même. Ce qui a été insinué dans certains documents du Pontife, comme par exemple dans l'exhortation Amoris Lætitia , a été ouvertement soutenu par celui que le Pape a choisi pour présider le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Son Éminence le Cardinal Víctor Manuel Fernández, et caractérise désormais la ligne dominante de l'Institut Théologique Pontifical Jean-Paul II pour les Sciences du Mariage et de la Famille et de l'Académie Pontificale pour la Vie, présidée par S.E. Mgr. Vincent Paglia.

    Il ne fait aucun doute que l’Apocalypse enseigne la primauté de la charité (cf. Mt 22, 34-40 ; Mc 12, 28-34), principe unificateur de toute la morale chrétienne. Mais cette primauté doit être correctement comprise. Rappelons d’abord la différence entre la charité et la miséricorde, qui sont souvent confondues. La charité est une vertu théologale qui nous unit à Dieu, « aimé principalement et par-dessus tout [...] comme cause de notre bonheur, tandis que notre prochain est aimé comme participant de son bonheur » (cf. Somme théologique II-II, q. 26, a. 2). La miséricorde, au contraire, est cette splendide vertu morale qui nous conduit à avoir compassion de la misère de notre prochain, et qui donc, en tant que vertu morale, doit être réglée par la vertu de prudence et subordonnée à l'obéissance à Dieu, reine des vertus morales (cf. Summa Theologiæ II-II, q. 104, a. 3). Il s'ensuit que la miséricorde ne peut jamais conduire à la désobéissance aux commandements divins, pas plus que la charité, qui est avant tout union à Dieu, ne peut exiger des actes en conflit avec les commandements, une affirmation qui entraînerait une contradiction flagrante avec l'Apocalypse : « Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements […]. » « Celui qui a mes commandements et les garde, c'est celui-là qui m'aime » (Jn 14, 15.21).

    Ce prétendu conflit entre la charité (et la miséricorde) et la loi divine a été théorisé par le dernier préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi., précisément à cause d’une réduction erronée de la charité à l’amour fraternel et à cause d’une grave méconnaissance de la miséricorde. L’affirmation selon laquelle la charité peut justifier des actes contraires aux commandements de Dieu, comme la contraception, est une monstrueuse méprise qui porte atteinte à l’enseignement moral catholique. La charité est en effet la forme surnaturelle de toute vertu, qui conduit tout bon acte humain au trône de Dieu ; elle présume donc la bonté de l’acte qu’elle élève, mais ne transforme pas un acte désordonné en un acte ordonné. Que, durant ce pontificat, de nombreux prélats éminents, nommés par François à des postes clés dans la direction de l’Église, en soient arrivés à affirmer que la charité peut justifier la contraception, ou le recours à la FIV, ou même les unions de fait , est un signe sans équivoque de l’abîme de ténèbres dans lequel sont désormais tombés de nombreux pasteurs de l’Église.

    Le nouveau pontife aura la tâche de reprendre les rênes de l'enseignement moral de l'Eglise, merveilleusement enrichi durant le pontificat de Jean-Paul II, en mettant en lumière ces tentatives de subversion et en récupérant le sens des commandements divins comme fondement d'une vie moralement bonne, qui grandit dans la vertu et s'épanouit dans la charité. Face à une approche morale dont l’orientation fondamentale s’est (jésuitiquement ?) échouée dans la recherche de ce qui diminue ou élimine la responsabilité morale de ceux qui commettent des actes objectivement désordonnés, il faudra réagir avec la proposition d’une vie complètement bonne, rendue possible par la grâce divine et la bonne volonté de l’homme. La vie nouvelle que le Christ est venu apporter, communiquée et soutenue par la vie sacramentelle et la prière, est une puissance qui vient d'en haut, et non un misérable compromis de la fragilité humaine « ad excusandas excusationes in peccatis » (Ps 140, 4, Vulgate ). L’expression ironique et vivante avec laquelle Blaise Pascal, dans la sixième de ses Lettres provinciales , stigmatisait la nouvelle morale prêchée par certains milieux jésuites, reste toujours actuelle et descriptive du nouveau paradigme moral : « iam non peccant, licet ante peccaverint » (on ne pèche plus, alors qu’avant on péchait).

    Un autre fil conducteur qu’il est urgent de reprendre est sans aucun doute le rapport entre orthodoxie et orthopraxie , un thème qui ne concerne évidemment pas seulement la sphère de la vie morale chrétienne ; fil interrompu par un tel écart entre l'un et l'autre, qu'il fait du premier un objet de simple (et facultative) érudition, incapable d'éclairer et de donner forme au second. Dans ce contexte, au niveau de la sphère morale, la pratique s’est transformée en une recherche systématique d’exceptions à la doctrine, qui sert désormais de toile de fond de valeur inaccessible à quelques privilégiés.

    La doctrine n’est donc plus considérée comme la structure architecturale sur la solidité et la stabilité de laquelle se développe la vie , mais comme un ensemble d’enjeux flexibles, dont le sens est à éviter avec agilité. Partant du fait que la loi morale, en raison de son universalité, n'est pas en mesure de comprendre les particularités de l'acte concret qui est toujours circonstanciel (d'où la nécessité non seulement de la prudence, mais de la vertu en général, qui reconnaît et fait le bien par inclination), on en déduit à tort que l'acte moral, pour correspondre aux circonstances les plus variées et les plus différentes, peut et même doit aller au-delà de la « dureté » de la loi morale, en la contredisant de fait. Même l’usage du terme « discernement » et l’hypertrophie pathologique de la conscience ont fini par éroder le sens de la loi naturelle et par annuler l’existence des absolus moraux.

    Il s’agit de problèmes énormes, qui ont des conséquences pratiques dramatiques sur la vie et la destinée éternelle de millions de croyants ; la « vie en abondance » que le Seigneur est venu apporter (cf. Jn 10, 10) semble en effet s'être transformée en un filet d'eau malsaine, accueillie cependant, de manière erronée et trompeuse, comme le « bien possible » que l'homme pourrait concrètement offrir à Dieu. Le véritable « changement de paradigme » peut être résumé ainsi : le mal est bien et le bien est mal.

  • Sainte Jeanne Beretta Molla : une mère de famille et un médecin exemplaires (28 avril)

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    D'Evangile au Quotidien :

    Sainte Jeanne Beretta Molla
    Mère de famille, médecin exemplaire

    Gianna Beretta naît à Magenta (Milan) le 4 octobre 1922. Dès son enfance, elle accueille avec une adhésion totale le don de la foi et une éducation fortement chrétienne qu'elle reçoit de ses parents extraordinaires. Ceci la porte à considérer la vie comme un don merveilleux de Dieu, à avoir confiance en la Providence, à être certaine de la nécessité et de l'efficacité de la prière.

    Durant les années de lycée et d'université, alors qu'elle s'adonne avec sérieux aux études, elle traduit sa foi en s'engageant dans un apostolat généreux pour les jeunes de l'Action Catholique Italienne et charitable pour les personnes âgées et les pauvres avec la Conférence St-Vincent-de-Paul.

    Docteur en médecine et en chirurgie en 1949 à l'Université de Pavie, elle ouvre en 1950 un dispensaire à Mesero, près de Magenta. Elle se spécialise en pédiatrie à l'Université de Milan en 1952 et préfère parmi ses assistés les mamans, les enfants, les personnes âgées et les pauvres.

    Alors qu'elle remplit sa charge de médecin, qu'elle ressent et pratique comme une « mission », elle accroît encore son engagement dans l'Action Catholique, en se donnant sans compter pour les « plus jeunes ». En même temps, elle exprime en faisant du ski et de l'alpinisme sa grande joie de vivre et son bonheur de jouir de l'œuvre de Dieu dans la nature. Elle s'interroge, prie et fait prier pour sa vocation qu'elle considère aussi comme un don de Dieu. En choisissant l'appel au mariage, elle y répond avec tout son enthousiasme et elle s'y donne totalement : « pour former une famille vraiment chrétienne ».

    Elle se fiance avec l'Ingénieur Pietro Molla et, durant les fiançailles, elle est radieuse par son comportement et par son sourire. Elle en remercie sans cesse le Seigneur. Elle se marie le 24 septembre 1955 dans la basilique St-Martin à Magenta. Elle est une femme heureuse. En novembre 1956, elle devient maman pour la première fois : Pierluigi naît ; puis en décembre 1957, c'est Mariolina ; en juillet 1959, c'est Laura la troisième. Elle sait harmoniser avec simplicité et équilibre ses devoirs de mère, d'épouse, de médecin et sa grande joie de vivre.

    En septembre 1961, vers le 2ème mois d'une nouvelle grossesse, elle connaît la souffrance et le mystère de la douleur : un fibrome à l'utérus apparaît. Il faut l'opérer. Tout en sachant les risques que cela comporte de continuer la grossesse, elle supplie le chirurgien de ne pas recourir à l'avortement, mais de sauver la vie qu'elle porte en elle et elle se confie à la prière et à la Providence.

    La vie est sauve. Elle remercie le Seigneur et passe les 7 mois qui la séparent de la naissance avec une force d'âme incomparable et avec une ardeur de chaque instant comme mère et médecin. Anxieuse, elle craint que son bébé puisse naître souffrant et demande à Dieu que cela lui soit épargné.

    Quelques jours avant l'accouchement, tout en se confiant pleinement à la Providence, elle est prête à donner sa vie pour sauver celle de son enfant : « Si vous devez décider entre moi et l'enfant, n'hésitez pas : choisissez, et je l'exige, l'enfant. Sauvez-le ». Le matin du 21 avril 1962, Gianna Emanuela est née, saine et sauve.

    Le matin du 28 avril, malgré tous les efforts et les soins pour sauver aussi la mère, au milieu de douleurs indicibles, après avoir répété: « Jésus, je t'aime. Jésus, je t'aime », elle meurt saintement.

    Elle avait 39 ans. Son enterrement est une grande manifestation unanime de profonde émotion, de foi et de prière. Elle repose aujourd'hui au cimetière de Mesero, à 4 km de Magenta.

    « Immolation préméditée », c'est ainsi que saint Paul VI a défini le geste de Jeanne Beretta à l'Angélus du 23 décembre 1973 en évoquant « Une jeune mère du diocèse de Milan qui, pour donner la vie à sa fille, a sacrifié la sienne dans une immolation préméditée ». La référence christologique au Calvaire et à l'Eucharistie du Saint Père est évidente.

    Gianna Beretta Molla a été béatifiée le 24 avril 1994, lors de l'Année Internationale de la Famille, et canonisée, le 16 mai 2004, par saint Jean-Paul II (Karol Józef Wojtyła, 1978-2005).

    L'Ingénieur Pietro Molla, avec les enfants Pierluigi, Laura et la dernière fille Gianna Emanuela, étaient présents lors de la cérémonie : c’était la première fois, dans l’histoire millénaire de l’Église, qu’il se vérifiait un cas pareil.

     Pour un approfondissement biographique :
    >>> Sainte Gianna Beretta Molla, Mère de famille

    Cette mère italienne a sacrifié sa vie pour son bébé à naître

    et aussi : Sainte Gianna Beretta Molla donne la vie, au prix de la sienne