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BELGICATHO

  • "Ces pauvres gens sur la dure à minuit ont couché Dieu"; les voeux de Noël de belgicatho

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    15623714_1428858277158991_8186643098550403072_n.jpgCrèche du palais royal de Bruxelles

    Marie Noël : Au bout des faubourgs

    Au bout des faubourgs là-bas,
    Hors de ville est la chaumine
    A tout le monde. Un bœuf las
    Y dort - ou bien il rumine -
     
    Entre là qui veut. Les fous,
    Les rôdeurs, les rien qui vaille,
    Les faiseurs de mauvais coups
    Par terre ont usé la paille
    Et laissé dedans leurs poux.

    Le vent de la nuit déserte
    Y pénètre tout transi.
    La porte en est grande ouverte,
    Les murs et le toit aussi.
     
    Mais qui donc s'arrête ici,
    Ce soir ? ... Une femme lasse,
    Un vieux, un âne peureux...
    Il ne reste pas de place
    Sous les autres toits pour eux.

    Pour loger à la froidure
    Ils ne sont guère exigeants.
    Ils n'ont pas belle figure,
    Ils n'ont pas beaucoup d'argent ;
    Ils n'ont pas grand'couverture.
     
    Mais ô ciel, quelle aventure !
    Voici qu'en ce pauvre lieu,
    Ces pauvres gens sur la dure
    A minuit ont couché Dieu,

    Dieu, le Roi des Cieux, qui passe
    Sa nuit sur la terre basse.

    Marie Noël, extrait de "Noël et morale aux maisons sur la prudence", Le Rosaire des joies, Stock, 1930.

    Belgicatho souhaite à tous ses amis, fidèles ou occasionnels, une très belle fête de Noël, toute d'intériorité et de recueillement. Qu'en ces temps troublés, la venue de l'Enfant-Dieu soit pour tous source de confiance et d'espérance.

  • Le cantique du pain de Marie Noël

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    On sait que "bethleem" signifie "maison du pain"; l'occasion de relire ce superbe poème de l'inoubliable Marie Noël.

    Cantique du pain 

    La Boulangère en son logis pieux,
    Avril venant, reçut le grain de Dieu.
    L’a mis à l’ombre en son humble grenier.
    L’a serré là, pendant neuf mois entiers

    LE CHOEUR

    " Faites-nous le Pain,
    Marie, ô Marie !
    Faites-nous le Pain,
    Car nous avons faim. "

    La Boulangère a pris un long chemin
    pour s’en aller à la Maison du Pain,
    Pour le pétrir elle a peiné la nuit. 
    L’a mis au monde, environ la minuit.

    LE CHOEUR

    " Cuisez-nous le Pain,
    Marie, ô Marie !
    Cuisez-nous le Pain,
    Car nous avons faim. "

    L’a cuit trente ans au feu de sa maison, 
    A la chaleur de sa belle saison,
    A la douceur de son coeur le plus doux,
    Le tendre Pain, le Pain blond, le Pain roux.

    LE CHOEUR

    " Portez-nous le Pain,
    Marie, ô Marie !
    Portez-nous le Pain,
    Car nous avons faim. "

    Après trente ans, l’ayant du four ôté,
    Son fils unique, en ville, l’a porté
    A tous les gens affamés d’alentour,
    Le Pain nouveau, le Pain tout chaud d’Amour.

    LE CHOEUR

    " Servez-nous le Pain,
    Marie, ô Marie !
    Servez-nous le Pain,
    Car nous avons faim. "

    Pour trente sols, le marchand l’a vendu.
    Pour trente sols, mille dents l’ont mordu
    Au grand repas qui fut un vendredi
    Servi pour l’homme à l’heure de midi

    LE CHOEUR

    " Livrez-nous le Pain,
    Marie, ô Marie !
    Livrez-nous le Pain,
    Car nous avons faim. "

    Mais quand l’a vu meurtri, rompu, détruit
    Le Pain vivant qu’elle avait fait de nuit, 
    Comme un agneau par les loups dévoré,
    La Boulangère en grand deuil a pleuré.

    LE CHOEUR

    " Pleurez sur le Pain,
    Marie, ô Marie !
    Pleurez sur le Pain,
    Car nous avons faim. "

    interparole-catholique

  • L'Enfant dans la crèche est vraiment le Fils de Dieu

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    MESSE DE MINUIT

    SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR

    HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

    Basilique Vaticane
    Samedi 24 décembre 2005

    «Le Seigneur m’a dit: “Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré”». Par ces paroles du psaume 2, l’Église commence la Messe de la veillée de Noël, dans laquelle nous célébrons la naissance de notre Rédempteur Jésus Christ, dans l’étable de Bethléem. Autrefois, ce psaume appartenait au rituel du couronnement du roi de Juda. Le peuple d’Israël, en raison de son élection, se sentait de façon particulière fils de Dieu, adopté par Dieu. Comme le roi était la personnification de ce peuple, son intronisation était vécue comme un acte solennel d’adoption de la part de Dieu, dans lequel le roi était, en quelque sorte, introduit dans le mystère même de Dieu. Dans la nuit de Bethléem, ces paroles, qui étaient en fait plutôt l’expression d’une espérance qu’une réalité présente, ont pris un sens nouveau et inattendu. L’Enfant dans la crèche est vraiment le Fils de Dieu. Dieu n’est pas solitude éternelle, mais cercle d’amour où il se donne et se redonne dans la réciprocité. Il est Père, Fils et Esprit Saint.

    Plus encore: en Jésus Christ, le Fils de Dieu, Dieu lui-même s’est fait homme. C’est à Lui que le Père dit: «Tu es mon fils». L’aujourd’hui éternel de Dieu est descendu dans l’aujourd’hui éphémère du monde et il entraîne notre aujourd’hui passager dans l’aujourd’hui éternel de Dieu. Dieu est si grand qu’il peut se faire petit. Dieu est si puissant qu’il peut se faire faible et venir à notre rencontre comme un enfant sans défense, afin que nous puissions l’aimer. Dieu est bon au point de renoncer à sa splendeur divine et descendre dans l’étable, afin que nous puissions le trouver et pour que, ainsi, sa bonté nous touche aussi, qu’elle se communique à nous et continue à agir par notre intermédiaire. C’est cela Noël: «Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré». Dieu est devenu l’un de nous, afin que nous puissions être avec Lui, devenir semblables à Lui. Il a choisi comme signe l’Enfant dans la crèche: Il est ainsi. De cette façon nous apprenons à le connaître. Et sur chaque enfant resplendit quelque chose du rayon de cet aujourd’hui, de la proximité de Dieu que nous devons aimer et à laquelle nous devons nous soumettre – sur chaque enfant, même sur celui qui n’est pas encore né.

    Écoutons une deuxième parole de la liturgie de cette sainte Nuit, cette fois tirée du Livre du prophète Isaïe: «Sur ceux qui habitaient le pays de l’ombre, une lumière a resplendi» (9, 1). Le mot «lumière» pénètre toute la liturgie de cette Messe. Elle est mentionnée de nouveau dans le passage tiré de la lettre de saint Paul à Tite: «La grâce de Dieu est apparue» (2, 11). L’expression «est apparue» (est manifestée) appartient au langage grec et, dans ce contexte, dit la même chose que ce que l’hébreu exprime par les mots «une lumière resplendit»: l’«apparition» – l’«épiphanie» – est l’irruption de la lumière divine dans le monde plein d’obscurité et plein de problèmes irrésolus. Enfin, l’Évangile nous rapporte que la gloire de Dieu apparut aux bergers et «les enveloppa de lumière» (Lc 2, 9). Là où paraît la gloire de Dieu, là se répand, dans le monde, la lumière. «Dieu est lumière, il n’y a pas de ténèbres en lui», dit saint Jean (1 Jn 1, 5). La lumière est source de vie. 

    Mais lumière signifie surtout connaissance, vérité en opposition à l’obscurité du mensonge et de l’ignorance. Ainsi, la lumière nous fait vivre, nous indique la route. Mais ensuite, la lumière, parce qu’elle donne de la chaleur, signifie aussi amour. Là où il y a de l’amour, apparaît une lumière dans le monde; là où il y a de la haine le monde est dans l’obscurité. Oui, dans l’étable de Bethléem est apparue la grande lumière que le monde attend. Dans cet Enfant couché dans l’étable, Dieu montre sa gloire – la gloire de l’amour, qui se fait don lui-même et qui se prive de toute grandeur pour nous conduire sur le chemin de l’amour. La lumière de Bethléem ne s’est plus jamais éteinte. Tout au long des siècles, elle a touché des hommes et des femmes, «elle les a enveloppés de lumière». Là où a surgi la foi en cet Enfant, là aussi a jailli la charité – la bonté envers les autres, l’attention empressée pour ceux qui sont faibles et pour ceux qui souffrent, la grâce du pardon. À partir de Bethléem, un sillage de lumière, d’amour, de vérité, envahit les siècles. Si nous regardons les saints – de Paul et Augustin, jusqu’à saint François et saint Dominique, de François-Xavier et Thérèse d’Avila à Mère Teresa de Calcutta – nous voyons ce courant de bonté, ce chemin de lumière qui, toujours de nouveau, s’enflamme au mystère de Bethléem, à ce Dieu qui s’est fait Enfant. Dans cet Enfant, Dieu oppose sa bonté à la violence de ce monde et il nous appelle à suivre l’Enfant. 

    Avec l’arbre de Noël, nos amis autrichiens nous ont apporté aussi une petite flamme qu’ils avaient allumée à Bethléem, pour nous dire: le vrai mystère de Noël est la splendeur intérieure qui vient de cet Enfant. Laissons cette splendeur intérieure se communiquer à nous, allumer dans notre cœur la petite flamme de la bonté de Dieu; par notre amour, portons tous la lumière dans le monde! Ne permettons pas que cette flamme de lumière soit éteinte par les courants froids de notre temps! Gardons-la fidèlement et faisons-en don aux autres! En cette nuit, dans laquelle nous regardons vers Bethléem, nous voulons aussi prier de façon spéciale pour le lieu de la naissance de notre Rédempteur et pour les hommes qui y vivent et qui y souffrent. Nous voulons prier pour la paix en Terre Sainte: Regarde, Seigneur, cette région de la terre qui, étant ta patrie, t’est si chère! Fais que ta lumière y brille! Fais que la paix y advienne!

    Avec le terme «paix», nous sommes arrivés à la troisième parole-guide de la liturgie de cette sainte Nuit. L’Enfant qu’Isaïe annonce est appelé par lui «Prince de la paix». On dit de son règne: «La paix n’aura pas de fin». Aux bergers sont annoncées dans l’Évangile la «gloire de Dieu au plus haut des cieux» et «la paix sur terre...». Autrefois on lisait: «...aux hommes de bonne volonté»; dans la nouvelle traduction, on dit: «...aux hommes, qu’il aime». Que signifie ce changement? La bonne volonté ne compte-t-elle plus? Posons mieux la question: qui sont les hommes que Dieu aime et pourquoi les aime-t-il? Dieu est-il partial? Aime-t-il seulement des personnes déterminées et abandonne-t-il les autres à elles-mêmes? L’Évangile répond à ces questions en nous présentant quelques personnes particulières aimées de Dieu. Ce sont des personnes précises – Marie, Joseph, Élisabeth, Zacharie, Siméon, Anne, etc. Mais il y a aussi deux groupes de personnes: les bergers et les sages de l’Orient, ceux qu’on appelle les rois mages. Arrêtons-nous en cette nuit sur les bergers. Quelle sorte d’hommes sont-ils? Dans leurs milieux, les bergers étaient méprisés; ils étaient considérés comme peu fiables et, au tribunal, ils n’étaient pas admis comme témoins. Mais qui étaient-ils en réalité? Ils n’étaient certainement pas de grands saints, si par ce terme nous entendons des personnes de vertu héroïque. C’étaient des âmes simples. L’Évangile met en lumière une caractéristique qui, par la suite, dans les paroles de Jésus, aura un rôle important: c’étaient des veilleurs. Cela vaut avant tout dans le sens extérieur: de nuit, ils veillaient auprès de leurs moutons. Mais cela vaut aussi dans un sens plus profond: ils étaient disponibles à la parole de Dieu. Leur vie n’était pas fermée sur elle-même; leur cœur était ouvert. D’une certaine façon, au plus profond, ils L’attendaient. Leur vigilance était disponibilité – disponibilité à écouter, disponibilité à se mettre en route; elle était une attente de la lumière qui leur indiquerait le chemin. C’est cela qui intéresse Dieu. Dieu aime tous les hommes parce que tous sont ses créatures. Mais certaines personnes ont fermé leur âme; son amour ne trouve aucun accès auprès d’eux. Ils croient qu’ils n’ont pas besoin de Dieu; ils ne le veulent pas. D’autres, qui peut-être moralement sont aussi pauvres et pécheurs, souffrent au moins de cela. Ils attendent Dieu. Ils savent qu’ils ont besoin de sa bonté, même s’ils n’en ont pas une idée précise. Dans leur cœur ouvert à l’attente, la lumière de Dieu peut entrer et, avec elle, sa paix. Dieu cherche des personnes qui apportent sa paix et qui la communiquent. Demandons-lui de faire en sorte qu’il ne trouve pas notre cœur fermé. Faisons en sorte de pouvoir devenir des porteurs actifs de sa paix – précisément dans notre temps.

    Chez les chrétiens, le mot paix a pris ensuite une signification toute spéciale: elle est devenue un nom pour désigner l’Eucharistie. En elle, la paix du Christ est présente. Grâce à tous les lieux où se célèbre l’Eucharistie, un réseau de paix s’étend sur le monde entier. Les communautés rassemblées autour de l’Eucharistie constituent un règne de paix, vaste comme le monde. Quand nous célébrons l’Eucharistie, nous nous trouvons à Bethléem, dans la «maison du pain». Le Christ se donne à nous et nous donne avec cela sa paix. Il nous la donne pour que nous portions la lumière de la paix au plus profond de nous-mêmes et que nous la communiquions aux autres; pour que nous devenions des artisans de paix et que nous contribuions ainsi à la paix dans le monde. Prions donc: Seigneur, réalise ta promesse! Fais que là où se trouve la discorde naisse la paix! Fais que là où règne la haine jaillisse l’amour! Fais que là où dominent les ténèbres surgisse la lumière! Fais-nous devenir des porteurs de ta paix! Amen.

  • Un enfant nous est né

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    Puer natus est nobis, et filius datus est nobis : cujus imperium super humerum ejus : et vocabitur nomen ejus magni consilii Angelus.

    Un enfant nous est né, un fils nous est donné ; la souveraineté est sur son épaule. On l'appellera du nom d'envoyé du Grand Conseil.

    "Le texte du chant de l'Introït est extrait de l'une des grandes prophéties d'Isaïe annonçant le mystère de l'Incarnation, comme nous en avons entendu plusieurs au temps de l'Avent.

    La souveraineté sur son épaule évoque l'instrument par lequel il régnera, c’est-à-dire la Croix. Quant au Grand Conseil dont il est l'envoyé, c'est le grand dessein de la Sainte Trinité de sauver tous les hommes. Le texte d'Isaïe continue d'ailleurs par d'autres qualificatifs que l'on retrouve à d'autres moments de la liturgie de Noël, notamment à l'Introït de la messe de l'aurore. Il contraste singulièrement avec la faiblesse et la modestie de ce tout petit enfant : " Conseiller admirable, Dieu fort, Prince de la Paix, Père du siècle à venir. "

    La mélodie exprime à merveille la joie légère de Noël. Elle s'élance dès le début en un grand élan enthousiaste, puis elle s'apaise en une contemplation amoureuse, se nuançant d'un brin de mélancolie à l'évocation de la Croix, et elle s'achève par l'affirmation solennelle de la qualité de celui qui nous est envoyé. Cet Introït est accompagné du premier verset du psaume 97 que nous allons retrouver au Graduel et à la Communion : 

    Cantate Domino canticum novum quia mirabilia fecit 
    Chantez au Seigneur un cantique nouveau car il a fait des merveilles.

    Commentaire extrait de Una Voce

  • Messe de la nuit de Noël : l'homélie du pape Léon XIV

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    Messe de la nuit de Noël présidée par le Pape Léon XIV mercredi 24 décembre 2025.

    SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR
    MESSE DE LA NUIT

    CHAPELLE PAPALE

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Basilique Saint-Pierre
    Mercredi 24 décembre 2025

    _________________________________________

    Chers frères et sœurs,

    pendant des millénaires, partout sur terre, les peuples ont scruté le ciel, donnant des noms et des formes à des étoiles muettes : dans leur imagination, ils y lisaient les événements futurs, cherchant là-haut, dans les astres, la vérité qui manquait ici-bas, chez eux. Comme à tâtons, dans cette obscurité, ils restaient cependant déroutés par leurs propres oracles. Cette nuit-là, cependant, « le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; et sur les habitants du pays de l’ombre, une lumière a resplendi » (Is 9, 1).

    Voici l’astre qui surprend le monde, une flamme à peine allumée et ardente de vie : « Aujourd’hui, dans la ville de David, vous est né un Sauveur qui est le Christ, le Seigneur » (Lc 2, 11). Dans le temps et dans l’espace, là où nous sommes, vient Celui sans qui nous n’aurions jamais été. Celui qui donne sa vie pour nous vit avec nous, illuminant notre nuit de son salut. Aucune ténèbres que cette étoile n’éclaire, car à sa lumière, l’humanité tout entière voit l’aurore d’une existence nouvelle et éternelle.

    C’est la naissance de Jésus, l’Emmanuel. En son Fils fait homme, Dieu ne nous donne pas quelque chose, mais lui-même, « afin de nous racheter de toutes nos fautes, et de nous purifier pour faire de nous son peuple » (Tt 2, 14). Celui qui nous rachète de la nuit naît dans la nuit : la trace du jour qui se lève n’est plus à chercher loin, dans les espaces sidéraux, mais en baissant la tête, dans l’étable voisine.

    Le signe clair donné au monde obscure est, en effet, « un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire » (Lc 2, 12). Pour trouver le Sauveur, il ne faut pas regarder vers le haut, mais contempler vers le bas : la toute-puissance de Dieu resplendit dans l’impuissance d’un nouveau-né ; l’éloquence du Verbe éternel résonne dans le premier cri d’un nourrisson ; la sainteté de l’Esprit brille dans ce petit corps à peine lavé et emmailloté. Le besoin d’attentions et de chaleur, que le Fils du Père partage dans l’histoire avec tous ses frères, est divin. La lumière divine qui rayonne de cet Enfant nous aide à voir l’homme dans toute vie naissante.

    Pour éclairer notre aveuglement, le Seigneur a voulu se révéler à l’homme comme un homme, son image véritable, selon un projet d’amour commencé avec la création du monde. Tant que la nuit de l’erreur obscurcit cette vérité providentielle, alors « il n’y a pas d’espace non plus pour les autres, pour les enfants, pour les pauvres, pour les étrangers » (Benoît XVI, Homélie dans la nuit de Noël, 24 décembre 2012). Les paroles du Pape Benoît XVI, tellement actuelles, nous rappellent qu’il n’y a pas de place pour Dieu sur terre s’il n’y a pas de place pour l’homme : ne pas accueillir l’un signifie ne pas accueillir l’autre. En revanche, là où il y a de la place pour l’homme, il y a de la place pour Dieu : alors une étable peut devenir plus sacrée qu’un temple et le sein de la Vierge Marie est l’arche de la nouvelle alliance.

    Admirons, chers amis, la sagesse de Noël. Par l’enfant Jésus, Dieu donne au monde une vie nouvelle : la sienne, pour tous. Ce n’est pas une solution à tous les problèmes, mais une histoire d’amour qui nous implique tous. Face aux attentes des peuples, Il envoie un enfant, afin qu’il soit parole d’espérance ; face à la souffrance des misérables, Il envoie un être sans défense, afin qu’il soit la force pour se relever ; face à la violence et à l’oppression, Il allume une douce lumière qui éclaire de salut tous les enfants de ce monde. Comme le remarquait saint Augustin, « l’orgueil humain t’a tellement écrasé que seule l’humilité divine pouvait te relever » (Sermo in Natale Domini 188, III, 3). Oui, alors qu’une économie faussée conduit à traiter les hommes comme de la marchandise, Dieu se fait semblable à nous, révélant la dignité infinie de toute personne. Alors que l’homme veut devenir Dieu pour dominer son prochain, Dieu veut devenir homme pour nous libérer de toute esclavage. Cet amour nous suffira-t-il pour changer notre histoire ?

    La réponse vient alors que nous nous réveillons à peine, comme les bergers, d’une nuit mortelle à la lumière de la vie naissante, en contemplant l’enfant Jésus. Au-dessus de l’étable de Bethléem, où Marie et Joseph, émerveillés, veillent sur le nouveau-né, le ciel étoilé devient « une troupe céleste innombrable » (Lc 2, 13). Ce sont des armées désarmées et désarmantes, car elles chantent la gloire de Dieu, dont la paix est la manifestation sur terre (cf. v. 14) : dans le cœur du Christ, en effet, palpite le lien qui unit dans l’amour le ciel et la terre, le Créateur et les créatures.

    Ainsi, il y a exactement un an, le Pape François affirmait que la naissance de Jésus ravive en nous « le don et l’engagement de porter l’espérance là où elle a été perdue », car « avec Lui, la joie fleurit, avec Lui la vie change, avec Lui l’espérance ne déçoit pas » (Homélie dans la nuit de Noël, 24 décembre 2024). C’est par ces mots que débutait l’Année Sainte. Maintenant que le Jubilé touche à sa fin, Noël est pour nous un temps de gratitude et de mission. Gratitude pour le don reçu, mission pour en témoigner au monde. Comme le chante le psalmiste : « De jour en jour, proclamez son salut, racontez à tous les peuples sa gloire, à toutes les nations ses merveilles ! » (Ps 95, 2-3).

    Sœurs et frères, la contemplation du Verbe fait chair suscite dans toute l’Église une parole nouvelle et véridique : proclamons donc la joie de Noël, qui est la fête de la foi, de la charité et de l’espérance. C’est la fête de la foi, car Dieu devient homme, naissant de la Vierge. C’est la fête de la charité, car le don du Fils rédempteur se réalise dans le dévouement fraternel. C’est la fête de l’espérance, car l’Enfant Jésus l’allume en nous, faisant de nous des messagers de paix. Avec ces vertus dans le cœur, sans craindre la nuit, nous pouvons aller à la rencontre de l’aube du jour nouveau.

  • Reconsidérer Vatican II

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    De David Engels sur The European Conservative :

    Le concile Vatican II reconsidéré

    Le concile Vatican II en session. / Photo de presse catholique. Photographe inconnu, domaine public, via Wikimedia Commons

    La perte de la forme sacrée va de pair avec l'érosion de l'autorité, de la hiérarchie et du sens. Or, précisément parce que ce déclin est aujourd'hui si avancé, les conditions d'une véritable restauration pourraient bien être en train d'émerger.

    23 décembre 2025

    Le concile Vatican II a-t-il trahi le christianisme romain ? Ou bien l'Esprit Saint a-t-il inspiré les pères conciliaires à oser une refonte radicale de l'Église ? Peu d'événements ecclésiastiques du XXe siècle ont suscité autant de controverses que le concile Vatican II. Plus de soixante ans après sa conclusion, Vatican II continue de diviser catholiques, théologiens et observateurs du destin de la civilisation occidentale. Pour certains, il représente un aggiornamento nécessaire, une ouverture courageuse de l'Église à la modernité, qui a permis au christianisme de survivre dans un monde en pleine mutation et de prospérer dans certaines régions d'Afrique et d'Asie, même après la fin du colonialisme, alors que toute trace de la présence traditionnelle occidentale semblait vouée à disparaître. Pour d'autres, il marque le début d'une perte dramatique de substance, d'autorité et de forme, accélérant l'effondrement de la pratique et de la croyance religieuses en Europe, berceau historique de la foi catholique.

    Pour comprendre Vatican II, il faut d'abord se remémorer le climat intellectuel et émotionnel du début des années 1960, si différent de celui que nous connaissons aujourd'hui. La Seconde Guerre mondiale, avec sa dévastation morale et la discréditation qu'elle a engendrée pour les élites traditionnelles européennes, était encore loin derrière nous, quinze ans à peine, et les ruines étaient toujours visibles, notamment en Allemagne et en Europe de l'Est. L'avenir semblait appartenir à la grande confrontation idéologique entre le matérialisme libéral et le matérialisme socialiste, tous deux animés par une foi quasi obsessionnelle dans le progrès et la toute-puissance humaine, et peu enclins à la sympathie pour les croyances rétrogrades. Par ailleurs, une immense révolte générationnelle était en cours, remettant en cause l'autorité, la tradition et les normes héritées, tandis que les mouvements de décolonisation en Asie et en Afrique faisaient voler en éclats les vestiges de la suprématie civilisationnelle européenne et suscitaient une fierté renouvelée pour les cultures non européennes et leurs traditions religieuses. Dans ce contexte, nombreux étaient ceux, au sein de l'Église, qui estimaient que le christianisme occidental lui-même était historiquement compromis, associé au nationalisme, au colonialisme, à la morale bourgeoise et à un vieux monde qui paraissait irrémédiablement condamné.

    Il n’est donc pas surprenant que de nombreux ecclésiastiques aient cherché à répondre à la déstabilisation de l’Occident par une reconstruction tout aussi radicale de l’Église, une reconstruction qui visait non seulement l’Église catholique, mais aussi les confessions protestantes, même si, dans le cas de ces dernières, la réforme s’est déroulée de manière plus organique. À l’ère de l’architecture brutaliste, des gratte-ciel, des goulags et de la conquête spatiale, tous ont cherché le renouveau non pas dans l’imagerie traditionnelle de l’ecclesia triumphans, que beaucoup associaient à un XIXe siècle de plus en plus incompréhensible, mais dans le béton brut de la modernité, la rhétorique de l’autojustification constante et la chaleur émotionnelle des guitares scoutes, du pastoralisme social et de la liturgie participative.

    C’est précisément dans cette attitude envers l’histoire que l’erreur fondamentale et, il faut bien le dire, étonnante, du concile Vatican II apparaît au grand jour. Car le péché originel du concile ne résidait pas dans un manque fondamental de foi, mais dans une profonde méconnaissance de l’histoire, sans doute l’une des dernières choses auxquelles on aurait pu s’attendre de la part d’une institution si imprégnée d’histoire, de tradition et de continuité que sa capacité à penser et à appréhender le temps non pas en années, mais en générations, voire en siècles, était devenue proverbiale. Le concile de Trente, convoqué en réponse à la Réforme, mit dix-huit années, un laps de temps impressionnant, à formuler une réponse réfléchie et cohérente, tandis qu’autour de lui, l’Europe semblait se désagréger et que l’urgence était – ou aurait dû être – la priorité absolue. Et surtout, il ne répondit pas à ces défis en imitant le protestantisme, mais en clarifiant, en affirmant et en sublimant précisément les aspects qui avaient été attaqués. Le rite romain fut standardisé au lieu d’être fragmenté en variantes nationales ; l’art sacré fut consciemment cultivé comme un cadre digne et splendide pour la contemplation de Dieu, au lieu d’être remplacé par une austérité iconoclaste. La doctrine fut renforcée, non relativisée ; la mission visait à reconvertir les brebis égarées plutôt qu'à affirmer que chacun pouvait être sauvé « à sa manière » ; la liturgie atteignit une pleine richesse symbolique au lieu d'être réduite à une essence supposée ; les ordres religieux furent renouvelés, non dissous ; le clergé fut soumis à une discipline plus stricte plutôt qu'émancipé de l'autorité.

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  • Les approches actuelles ont aggravé les divisions plutôt que de les apaiser (Cardinal Müller)

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    Du Catholic Herald :

    Le cardinal Müller s'exprime sur le dialogue, la tradition et les tensions internes au sein de l'Église

    23 décembre 2025

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller a accusé le Vatican d'appliquer un double standard préjudiciable, arguant que ses appels constants au dialogue et au respect sont appliqués de manière sélective et trop souvent refusés aux fidèles catholiques eux-mêmes.

    Dans une récente interview accordée à Michael Haynes de Pelican +, l'ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré que les approches actuelles avaient aggravé les divisions plutôt que de les apaiser. Il a fait valoir que si les autorités ecclésiastiques insistent souvent sur l'ouverture et le respect dans leur engagement envers les mouvements culturels contemporains, cet esprit n'est pas systématiquement étendu aux catholiques pratiquants, en particulier ceux qui souhaitent assister à la messe traditionnelle en latin.

    Les remarques du cardinal Müller interviennent dans le cadre d'un débat prolongé sur la décision de restreindre la célébration de la messe romaine traditionnelle, une mesure qui a touché les diocèses et les communautés religieuses du monde entier. Interrogé directement sur cette politique, le cardinal allemand a déclaré qu'il n'était « pas très bon » que le pape François ait supprimé le rite tridentin « de manière autoritaire ».

    L'ancien préfet est allé plus loin, suggérant que la rhétorique du pape François avait injustement stigmatisé un groupe important de catholiques fidèles. Le pape François, a déclaré le cardinal Müller, avait « blessé et commis une injustice en accusant tous ceux qui aiment l'ancienne forme du rite d'être contre le Concile Vatican II de manière générale, sans aucune justice différenciée envers les personnes individuelles ».

    Le cardinal a souligné que l'unité de l'Église ne peut être maintenue par des mesures coercitives. « Nous n'avons pas de système policier dans l'Église, et nous n'en avons pas besoin. » Il a ajouté que « le pape et les évêques doivent être de bons bergers ».

    L'évaluation par le cardinal Müller du traitement réservé aux catholiques traditionnels peut sembler évidente pour certains, mais elle soulève une question plus large : l'Église sait-elle encore ce qu'elle cherche à être ? La manière dont l'Église établit ses priorités révèle ce qu'elle croit au sujet de la vérité, de l'autorité et de la personne humaine, et si la doctrine est quelque chose qui doit être vécue et enseignée, ou gérée et mise de côté. La tension actuelle porte donc moins sur la liturgie ou la personnalité que sur un changement dans la culture ecclésiale, où l'image et les gestes remplacent de plus en plus la cohérence théologique.

    C'est dans ce contexte qu'il faut lire les propos du cardinal Gerhard Ludwig Müller. Sa critique de ce qu'il considère comme un double standard à Rome n'est pas une complainte conservatrice pour un passé révolu, mais le diagnostic d'un phénomène plus profond. « Ils parlent sans cesse de dialogue et de respect pour les autres », a déclaré le cardinal, ajoutant que « lorsqu'il s'agit de l'agenda homosexuel et de l'idéologie du genre, ils parlent de respect, mais envers leur propre peuple, ils n'ont aucun respect ».

    Le problème n'est pas que l'engagement avec le monde moderne soit mauvais. L'Église est, par nature, universelle. Le problème survient lorsque cet engagement devient performatif, sélectif et détaché du centre de gravité doctrinal de l'Église.

    Il ne s'agit pas simplement d'une plainte concernant le processus. Cela souligne un échec de la discrimination théologique, une incapacité ou un refus de distinguer entre l'attachement légitime à la tradition et l'opposition idéologique au Concile.

    Il en ressort l'image d'une Église de plus en plus à l'aise avec les spectacles publics à grande échelle, le soutien de célébrités et les messages soigneusement contrôlés, tout en semblant mal à l'aise avec le travail lent et discret de formation doctrinale. Rome est aujourd'hui saturée d'événements, de conférences, de concerts et de rencontres organisées dans le but de projeter une image d'ouverture et de pertinence. Pourtant, les catholiques qui réclament la continuité, la doctrine ou la tradition se retrouvent souvent traités comme des problèmes à contenir plutôt que comme des membres de l'Église catholique romaine.

    Le danger actuel n'est pas que l'Église s'engage dans le monde, mais qu'elle s'oublie elle-même dans ce processus. Lorsque la doctrine est considérée comme un embarras, la tradition comme un handicap et la stabilité comme ennuyeuse, le résultat n'est pas le renouveau, mais la confusion. La crédibilité de l'Église ne repose pas sur le spectacle ou l'approbation, mais sur sa volonté d'être reconnaissable et assumée en tant que catholique.

  • Des groupes armés planifient des attaques coordonnées contre des communautés chrétiennes dans le nord du Nigeria pendant la période de Noël

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    De Ngala Killian Chimtom sur le CWR :

    Les chrétiens nigérians sont à nouveau confrontés à des menaces d'attaques meurtrières pendant la période de Noël.

    Le fondateur de l'organisation « Équiper les persécutés » affirme détenir des informations privilégiées concernant des complots de terroristes et de bandits visant à attaquer des communautés rurales et à tuer le plus de personnes possible le jour de Noël.

    23 décembre 2025

    Une organisation humanitaire basée aux États-Unis a lancé un avertissement alarmant : des groupes armés planifient des attaques coordonnées contre des communautés chrétiennes dans le nord du Nigeria pendant la période de Noël.

    L'organisation à but non lucratif Equipping the Persecuted fournit un soutien et des ressources essentiels spécifiquement aux chrétiens persécutés au Nigéria et dans le monde entier.

    Inquiétudes concernant d'éventuels attentats le jour de Noël

    Judd Saul, le fondateur de l'organisation Equipping the Persecuted, affirme détenir des informations privilégiées selon lesquelles des terroristes et des bandits complotent pour attaquer des communautés rurales dans les zones rurales et tuer le plus de personnes possible le jour de Noël.

    « Ils rassemblent des forces autour du Plateau et de la frontière de Nasarawa, le long de la frontière entre Nasarawa et Benue, et le long de la frontière entre Nasarawa et Kaduna. Ils prévoient de frapper le jour de Noël à Riyom, Bokkos et Barkin Ladi », a déclaré Saul lors d'un sommet d'urgence sur les crimes contre les chrétiens qui s'est tenu au Capitole américain le mardi 16 décembre.

    Organisé par le Comité international pour le Nigéria et l'Alliance juive africaine, le sommet a réuni des dirigeants politiques et des experts en matière de persécution, qui ont discuté de statistiques documentant l'ampleur de la persécution des chrétiens dans le monde et les efforts déployés pour la combattre.

    « Nous avons reçu des informations très fiables selon lesquelles ils se préparent à commettre un massacre le jour de Noël. J'implore le gouvernement nigérian et le président Donald Trump d'agir afin d'éviter un massacre de chrétiens au Nigéria », a déclaré Saul.

    Alors que la présidence nigériane a publiquement minimisé la menace, son propre conseiller à la sécurité nationale a secrètement appelé à une vigilance accrue, reconnaissant des risques élevés.

    Cet avertissement est d'une gravité terrifiante, s'inscrivant dans une série de massacres brutaux perpétrés pendant les fêtes. L'an dernier, des militants peuls ont tué onze chrétiens dans l'État de Benue le matin de Noël.

    L’année précédente, une attaque perpétrée la veille de Noël 2023 dans l’État du Plateau avait fait plus de 140 morts et 300 blessés. Il ne s’agit pas d’incidents isolés, mais d’un épisode tragique de l’histoire des attaques de Boko Haram et d’autres groupes contre les fidèles lors de l’un des jours les plus sacrés du calendrier chrétien.

    « Ils préparent un autre massacre de Noël », a averti Saul.

    Le sommet a également vu la participation de Franc Utu, chercheur à l'Université de Central Oklahoma et ancien assistant spécial principal du gouverneur de l'État de Benue, qui a été présenté comme un « survivant des violences peules ».

    Il a apporté un éclairage sur le massacre de juin à Yelwata, au cours duquel au moins 200 personnes ont été tuées.

    « Je viens de Yelwata, l'épicentre des massacres des 13 et 14 juin de cette année, 2025. Je viens de l'État de Benue, qui est le grenier du Nigeria, mais qui s'est malheureusement transformé en cimetière du Nigeria », a déclaré Utu.

    « Mon village, Yelwata, a été attaqué les 13 et 14 juin, du 13 à 21 h au 14 juin à 1 h, par des djihadistes islamistes. Ce n'est qu'une attaque parmi tant d'autres. Depuis dix ans, nous vivons dans un village constamment attaqué par ces djihadistes, chaque mois. »

    Il a déclaré que le massacre de juin était particulièrement choquant, compte tenu du nombre considérable de victimes.

    « En quatre heures, 278 de mes proches ont été anéantis de la manière la plus horrible. Ils n'ont pas seulement été abattus. Beaucoup ont été sauvagement massacrés. »

    Un climat de peur s'empare du pays

    Les éléments recueillis sur le terrain laissent penser qu'une répétition des massacres du passé pourrait se produire au Nigéria, en particulier pendant cette période festive, où beaucoup auraient baissé leur garde.

    « D’après ce que j’ai pu observer sur le terrain, l’inquiétude soulevée par le PDG d’Equipping the Persecuted doit être prise au sérieux », a déclaré Emeka Umeagbalasi, directeur de l’ONG catholique Intersociety (Société internationale pour les libertés civiles et l’État de droit), faisant référence à l’avertissement de l’Américain concernant la possibilité d’attaques contre les chrétiens le jour de Noël.

    Il a déclaré à CWR qu'il était encore plus inquiet du fait que de tels avertissements ne susciteraient aucune prise de conscience au sein de l'appareil sécuritaire nigérian, réitérant les accusations selon lesquelles les forces de sécurité sont complices du meurtre de chrétiens au Nigeria.

    « Les forces de sécurité nigérianes sont devenues si lamentablement incompétentes qu’elles fonctionnent désormais comme des organisations de la société civile ou des organismes de surveillance. Leur rôle se limite à donner l’alerte, confirmer les incidents, transporter les corps et évacuer les blessés après les attaques », a-t-il déclaré à CWR.

    « Même si on leur fournit vingt rapports de renseignement préventifs, ils ne sont pas prêts à réagir », a-t-il déclaré. « Chaque jour, nous continuons de recevoir des rapports inquiétants faisant état de complots, de sabotages, de complicité, d'aide et de soutien de la part des forces de sécurité et de leurs supérieurs. »

    L'incertitude est si profonde que le climat général dans le pays est celui de la peur, la peur de l'inconnu.

    « L'ambiance ici est vraiment très angoissante. Tout le monde a peur », a déclaré Umeagbalasi.

    « Presque toutes les routes du Nigeria sont des pièges mortels. Elles sont assiégées par des djihadistes, des éleveurs peuls et d'autres groupes armés. Il n'y a aucune région du pays où l'on ait envie de se rendre maintenant, même si le voyage est dangereux… »

    Okocha Otoogi, un chrétien laïc de l'État de Plateau, a appelé les jeunes à « se tenir prêts à défendre leur communauté ».

    « Dans de telles circonstances, les prières ne suffiront pas sans combat », a-t-il déclaré.

    « Notre Dieu que nous servons ne permettra pas que nous soyons tués comme des poulets », a déclaré Gabriel Gyang Ishaya, un croyant laïc.

    « Si Dieu permet que nous soyons tués, c’est qu’il veut que nous allions nous reposer auprès de lui au ciel », a-t-il ajouté.

    Des statistiques alarmantes sur la persécution

    L’avertissement glaçant selon lequel les chrétiens nigérians pourraient à nouveau être frappés par des « fleuves de sang », une expression rendue célèbre par l’évêque Matthew Hassan Kukah du diocèse de Sokoto, résonne particulièrement fort à Noël et lors de la célébration de la naissance du Christ.

    Cela rappelle cruellement les atrocités subies par les chrétiens nigérians depuis 2009, date à laquelle l'organisation terroriste Boko Haram a lancé sa campagne meurtrière pour établir un califat à travers le Sahel.

    Intersociety rapporte que depuis lors, au moins 185 000 personnes ont été tuées en raison de leur foi au Nigéria, dont 125 000 chrétiens et 60 000 musulmans non violents.

    Par ailleurs, 19 100 églises ont été réduites en cendres et 1 100 communautés chrétiennes entières ont été prises d’assaut et occupées par des forces djihadistes prétendument soutenues ou protégées par le gouvernement. Les statistiques révèlent également que 600 religieux ont été enlevés et que des dizaines d’autres ont été tués ou ont disparu au cours de la période considérée, tandis que quelque 15 millions de personnes ont été contraintes de fuir leurs foyers.

    Des repaires de djihadistes découverts à Enugu

    La crainte que la joie de Noël ne se transforme en chaos a été renforcée par la découverte de plus de 20 repaires de djihadistes dans les communautés d'Ezeagu, dans l'État d'Enugu.

    D'après les chercheurs d'Intersociety, ces camps sont extrêmement organisés, suivant une structure à six niveaux. Le rapport indique que chaque niveau est coordonné par un « alhaji », également membre de la Miyetti Allah Cattle Breeders Association of Nigeria (MACABAN), une organisation qui, selon le rapport, bénéficie de la protection des forces de sécurité nigérianes. Ces coordinateurs seraient chargés de vastes zones forestières, laissant leurs troupeaux errer librement et semer la destruction en toute impunité, causant des pertes humaines, matérielles et économiques considérables.

    Intersociety affirme que les opérations djihadistes sont coordonnées depuis un quartier général situé le long du fleuve Ajali et de sa vallée, et que leurs activités s'étendent à au moins 14 communautés touchées. Les villages les plus durement frappés seraient Imezi-Owa, Agu-obu-Owa, Olo, Mgbagbu-Owa et Oghe. L'organisation allègue également que le camp principal se trouve à Agu-obu-Owa, à proximité immédiate d'un lycée.

    Cette situation a engendré de graves conséquences environnementales et économiques, notamment pour les communautés qui dépendent depuis longtemps de la rivière Ajali. Intersociety a mis en lumière la splendeur passée de cette rivière, rappelant qu'elle fut jadis l'une des sources d'eau potable les plus pures du Sud-Est et qu'elle a constitué la base des systèmes d'approvisionnement en eau des États d'Enugu et d'Ebonyi depuis les années 1980.

    La région abritait également l'une des plus importantes industries de noix de cajou et un commerce florissant de manioc. Les terres agricoles fertiles bordant le fleuve produisaient du manioc en quantités industrielles, approvisionnant le marché d'Eke-Abonuzu, autrefois très animé et qui était le plus grand marché de manioc de l'État d'Enugu dans les années 1980.

    L'organisation signale que ce centre économique florissant a été ravagé. La rivière Ajali et ses environs sont « profanés par les exactions djihadistes » depuis 2010, et le grand marché du manioc n'est plus que l'ombre de lui-même, détruisant les moyens de subsistance qu'il assurait autrefois.

    Un pays « particulièrement préoccupant »

    Les attaques contre les chrétiens nigérians ont été si fréquentes et si intenses qu'en octobre 2025, l'administration Trump a reclassé le Nigeria comme pays particulièrement préoccupant, affirmant qu'il se livrait à de graves violations de la liberté religieuse ou les tolérait.

    Le président Trump a affirmé que le Nigeria commettait un génocide contre les chrétiens, des groupes extrémistes comme Boko Haram et les éleveurs peuls figurant parmi les plus de 20 groupes djihadistes responsables d'atrocités contre les chrétiens et les musulmans modérés.

    La première administration Trump a conféré au Nigéria le statut de pays catholique en 2020, mais en novembre 2021, l'administration Biden a inexplicablement retiré cette désignation, s'attirant de vives critiques de la part de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale (USCIRF).

    Cette désignation récente pourrait permettre au gouvernement américain d'utiliser divers outils pour demander des comptes au gouvernement nigérian, notamment des sanctions ciblées, des restrictions sur l'aide et des pressions diplomatiques pour remédier à la situation.

    Trump a déjà menacé d'une action militaire contre le Nigeria si le gouvernement du pays ne prend pas de mesures pour endiguer la persécution des chrétiens.

  • « La Parole s’est faite chair et a habité parmi nous… pleine de grâce et de vérité. » C’est là que réside notre espérance et la raison de la joie de Noël.

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    De George Weigel sur le CWR :

    Leçons tirées des Évangiles de Noël

    L'histoire du salut se déroule au sein de l'histoire du monde, et lui donne en réalité son véritable sens.

    22 décembre 2025

    Détail de la « Nativité » (vers 1311 - vers 1320) de Giotto [WikiArt.org]
    Le Missel romain propose quatre textes de messe distincts pour la célébration de la Nativité du Seigneur : la « Messe de la vigile », la « Messe de la nuit », la « Messe de l’aube » et la « Messe du jour ». Les lectures de l’Évangile pour ces messes de Noël offrent des enseignements importants pour Noël 2025.

    L'évangile de la messe de la vigile, Matthieu 1,1-25, comprend la « généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d'Abraham » de l'évangéliste et se conclut par le récit de la vision angélique de Joseph et de sa décision de plier sa volonté au plan divin et d'accepter Marie enceinte comme épouse, « car c'est par le Saint-Esprit que cet enfant a été conçu en elle » — l'enfant « qui sauvera son peuple de ses péchés ».

    En désignant Jésus comme « le Christ » et en l’inscrivant fermement dans l’histoire du peuple juif – « …le nombre total de générations d’Abraham à David est de quatorze générations ; de David à l’exil babylonien, quatorze générations ; de l’exil babylonien au Christ, quatorze générations » –, l’évangéliste souligne que Jésus de Nazareth n’a de sens que s’il est compris comme il se comprenait lui-même et comme ses premiers disciples le comprenaient : l’accomplissement de l’espérance messianique portée par le peuple juif tout au long des premières étapes de l’histoire du salut.

    Aujourd'hui, alors que les émanations toxiques de l'antisémitisme empoisonnent la vie publique et semblent influencer beaucoup trop de jeunes catholiques (en particulier les jeunes hommes), l'Évangile de la messe de la veillée de Noël nous enseigne la leçon cruciale comprise par les chrétiens fidèles depuis la condamnation de l'hérésie de Marcion il y a 1 881 ans : Jésus était de la lignée d'Abraham et le christianisme ne peut être séparé de ses racines juives sans compromettre irrémédiablement la structure de la foi.

    La Messe de la Nuit et la Messe de l'Aurore puisent leurs lectures évangéliques dans le récit de l'enfance de Jésus selon Luc (Luc 2,1-14 et Luc 2,15-20), qui, grâce notamment au  Messie de Georg Friedrich Haendel , est devenu le récit paradigmatique de l'histoire de Noël. Si la généalogie de Matthieu situe Jésus dans l'histoire du peuple d'Israël, l'Évangile de Luc, lors de la Messe de la Nuit, inscrit le Messie juif dans le vaste panorama de l'histoire du monde.

    En ce temps-là, un édit de César Auguste ordonna le recensement de toute la terre. Ce premier recensement eut lieu alors que Quirinius était gouverneur de Syrie. Tous se rendirent donc dans leur ville d'origine pour s'y faire recenser. Joseph aussi monta de Galilée, de la ville de Nazareth, en Judée, à Bethléem, la ville de David, parce qu'il était de la maison et de la lignée de David, pour s'y faire recenser avec Marie, sa femme, qui était enceinte.

    Il y a deux leçons importantes à tirer de cela.

    Premièrement, l'histoire du salut se déroule au sein même de l'histoire du monde, et lui confère en réalité son sens véritable. L'histoire n'est pas le fruit du hasard ; elle tend vers un but : l'accomplissement des desseins du Créateur. Et à la fin de l'histoire, le Créateur obtiendra ce qu'il avait prévu dès le commencement : la Nouvelle Jérusalem de l'Apocalypse 21:2, l'accomplissement éternel de la « cité de David » dans le temps au-delà du temps, qui est la vie dans la lumière et l'amour du Dieu trois fois saint.

    La seconde leçon est que Dieu œuvre avec douceur, voire de façon mystérieuse, à travers les personnages et les événements de l'histoire du monde pour accomplir son dessein divin. En recensant ses contribuables lors de ce « premier recensement », César Auguste ignorait qu'il préparait la naissance du Messie, comme cela avait été prophétisé, dans la cité de David. Et pourtant, il en fut ainsi : une leçon sur la difficulté de discerner les signes des temps, un enseignement réaffirmé lors de la messe de l'Aurore, où les premiers témoins de la naissance messianique ne sont pas les puissants, mais les humbles bergers.

    L'évangile de la messe du jour de Noël nous offre la théologie la plus dense, mais aussi la plus lyrique, du Nouveau Testament : le Prologue de l'Évangile de Jean (Jean 1:1-18), dans lequel le messie juif qui rachète toute l'histoire est identifié au « Verbe », la deuxième Personne de la Trinité, « par qui toutes choses ont été faites ».

    Quelle leçon en tirer ? Dans un monde de plus en plus irrationnel, nous devons nous accrocher à l'affirmation biblique selon laquelle Dieu a imprimé une rationalité dans le monde et en nous : des vérités que nous pouvons connaître par révélation et par raison ; des vérités qui tracent le chemin d'une vie juste ; des vérités qui ouvrent la voie royale vers la sanctification et la béatitude.

    « La Parole s’est faite chair et a habité parmi nous… pleine de grâce et de vérité. » C’est là que réside notre espérance et la raison de la joie de Noël.

     

    George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).

  • Non, Noël n'est pas une fête païenne récupérée par les chrétiens

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    De La Sélection du Jour (Louis Daufresne) :

    Noël n'est pas une fête païenne récupérée par les chrétiens

    Qui n'a jamais entendu dire que Jésus n'est pas né un 25 décembre et que si l'Église avait pris cette date, c'était pour christianiser la fête païenne du solstice d'hiver ? Cette OPA symbolique du pape Libère en 354 fonctionna du feu de dieu. Le christianisme effaça le Soleil de l'horizon – et pour toujours. Les Romains ne croyaient-ils pas pourtant qu'il était invaincu ? À sa place, l'Église mit sur le trône de l'humanité le Soleil de justice. Intelligemment, elle s'appropria le meilleur du paganisme antique. L'Occident est l'héritier de cette épopée là.

    Le 25 décembre est-il un détail du calendrier ? Que Jésus soit né à cette date ou à une autre importe-t-il peu ? Pas sûr à l'heure où l'on s'échine à tout déconstruire. Un Michel Onfray affirme que Jésus n'a pas existé. Et il est très médiatisé.

    Or la vérité factuelle est l'assurance-vie du christianisme. Si le jour de l'incarnation devenait un mythe, Jésus ne serait plus qu'une figurine comparable à un bouddha posé sur une étagère. La Révélation deviendrait le passé d'une illusion, pour reprendre le titre d'un essai célèbre. Déjà atteintes par les abus, l'Église et la légitimité de sa parole s'en trouveraient anéanties. Noël ne serait plus une « marque déposée ». La débauche de consumérisme avait déjà dénaturé le sens de la Nativité, sans que l'institution n'y réagit avec virulence. Maintenant, la promotion d'un Noël dit « inclusif, diversitaire et féministe » s'emploie carrément à détourner l'événement, lequel ne ressemblera bientôt plus à rien.

    L'enjeu n'est pas mince. Normalien, agrégé de philosophie, Frédéric Guillaud se pose une question simple dans un essai intitulé Et si c'était vrai ? (Marie de Nazareth, 2023). Il pense que Jésus peut réellement être né le 25 décembre.

    Le calcul est le suivant : « Selon saint Luc, au moment de l'Annonce faite à Marie, date de la conception miraculeuse de Jésus, Élisabeth était enceinte de Jean-Baptiste depuis six mois. En outre, l'évangéliste nous apprend que la conception de Jean-Baptiste remontait au moment où son père, Zacharie, prêtre de la classe d'Abia, était en service au Temple. Or, des archéologues ont trouvé dans les manuscrits de Qumrân le calendrier des tours de service des différentes classes de prêtres. Il s'avère que, pour la classe d'Abia, c'était le mois de septembre. Voilà qui nous donne l'enchaînement suivant : conception de Jean-Baptiste fin septembre ; conception de Jésus six mois plus tard, c'est-à-dire fin mars ; donc, naissance de Jésus neuf mois plus tard… fin décembre ! CQFD. On rappellera au passage que, dans l'Église d'Orient, la conception de Jean-Baptiste est, comme par hasard, fêtée le 25 septembre, ce qui concorde avec la découverte des archéologues. »

    Mais l'histoire ne s'arrête pas à ce chapelet de concordances. Ce que l'on ignore le plus souvent, c'est que les Romains ont cherché à paganiser une fête chrétienne. Frédéric Guillaud explique : « Quand on évoque la fête romaine du Soleil, on s'imagine en effet qu'il s'agissait d'une fête immémoriale, fixée au 25 décembre depuis longtemps. Mais pas du tout. C'est une fête postchrétienne (…) créée de toutes pièces par l'empereur Aurélien en 274 – sous le nom de "jour natal du Soleil invaincu : Sol invictus" ». Dans quel but ? Il s'agissait, poursuit-il, « d'unifier l'Empire sous un culte unique, issu du culte oriental de Mithra, à une époque où le christianisme menaçait déjà sérieusement le paganisme. » Car les Romains, jusque-là, ne fêtaient rien le 25 décembre : « Les Saturnales se terminaient le 20 décembre », précise Guillaud.

    À cette époque, les chrétiens n'avaient pas encore officiellement fixé la date de Noël mais des communautés la célébraient déjà le 25 décembre. « En 204, Hippolyte de Rome en parlait déjà comme d'une date bien établie, dans son Commentaire de Daniel », rappelle Guillaud.

    Ainsi, selon cette version, s'effondre l'idée reçue que Noël récupère une fête païenne. C'est plutôt l'inverse, Sol Invictus étant une réaction romaine à l'aube croissante de la Nativité.

    Louis Daufresne

  • Pièces grégoriennes pour la Nativité de Notre-Seigneur

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    Du site d'Una Voce :