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BELGICATHO

  • Le métropolite André : un grand témoin chrétien trop peu connu en Occident

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    De George Weigel sur First Things :

    Un grand témoin chrétien trop peu connu en Occident

    20 novembre 2024

    Le vénérable André Sheptytsky, décédé il y a quatre-vingts ans, le 1er novembre 1944, était l'une des figures marquantes du catholicisme du XXe siècle, dont la vie fut remarquable

    Son ministère héroïque en tant que chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne s'est étendu sur quarante-trois ans, deux guerres mondiales, cinq pontificats, la famine et la terreur de Staline (l'« Holodomor », au cours de laquelle au moins six millions d'Ukrainiens ont été délibérément affamés) et une demi-douzaine de changements de gouvernement dans les territoires où il a servi. Au milieu de cette tourmente, Sheptytsky est devenu une figure cruciale dans le raffinement de l'identité nationale de l'Ukraine moderne, tandis que ses initiatives culturelles, œcuméniques, interreligieuses et pastorales anticipaient l'enseignement du Concile Vatican II et de l'Église de la Nouvelle Évangélisation. Ainsi, en ce quatre-vingtième anniversaire du passage du métropolite André à sa position actuelle, exaltée dans la Communion des Saints, il convient d'accorder une attention particulière.

    Le comte Roman Aleksander Maria Szeptycki est né en 1865 dans un village près de Lviv, dans l'ancienne Galicie autrichienne, au sein d'une famille issue de la noblesse ruthène et polonaise. Pendant une quinzaine d'années, ses études l'ont conduit à Lviv, Cracovie et Breslau (aujourd'hui Wrocław) ; il s'est également rendu à Kiev, Moscou et Rome, où il a rencontré le pape Léon XIII en 1888. Quelques mois après cette rencontre, Sheptytsky, qui avait adopté l'orthographe ukrainienne de son nom de famille, a rejoint l'ordre basilien gréco-catholique de Saint-Josaphat, sous le nom religieux d'André, frère de saint Pierre et grand patron du catholicisme oriental. Ordonné prêtre en 1892, il a obtenu un doctorat en théologie et, en 1898, il a fondé une communauté religieuse basée sur la règle de saint Théodore le Studite, dans le but de réformer le monachisme gréco-catholique ukrainien. Un an plus tard, il fut nommé évêque et, à la fin de 1900, Léon XIII accepta sa nomination comme métropolite de Halych, archevêque de Lviv et évêque de Kamianets-Podilskyi, postes qu'il assuma en janvier 1901 à l'âge de trente-six ans. 

    Le métropolite André a exercé un épiscopat long et vigoureux dans des circonstances extraordinairement difficiles, alors que l’Ukraine s’efforçait de peaufiner et de défendre son identité nationale : d’abord face aux pressions russes et polonaises, puis au milieu d’un génocide de l’ère soviétique, et enfin pendant une occupation nazie brutale. Contre l’opposition des tsars et voyageant souvent déguisé, il a œuvré à la construction des Églises catholiques orientales dans l’Empire russe avant 1917. Parallèlement, il a essayé d’atténuer les rivalités nationalistes polonaises et ukrainiennes dans les dernières années turbulentes de l’Empire austro-hongrois tout en revigorant l’Église gréco-catholique dans les domaines de l’empereur François-Joseph. Dans tous les cas, et à toutes les parties dans les terres ukrainiennes déchirées par les factions, il a exhorté à un esprit de charité fraternelle et de sensibilité œcuménique, alors que des territoires autrefois impériaux comme la Pologne et l’Ukraine d’aujourd’hui – longtemps partagés par la Russie et l’Autriche-Hongrie – luttaient pour établir leur indépendance au lendemain de la Première Guerre mondiale.

    Au début du XXe siècle, alors que l'identité nationale ukrainienne moderne se formait, le métropolite André créa des institutions culturelles pour façonner une Ukraine future dans la continuité des origines de la nation, le baptême des Slaves de l'Est à Kiev en 988 après J.-C. : un séminaire, des établissements d'enseignement secondaire et supérieur, et un musée national pour préserver et soutenir le patrimoine artistique de l'Ukraine. En tant que pasteur, il s'efforça d'approfondir la foi de son peuple par une catéchèse efficace, encouragea le ministère de la jeunesse et apporta une contribution durable à la vie religieuse de l'Ukraine en soutenant le monachisme studite et en invitant les Rédemptoristes de rite byzantin dans ses diocèses.

    Les fléaux de la brutalité soviétique et nazie frappèrent Sheptytsky et son peuple avec une fureur sans bornes, et si le métropolite André accueillit d'abord l'invasion allemande des terres ukrainiennes en 1941 comme un moyen d'écraser le stalinisme, il reconnut bientôt les maux monstrueux perpétrés par les envahisseurs, écrivant au Reichsführer-SS Heinrich Himmler en février 1942 pour protester contre le massacre des Juifs. En coopération avec son frère Klymentiy, un moine studite béatifié en 2001, il sauva des centaines d' enfants juifs , les cachant dans des institutions gréco-catholiques, tandis qu'il hébergeait personnellement dans sa résidence le fils d'un éminent rabbin de Lviv. En août 1942, il écrivit au pape Pie XII, décrivant les massacres de masse des nazis et admettant qu'il avait initialement mal interprété les intentions d'Hitler en Ukraine ; Trois mois plus tard, il publia une lettre pastorale, « Tu ne tueras point », protestant publiquement contre le règne de la terreur allemande et excommuniant ses auteurs. L'un de ceux qu'il sauva, David Kahane, devint plus tard grand rabbin de l'armée de l'air israélienne.

    L'héritage du métropolite André – une profonde piété, une profondeur intellectuelle, une sophistication culturelle, un patriotisme mûr, une charité œcuménique et interreligieuse – perdure dans la vitalité de l'Église gréco-catholique d'Ukraine d'aujourd'hui, dirigée par le digne successeur de Sheptytsky, l'archevêque majeur Sviatoslav Shevchuk. Alors que l'Ukraine se bat pour sa survie et la liberté de l'Occident, nous devons honorer la mémoire de ce grand témoin chrétien et prier pour son intercession.

    La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le  Denver Catholic , la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

    George Weigel  est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, DC, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • L'ECLJ en appelle à la réforme du Programme de reproduction humaine de l’OMS

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    Du site de l'ECLJ (Louis-Marie Bonneau) :

    Appel à la réforme du Programme de reproduction humaine de l’OMS

    20 novembre 2024

    L’ECLJ enquête depuis plusieurs années sur le Programme de reproduction humaine (HRP) de l’OMS. Ce travail a permis de mettre en lumière l’activité de ce Programme créé en 1971 pour soutenir la recherche biomédicale sur la fertilité dans un but de réduction démographique. Un livre a ainsi été publié chez Ethics Press (anglais) et chez L’Harmattan (français). Cette enquête démontre que le HRP a développé les principaux contraceptifs et abortifs utilisés aujourd’hui dans le monde tout en les diffusant, soi-disant au nom des droits de l’homme. Le HRP est ainsi sorti du champ de la recherche biomédicale en promouvant des combats idéologiques. Cette orientation suscite des interrogations sur l’alignement du HRP avec les priorités de santé publique.

    Face à cette dérive, l’ECLJ prend une initiative importante en envoyant aux États membres de l’OMS une lettre cosignée par plusieurs ONG spécialisées: le Center for Family & Human Rights (C-Fam), Juristes pour l’enfance, Le Syndicat de la Famille, One Of Us et le Transatlantic Christian Council. Nous y appelons les États à entreprendre une réforme du Programme de reproduction humaine (HRP).

    Nous y soulignons en particulier l’influence croissante des financements privés, notamment ceux de la Susan Thompson Buffett Foundation, et nous nous inquiétons de l’impact de ces financements sur l’orientation stratégique du Programme. Nous demandons ainsi à l’OMS d’évaluer l’impact des financements privés et de renforcer la transparence et le contrôle du HRP pour garantir que ce Programme reste fidèle à sa mission de santé publique.

    Nous appelons donc à recentrer les efforts du HRP sur des enjeux biomédicaux réels et majeurs, tels que l’infertilité, tout en respectant les spécificités éthiques, légales et culturelles de chaque pays.

    Lire et signer la pétition

  • Le pape François a annoncé les canonisations de Carlo Acutis et Pier Giorgio Frassati en 2025 lors des célébrations du jubilé

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    De Courtney Mares sur le NCR :

    Le pape François annonce les canonisations de Carlo Acutis et Pier Giorgio Frassati en 2025 lors des célébrations du jubilé

    Selon le diocèse d'Assise, la messe de canonisation d'Acutis devrait avoir lieu le dimanche 27 avril, à 10h30, heure locale, sur la place Saint-Pierre.

    Le bienheureux Carlo Acutis (à gauche) et le bienheureux Pier Giorgio Frassati
    Bienheureux Carlo Acutis (à gauche) et bienheureux Pier Giorgio Frassati (photo : Diocèse d'Assise/Domaine public / Wikimedia Commons)

    Le pape François a annoncé mercredi que les bienheureux Carlo Acutis et Pier Giorgio Frassati, deux jeunes catholiques appréciés pour leur foi vibrante et leur témoignage de sainteté, seront canonisés lors de deux grandes célébrations jubilaires dédiées aux jeunes.

    L'annonce surprise est intervenue à l'issue de l'audience générale hebdomadaire du pape sur la place Saint-Pierre, alors que François célébrait la Journée mondiale de l'enfance. 

    Le porte-parole du Vatican, Matteo Bruni, a confirmé plus tard que la canonisation de Carlo Acutis aura lieu pendant le Jubilé des adolescents de l'Église , qui aura lieu du 25 au 27 avril, et que la canonisation de Pier Giorgio Frassati aura lieu pendant le Jubilé de la jeunesse , du 28 juillet au 3 août.

    Selon le diocèse d'Assise, la messe de canonisation d'Acutis devrait avoir lieu le dimanche 27 avril, à 10h30, heure locale, sur la place Saint-Pierre.

    Les deux futurs saints sont appréciés par de nombreux jeunes catholiques pour leur enthousiasme à la recherche de la sainteté. Les deux canonisations devraient attirer de nombreux jeunes dans la Ville éternelle en 2025 pour le Jubilé de l'espérance de l'Église catholique.

    Carlo Acutis : le premier saint millénaire

    Carlo Acutis, un adolescent italien développeur informatique décédé d'un cancer en 2006, est connu pour sa grande dévotion à la Présence Réelle de Jésus dans l'Eucharistie.

    Né en 1991, Carlo Acutis est le premier millennial à être béatifié par l’Église catholique. Peu après sa première communion à l’âge de 7 ans, il a dit à sa mère : « Être toujours uni à Jésus : c’est mon projet de vie. » 

    Pour y parvenir, Carlo s’efforçait d’assister quotidiennement à la messe aussi souvent qu’il le pouvait à l’église paroissiale située en face de son école primaire à Milan.

    Carlo appelait l’Eucharistie « mon chemin vers le ciel » et il faisait tout ce qui était en son pouvoir pour faire connaître cette présence. Son témoignage a inspiré ses propres parents à revenir à la pratique de la foi catholique et sa jeune fille au pair hindoue à se convertir et à se faire baptiser.

    Carlo était un enfant féru de technologie qui aimait les ordinateurs, les animaux et les jeux vidéo. Son directeur spirituel a rappelé que Carlo était convaincu que les preuves des miracles eucharistiques pouvaient être convaincantes pour aider les gens à comprendre que Jésus est présent à chaque messe.

    Pendant deux ans et demi, Carlo a travaillé avec sa famille pour monter une exposition sur les miracles eucharistiques qui a été créée en 2005 pendant l'Année de l'Eucharistie proclamée par le pape Jean-Paul II, et qui a depuis été présentée dans des milliers de paroisses sur les cinq continents.

    Plusieurs camarades de classe, amis et membres de la famille de Carlo ont témoigné de la façon dont il les a rapprochés de Dieu. Carlo était une personne très ouverte et n'hésitait pas à parler avec ses camarades de classe et avec tous ceux qu'il rencontrait des choses qu'il aimait : la messe, la présence de Jésus dans l'Eucharistie et le ciel.

    On se souvient de lui pour avoir dit : « Ceux qui se placent devant le soleil bronzent ; ceux qui se placent devant l’Eucharistie deviennent des saints. »

    Carlo est décédé à l’âge de 15 ans en 2006, peu de temps après avoir reçu un diagnostic de leucémie. Avant de mourir, Carlo a dit à sa mère : « J’offre toutes mes souffrances au Seigneur pour le Pape et pour l’Église afin de ne pas aller au purgatoire mais d’aller directement au ciel. »

    Des milliers de personnes ont visité la tombe de Carlo à Assise après sa béatification dans la basilique Saint-François d'Assise le 10 octobre 2020.

    Depuis sa béatification, des écoles catholiques de l’outback australien jusqu’en Angleterre ont été baptisées du nom d’Acutis, ainsi que d’innombrables ministères et initiatives paroissiales.

    Le pape François a encouragé les jeunes à imiter le bienheureux Carlo en donnant la priorité au « grand don de l’Eucharistie » dans son message pour les prochaines Journées mondiales de la jeunesse diocésaines.

    Dans un décret du 23 mai, le pape François a approuvé la guérison miraculeuse d'une jeune femme costaricienne de 21 ans nommée Valeria Valverde, qui était sur le point de mourir après s'être gravement blessée à la tête dans un accident de vélo alors qu'elle étudiait à Florence en 2022.

    La famille a été informée que sa situation était très critique et qu'elle pouvait mourir à tout moment, selon le Dicastère pour les causes des saints du Vatican.

    Six jours après l'accident, la mère de Valverde se rendit en pèlerinage à Assise pour prier pour la guérison de sa fille sur la tombe du bienheureux Carlo Acutis, laissant une note écrite.

    Le même jour, Valverde commença à respirer par elle-même et, le lendemain, elle recouvra l'usage de ses membres supérieurs et recouvra en partie la parole.

    Valverde a été libérée de l'unité de soins intensifs 10 jours après le pèlerinage de sa mère et a subi d'autres tests qui ont montré que la contusion hémorragique du cortex temporal droit de son cerveau avait complètement disparu.

    Contrairement aux prévisions médicales, Valverde n'a passé qu'une semaine en physiothérapie ; et le 2 septembre 2022, deux mois après son accident, elle s'est rendue en pèlerinage au tombeau de Carlo Acutis à Assise avec sa mère pour célébrer sa guérison complète.

    Pier Giorgio Frassati : Verso L'Alto

    Pier Giorgio Frassati, décédé à l’âge de 24 ans en 1925, est également aimé de beaucoup aujourd’hui pour son témoignage enthousiaste de sainteté qui atteint « les sommets ».

    Le jeune homme originaire de la ville de Turin, dans le nord de l'Italie, était un alpiniste passionné et un dominicain de troisième ordre connu pour ses actions caritatives.

    Né le Samedi Saint 6 avril 1901, Frassati était le fils du fondateur et directeur du journal italien La Stampa .

    À l'âge de 17 ans, il rejoint la Société de Saint-Vincent-de-Paul et consacre une grande partie de son temps libre à prendre soin des pauvres, des sans-abri et des malades, ainsi que des militaires démobilisés de retour de la Première Guerre mondiale.

    Frassati s'engagea également dans l'Apostolat de la Prière et de l'Action Catholique. Il obtint la permission de recevoir la Communion quotidienne.

    Sur une photo de ce qui sera sa dernière ascension, Frassati a écrit la phrase Verso L'Alto , qui signifie « vers les hauteurs ». Cette phrase est devenue la devise des catholiques inspirés par Frassati pour s'efforcer d'atteindre le sommet de la vie éternelle avec le Christ.

    Frassati mourut de la polio le 4 juillet 1925. Ses médecins supposèrent plus tard que le jeune homme avait attrapé la polio alors qu'il s'occupait des malades.

    Jean-Paul II, qui a béatifié Frassati en 1990, l'a qualifié d'« homme des huit béatitudes », le décrivant comme « entièrement immergé dans le mystère de Dieu et totalement dédié au service constant de son prochain ».

    Le Vatican n'a pas encore annoncé la reconnaissance du second miracle attribué au bienheureux Pier qui a rendu possible sa canonisation. La confirmation du miracle par le Vatican, ainsi que l'annonce des dates précises des messes de canonisation, sont attendues dans un avenir proche. 

  • Seoul (Corée du Sud) : plus d’un million de personnes dans les rues contre le « mariage » homosexuel

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    De zenit.org :

    Corée du Sud : Plus d’un million de personnes dans les rues contre le « mariage » homosexuel

    La manifestation était organisée par des groupes chrétiens, le Conseil des églises presbytériennes et les églises chrétiennes unies de Corée

    20 novembre 2024

    Un million cent mille personnes en Corée du Sud, dont de nombreux chrétiens et catholiques, ont manifesté dans les rues de Séoul le dimanche 27 octobre pour protester contre la légalisation du mariage homosexuel proposée dans les projets de loi anti-discrimination.

    La nouvelle législation pro-LGBTI fait suite à une décision de la Cour suprême en juillet dernier qui a accordé des droits aux homosexuels, tels que l’octroi d’allocations aux conjoints par le service national d’assurance maladie. L’association des deux millions d’églises chrétiennes coréennes a organisé un culte de masse et une grande réunion de prière dans les rues de Séoul avec le slogan « Famille saine, pays saint ».

    Selon les organisateurs, un million de participants en ligne ont été ajoutés aux participants. Les manifestants se sont concentrés sur les prières pendant les trois heures qu’a duré la manifestation. Le Korea Herald a décrit le rassemblement comme « l’un des plus grands rassemblements religieux de l’histoire du pays ».

    Il était organisé par des groupes chrétiens, le Conseil des églises presbytériennes et les églises chrétiennes unies de Corée. Le Korea Herald note : « La manifestation, qui a pris la forme d’un service religieux, s’opposait à la légalisation du mariage homosexuel et à l’adoption de ce que les participants ont qualifié de “loi injuste”, une ordonnance juridiquement contraignante qui interdirait la discrimination contre une personne fondée sur le sexe, la religion, l’âge, la race, le niveau d’éducation ou l’orientation sexuelle ».

    Différentes versions de l’ordonnance anti-discrimination ont été proposées depuis 2011, mais aucune n’a été adoptée en raison de l’opposition du bloc conservateur et de la communauté chrétienne.

    Les manifestants ont condamné la législation LGBTI comme étant « contraire à la loi de la nature et à l’ordre dans lequel le monde a été créé », ainsi qu’une atteinte à la liberté de conscience et de religion. Kim Jeong-hee, porte-parole du comité organisateur, a également déclaré que le verdict du tribunal accordant des avantages publics aux homosexuels était inconstitutionnel, car le « mariage » homosexuel n’est pas reconnu en Corée du Sud.

  • Baudouin et Fabiola, les roses et les épines christiques d'un couple royal (podcast)

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    De Famille Chrétienne :

    Tous saints, épisode 13 : Baudouin et Fabiola, les roses et les épines christiques d'un couple royal

    Tous saints, épisode 13 : Baudouin et Fabiola, les roses et les épines christiques d'un couple royal

    Dans cet épisode du podcast « Tous saints ! », Bénédicte Delelis vous parle du couple mythique que formaient le roi Baudoin et la reine Fabiola de Belgique. Une lumière particulière émanait d’eux, mais elle n’avait rien à voir avec les paillettes de leur royale fonction. Comment peut-on être roi et reine, et en même temps avoir un profond amour pour Jésus ? Découvrez-le dans cet épisode.

    Chers Baudouin et Fabiola, votre secret était votre cœur aimant. Demandez au Saint Esprit d’élargir les nôtres afin que nous aimions ceux qui nous sont donnés à aimer d’un plus grand amour ! Nous vous prions spécialement pour les couples qui souffrent d’une attente d’enfants douloureuse comme vous l’avez traversée. Accordez-leur de nombreuses grâces de sainteté et de joie.

    Ce podcast est réalisé par Famille Chrétienne en partenariat avec Conversio. Elaborée par une équipe de laïcs et de prêtres missionnaires de la Miséricorde divine, cette appli vous propose de vivre une conversion du coeur lors des grands temps liturgiques, grâce à des contenus spirituels édifiants, des propositions d'efforts d'ascèse et l'entraide de sa communauté de priants.

    Vous trouverez le podcast Tous saints ! sur le site Famille Chrétienne, la plateforme de retraite en ligne Hozana.org, et toutes les plateformes d’écoute (Deezer, Spotify, Apple podcast, Youtube, Google podcasts...).

  • Présentation de la Vierge Marie au Temple (21 novembre)

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    Paolo Uccello (XVe s.)

    Nous empruntons à Evangelizo.org l'explication de cette fête dont le fondement n'est pas dans les Ecritures mais attesté par la Tradition :

    Les parents qui aiment Dieu lui ont, de tout temps, consacré leurs enfants, avant et après leur naissance. Parmi les Juifs, existait de plus l'usage de consacrer quelques fois à Dieu les enfants en bas âge ; on les amenait au Temple, où avait lieu la cérémonie de la consécration, puis ils habitaient dans les dépendances du Temple et servaient les prêtres et les lévites dans leurs fonctions. Nous avons des exemples de cette consécration spéciale dans la personne de Samuel et de quelques autres saints personnages. Il y avait aussi des appartements pour les femmes dévouées au service divin.

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  • La Présentation de Marie au Temple de Jérusalem (21 novembre)

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    ar08m02.jpgLors de l'audience générale du mercredi 21 novembre 2007, le pape Benoît XVI évoquait cette fête : le baptisé est appelé à participer au plan de salut de Dieu à l’exemple de la Vierge Marie, rappelait-il aux pèlerins polonais présents en cette circonstance. (source : zenit.org)

    Le pape a évoqué le sens de la fête de la Présentation de Marie au Temple de Jérusalem, célébrée ce 21 novembre.

    « Dans la liturgie d’aujourd’hui, nous rappelons la Présentation de la bienheureuse Vierge Marie. C’est de façon accomplie qu’elle a su réaliser la volonté du Père céleste. Que Marie nous aide à insérer notre vie dans le plan divin du salut. A vous, ici présents et à ceux qui vous sont chers, une bénédiction de tout cœur ». 

    L'origine de la fête de la Présentation de la Vierge Marie au Temple serait peut-être palestinienne, précise le site missel.fr, puisque la vie de saint Jean le Silentiaire, écrite au milieu du VIe siècle par Cyrille de Scythopolis, nous apprend qu'en novembre 543, à Jérusalem, eut lieu la dédicace de la basilique Sainte-Marie-la-Neuve. En tous cas, à Constantinople, la fête de la Présentation de Marie est attestée dès le VIIIe siècle, et des homélies de saint André de Crête (mort en 740) lui sont consacrées.

    La liturgie de ce jour se réfère à des textes non canoniques : le principal de ces textes a été traduit au XVIe siècle par l'érudit français Postel qui l'a intitulé le « Protévangile de Jacques ».

    Il s'agit de la vie de Marie racontée en style merveilleux et sans souci de vraisemblance géographique. C’est sans doute le plus ancien « évangile de l'enfance », composé au milieu du IIe siècle et probablement en Egypte. Le texte nous est parvenu dans des versions en grec, syriaque, arménien, éthiopien, géorgien, vieux-slave. Il se présente comme l'œuvre de Jacques le Mineur, et il est déjà évoqué par saint Justin (mort vers 165) dans le « Dialogue avec Tryphon » et Origène s'y réfère explicitement dans le Commentaire de S. Matthieu. 

    Ce texte raconte en effet : « Les mois se succédèrent pour la petit fille. Lorsqu'elle eut deux ans, Joachim dit : Menons-la au Temple du Seigneur, afin que s'accomplisse la promesse que nous avons faite, sinon le Tout-Puissant nous avertirait et l'offrande que nous lui ferions serait rejetée. Mais Anne répondit : Attendons la troisième année pour que l'enfant soit en âge de reconnaître son père et sa mère. Et Joachim répondit : Attendons ! »

    « Lorsque la petite fille eut trois ans, continue le récit, Joachim dit : Appelez les filles d'Hébreux de race pure, et qu'elles prennent chacune un flambeau, un flambeau qui ne s'éteindra pas. L'enfant ne devra pas retourner en arrière et son cœur ne se fixera pas hors du Temple du Seigneur. Elles obéirent à cet ordre et elles montèrent ensemble au Temple du Seigneur. Et le prêtre accueillit l'enfant et la prit dans ses bras. Il la bénit, en disant : Il a glorifié ton nom, le Seigneur, dans toutes les générations. C'est en toi qu'aux derniers jours il révélera la Rédemption qu'il accorde aux fils d'Israël ! Et il fit asseoir l'enfant sur le troisième degré de l'autel. Et le Seigneur Dieu fit descendre sa grâce sur elle. Et, debout sur ses pieds, elle se mit à danser. Et elle fut chère à toute la maison d'Israël. Les parents redescendirent du Temple, et ils étaient remplis d'admiration, et ils louaient Dieu l'enfant ne s'était pas retournée en arrière. Et Marie demeurait dans le Temple du Seigneur, semblable à une colombe, et la main d'un Ange la nourrissait ».

  • De l’Israël possiblement génocidaire au 'boh' sur la persécution de Maduro. Voici comment le pape met à mal la diplomatie vaticane

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    De Matteo Matzuzzi sur Il Foglio :

    De l’Israël possiblement génocidaire au 'boh' sur la persécution de Maduro. Voici comment le pape met à mal la diplomatie vaticane

    L'utilisation désinvolte de termes aussi définitifs pose une série de problèmes qui finissent par saper l'autorité même du Pape et de l'Institution qu'il représente.

    Ce qui a été mis à mal, c'est avant tout la tiercéité de la diplomatie vaticane, qui avait si bien réussi dans les premières années du pontificat bergoglien. Le Saint-Siège était tellement « tiers » qu'il était clair qu'il n'y avait pas de médiation dans les conflits du monde en morceaux, mais seulement de la « facilitation » : mettre la table pour que les parties se parlent.

    Rome. Edith Bruck dit que le pape a utilisé le mot « génocide » parce qu'il ne sent pas le poids de la phrase qu'il prononce et c'est pourquoi il la prononce trop facilement. Il l'avait déjà fait il y a un an lorsqu'il avait reçu un groupe de Palestiniens de Gaza en audience privée. 

    En sortant de la réunion, ils ont dit que François avait clairement prononcé le mot « génocide », les bureaux de communication du Vatican expliquant immédiatement qu'il n'apparaissait pas, se référant à des déclarations antérieures de Bergoglio, beaucoup plus nuancées dans le lexique utilisé.

    Ils en avaient deviné les conséquences. Cette fois-ci, le mot est inscrit noir sur blanc dans un autre livre que le pontife envoie à l'impression. Ce n'est pas le thème principal, mais il est évident que l'attention se porte sur ce point, un nerf qui ne pourrait pas être plus exposé.

    Au-delà des discussions historiques et juridiques sur ce qui est ou non un génocide, l'utilisation occasionnelle de termes aussi définitifs pose une série de problèmes qui finissent par saper l'autorité même du Pape et de l'Institution qu'il représente, en l'occurrence le Saint-Siège, dont la diplomatie traditionnelle du « tiers » a toujours été considérée comme un modèle (malgré quelques échecs plus ou moins récents dans le passé). Une diplomatie dotée d’une sorte de « supériorité morale », qui tient à sa nature même. Depuis un an, les communautés juives se plaignent de la position ambiguë de François (et du Vatican) sur le pogrom du 7 octobre : elles l'ont dit de toutes les manières et pas seulement par des voies confidentielles. Le grand rabbin de Rome, Riccardo Di Segni, est allé jusqu’à affirmer que le dialogue entre catholiques et juifs a fait des pas en arrière significatifs, effaçant toutes les bonnes choses qui avaient été laborieusement obtenues depuis Vatican II. Le cardinal Marc Ouellet, dans ce journal, disait il y a quelques semaines qu'il comprenait la position du rabbin, mais assurait que « le pape n'a pas négligé le dialogue de l'Église avec le judaïsme : il tente d'intervenir pour limiter les dégâts inévitables sans se ranger du côté d'un seul parti ». contre l'autre." Mais demander une enquête sur un éventuel génocide à Gaza, c’est déjà adhérer à la thèse d’une des parties impliquées, prendre effectivement parti ou au moins montrer qu’on a des doutes. Pourquoi, alors, le Pape n’utilise-t-il pas des mots tout aussi forts sur le massacre perpétré par le Hamas ou sur les missiles que le Hezbollah lance quotidiennement sur Israël depuis des décennies ? Pourquoi le Pape, chef d’un État souverain et vicaire du Christ (donc chef spirituel), doit-il intervenir sur des questions politiques, fermant tout espace d’action possible ? 

    Pendant des années, on a écrit et argumenté sur le conflit russo-ukrainien selon lequel François n'était pas allé au-delà d'appréciations douces pour ne pas exclure de futures possibilités de médiation. S'il avait publiquement condamné Vladimir Poutine, a-t-on dit à juste titre, le Kremlin n'aurait même plus répondu au téléphone si le pape avait été de l'autre côté. Ensuite, bien sûr, François a prononcé la phrase sur les aboiements de l'OTAN aux frontières de la Russie, donnant ainsi implicitement un minimum de justification à la frustration russe. Il a ensuite dit que lorsqu'on voit qu'on a perdu, il faut savoir hisser le drapeau blanc (on a expliqué qu'il ne voulait pas dire « capitulation », mais en bref, à Kiev, les éclaircissements n'ont pas été convaincants). Puis, en août dernier, depuis la fenêtre du Palais apostolique, à la fin d'un Angelus, il a lancé des bordées contre le gouvernement ukrainien coupable d'avoir décidé l'interdiction de l'activité de l'Église orthodoxe liée à Moscou. Il est également vrai que pendant les mois de conflit, il a déclaré que « Poutine ne s'arrêtera pas » et que Kirill ne devait pas être réduit à être l'enfant de chœur du président russe. Mais bref, le poids des mots utilisés apparaît différent lorsque la Secrétairerie d'État qui, entre un grand silence et une clarification aux endroits appropriés, a réitéré que Rome est avec l'Ukraine et qu'il y a une invasion et un envahisseur. 

    Ce qui a été mis à mal, c'était d'abord l'impartialité de la diplomatie vaticane, qui avait remporté tant de succès dans les premières années du pontificat bergoglien : comment ne pas rappeler la facilitation mise en œuvre par le Pape dans l'accord historique entre les États-Unis et Cuba? Et le rapprochement avec le Patriarcat de Moscou, qui a culminé avec l'accolade entre lui et Cyrille à La Havane ? Le Saint-Siège était si « tiers » qu'il est devenu clair qu'il n'y avait pas de médiation dans les conflits du monde brisé, mais seulement une « facilitation », précisément : mettre la table pour que les parties puissent se parler.

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  • Des propos percutants à la Conférence sur les catholiques et la vie publique organisée par l'Association catholique des avocats (Espagne)

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    De Nicolas de Cárdenas pour l’AIIC sur le CWR :

    Le socialisme est « un ennemi de la croix », déclare un évêque espagnol

    L'évêque José Ignacio Munilla d'Orihuela-Alicante, en Espagne, a décrit le socialisme comme une idéologie « ennemie de la croix » lors de la Conférence sur les catholiques et la vie publique organisée par l'Association catholique des propagandistes (avocats) le week-end dernier.

    Lors de son exposé intitulé « Penser et agir en temps d’incertitude », Munilla a souligné que « nous ne pouvons pas faire face à cette attaque et à cette imposition systématique d’une nouvelle société uniquement par la critique et un nouveau leadership politique, mais plutôt par un mouvement de conversion. Nous ne sortirons de cette crise que par un renouveau de la sainteté ».

    Il a également soutenu que la société a besoin d'un « changement de vision du monde dans lequel nous passons du statut d'ennemis de la croix à celui de peuple de la croix » car, a-t-il souligné, « sans la croix, il n'y a pas de gloire ; c'est une grande erreur de faire une dichotomie entre la croix et le bonheur ; la croix nous conduit à la gloire, et la gloire est le bonheur complet. »

    Dans ce contexte, il a décrit le socialisme comme une « idéologie ennemie de la croix » dont les courants sociologiques et politiques sont devenus « le tombeau des peuples, dans lequel l'État-nounou résout tous les problèmes », sans faire appel au sacrifice et à l'engagement des individus.

    Il en résulte une « crise anthropologique qui s’élève au rang de loi et de précepte suprême, et qui cherche à se rebeller contre l’ordre naturel, en transformant les blessures en droits au lieu d’accepter les blessures émotionnelles, fruit de la désintégration de la famille ».

    « Nous cherchons à compenser le vide intérieur de l’homme par le consumérisme et le matérialisme, en fuyant l’engagement affectif et l’ouverture au don de la vie, et nous traitons la souffrance comme quelque chose d’incompatible avec la dignité humaine : ce monde souffre beaucoup de ne pas vouloir souffrir, de fuir la croix du Christ », a ajouté l’évêque.

    Hadjadj : Faire face à l’incertitude est une question de vie ou de mort

    De son côté, le philosophe français Fabrice Hadjadj a abordé le thème général du colloque, « Quo Vadis ? Penser et agir en temps d’incertitude », en appelant à l’implication de chacun : « Où vas-tu ? Non pas « où va le monde », car avec cette question on peut être spectateur et se contenter de se plaindre. »

    Hadjadj a souligné que vivre dans une période d’incertitude « n’est pas un défi comme les autres » mais plutôt un défi qui se configure comme une question « sinon d’honneur, du moins de vie ou de mort ». Pour cela, il faut « avoir une âme guérie, accepter d’avoir un corps meurtri par le martyre ».

    En même temps, il a souligné qu’il était inévitable de ressentir « l’émotion la moins avouable : la peur. Pas tant la peur de mourir, mais la peur d’être à la hauteur du défi, la peur de maintenir notre réputation d’être en vie ».

    Dans l’Europe postmoderne, ce défi s’incarne dans un continent, une société qui « désespère de ce qui est humain et tend aujourd’hui à constitutionnaliser l’avortement et l’euthanasie ; à réviser l’histoire coloniale, en mettant dans le même panier le conquérant et le missionnaire ».

    Il s’agit de revendications « que beaucoup imaginent liées à l’affirmation de la liberté individuelle et qui, en réalité, émanent de la mort des aspirants. Elles correspondent à l’agitation du désespoir », a souligné le philosophe.

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  • À quoi ressemblent la morale et la politique dans une culture post-consommation et sans intérêt ? Et que faut-il faire pour y remédier ?

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    De Larry Chapp sur le CWR :

    À quoi ressemblent la morale et la politique dans une culture post-consommation et sans intérêt ? Et que faut-il faire pour y remédier ?

    (Image : Josh Applegate / Unsplash.com)
    Nihilisme profond et scientisme trompeur

    Notre culture est nihiliste. C’est un principe fondamental qui guide presque tout ce que j’écris.

    Le nihilisme profond de la modernité est l’air que nous respirons – notre vision du monde profonde de ce qui constitue le réel – et pourtant l’Église continue d’agir comme si tout ce dont nous avions besoin était une meilleure catéchèse dans le cadre du statu quo du catholicisme conventionnel. Cela implique que le problème est celui d’une simple ignorance des faits doctrinaux plutôt que d’une profonde aliénation de l’âme par rapport à la description que l’Église fait du réel. Nous devons reconnaître que la plupart des jeunes catholiques, en particulier, sont des adeptes d’une vision du monde différente de celle de l’Église et que cette vision du monde est toxique pour la foi. C’est pourquoi ils considèrent la confirmation, non pas comme le sacrement final de l’initiation, mais comme le sacrement final de l’émancipation de cette religion qui semble si en décalage avec la culture qu’ils ont embrassée.

    Cette vision du monde est animée par ce que l’on appelle aujourd’hui le « scientisme » – la philosophie selon laquelle seule la science empirique nous donne accès au réel – et elle est la religion de fait de l’Occident moderne. Le philosophe italien Augusto del Noce l’a identifiée comme telle, observant dans La crise de la modernité que les éléments anti-surnaturalistes dans son cadre, lorsqu’ils sont combinés avec les philosophies modernes purement immanentistes, constituent pour nos élites culturelles un « point de non-retour » tel qu’« aujourd’hui il n’est plus possible » de croire en « telle doctrine religieuse » ou « telle mythologie » en particulier, mais aussi en rien de nature transcendante en général.

    Del Noce note également que cette confluence de la philosophie et du scientisme a donné naissance à la mythologie de la périodisation de la pensée humaine, selon laquelle, pour ses praticiens, il existe une progression claire de l'histoire humaine qui imite les étapes de la vie humaine. Cette progression passe du stade infantile du mythe à la phase adolescente de la religion, puis à la phase de jeune adulte de la philosophie moderne, pour finalement culminer dans la maturation de l'espèce humaine dans la science empirique comme seul arbitre de la vérité.

    Il s’agit du récit progressiste classique de l’histoire humaine et du mythe d’origine qui régit notre culture.

    De plus, ce schéma de périodisation est utilisé pour légitimer l’idée qu’il n’y a effectivement pas de retour en arrière vers les notions de Dieu. Le progrès linéaire/conceptuel est à la fois formel et matériel et on ne peut pas plus revenir à un stade antérieur du développement humain que l’on ne peut redevenir un enfant. Et même si, au nom d’une tolérance éclairée, on « autorise » un espace au sein du tissu social pour que les personnes religieuses persistent dans leurs habitudes obscurantistes, elles doivent être traitées de plus en plus comme de simples bizarreries antiques aux limites de la raison qui ne doivent plus jamais être admises dans les couloirs du gouvernement ou même, de plus en plus, sur la place publique en tant qu’interlocuteurs sérieux.

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  • Les graves menaces qui pèsent sur le patrimoine catholique français

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    De Luc Coppen sur le Pillar :

    Un rapport révèle les menaces qui pèsent sur le patrimoine catholique français

    19 novembre 2024

    Au total, 2.666 églises et chapelles de 69 diocèses français ont signalé des cambriolages depuis le début des années 2000, selon une étude publiée lundi.

    Un rapport de 19 pages publié le 18 novembre par la conférence des évêques français indique que 1 476 églises ont également été endommagées et 396 profanées au cours de la même période. L'étude, publiée quelques semaines avant la réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris, cinq ans après un incendie dévastateur, offre l'image la plus précise à ce jour de l'état du patrimoine religieux français.

    L'inquiétude quant au danger que représente le patrimoine catholique du pays s'est accrue depuis l'incendie de Notre-Dame en 2019, ainsi que depuis d'autres incidents très médiatisés comme l' incendie de la cathédrale de Nantes en 2020. En juillet, un incendie s'est déclaré à la cathédrale de Rouen et en septembre, un incendie a ravagé une église historique à Saint-Omer.

    Le nouveau rapport ne s’est pas concentré sur ces événements largement médiatisés, mais a plutôt offert un aperçu de l’état des églises françaises. L'étude a révélé que 411 églises et chapelles ont été désacralisées dans 87 diocèses entre 1905 et 2023. Une étude de 2015 avait suggéré que seulement 137 bâtiments avaient été désacralisés de 1905 à 2015 dans 94 diocèses.

    Le rapport a été rédigé en réponse à une demande formulée en juillet 2022 par les sénateurs français Pierre Ouzoulias et Anne Ventalon pour un inventaire des bâtiments religieux du pays. L'Église a lancé un processus national connu sous le nom d' États généraux du patrimoine religieux ( EGPR ) en septembre 2023. Dans le cadre de cette enquête, les chercheurs ont envoyé aux 94 diocèses français un document d'environ 60 pages contenant 150 questions sur leurs églises, rapporte le quotidien catholique français La Croix . 87 diocèses ont répondu, au moins partiellement, au questionnaire.

    Dans un discours prononcé le 18 novembre marquant la fin du processus, le président de la conférence des évêques, l'archevêque Éric de Moulins-Beaufort, a souligné que le système de préservation des édifices religieux du pays a été façonné par la stricte séparation de l'Église et de l'État à la suite de la Révolution française. Il a déclaré qu'une loi de 1905 offrait un « cadre clair pour l'attribution des biens » lorsqu'elle décrétait que l'État possédait les cathédrales du pays tandis que les autorités locales possédaient les églises. « Les lieux de culte sont utilisés exclusivement et dans leur intégralité à des fins religieuses, et leur accès est gratuit », a déclaré M. Moulins-Beaufort dans son discours au siège de la conférence des évêques à Paris.

    Le rapport indique qu'il y a 149 cathédrales et 150 basiliques en France, ainsi que 40 068 églises et chapelles appartenant aux autorités locales dans 87 diocèses, et 2 145 autres édifices religieux appartenant aux diocèses. Entre 1905 et 2023, 326 bâtiments appartenant aux collectivités locales sont tombés en désuétude, soit bien plus que les 140 estimés en 2015. Près de 1 700 bâtiments dans 69 diocèses sont actuellement fermés toute l'année pour des raisons telles que le dépeuplement ou des problèmes de santé et de sécurité. Dans les 69 diocèses, 149 édifices religieux ont été démolis depuis 2000. Au moins 16 églises sont actuellement en construction en France, selon le rapport.

    Dans son discours, Moulins-Beaufort a abordé le débat autour de la proposition de la ministre française de la Culture Rachida Dati d'instaurer un droit d'entrée de 5 euros à Notre-Dame de Paris après sa réouverture le 7 décembre.

    Dati a affirmé que cette taxe permettrait de récolter 75 millions d'euros (près de 80 millions de dollars) par an, qui pourraient être utilisés pour entretenir les églises à travers la France. 

    Mais Moulins-Beaufort a observé que les églises et les cathédrales de France ont toujours été ouvertes à tous. « Les garder fermés pour éviter de les endommager, restreindre ou compliquer l’accès pour des raisons de sécurité, faire payer l’entrée pour les entretenir, seraient autant de manières de trahir leur vocation première », a-t-il déclaré.  « Dans nos sociétés où tout est surveillé et où beaucoup de choses sont accessibles à condition de payer, les églises et cathédrales de France sont une magnifique exception. Ce sont des lieux d’accès libre, une expression intéressante, où tout le monde peut entrer, où tout le monde peut sortir, où personne n’a un droit acquis par paiement à recevoir un service particulier. » L'archevêque a déclaré qu'il espérait que les églises et cathédrales de France seraient « préservées de la marchandisation croissante des sites culturels ».

    S'exprimant après Moulins-Beaufort lors de la cérémonie au siège de la conférence des évêques, Dati a lancé un nouvel appel pour un droit d'entrée. « Je sais que cette proposition a fait l’objet de débats. Mais je la trouve cohérente et je souhaite que nous l’étudiions sérieusement ensemble », a-t-elle déclaré . S'adressant directement à Moulins-Beaufort, elle a ajouté : « Je n'ai pas eu l'impression de 'marchandiser' le patrimoine religieux, Monseigneur, loin de là. »

  • Le voile sacré de Manoppello : lumière de la foi pour un nouveau jubilé

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    De Paul Badde sur le NCR :

    Le voile sacré de Manoppello : lumière de la foi pour un nouveau jubilé

    COMMENTAIRE : L'étude d'un médecin sur le Suaire de Manoppello apporte un nouveau regard sur « l'éclat éblouissant du visage du Christ »

    Paul Badde inspecte l'image de Manoppello.
    Paul Badde inspecte l'image de Manoppello. (photo : Wikimedia Commons/Photo avec l'aimable autorisation / Domaine public/Paul Badde)

    Pour la première Année Sainte, que le pape Boniface VIII (1294-1303) a instaurée comme jubilé chrétien pour l'année 1300, la destination la plus importante pour de nombreux pèlerins à Rome n'était pas une audience avec le pape ni même les tombeaux des apôtres, mais un voile fin comme une gaze censé montrer le visage du Christ. 

    Il s'agit du tissu appelé Sanctum Sudarium en latin (tissu sacré) et mieux connu sous le nom de « voile de Véronique ». 

    Le voile, considéré à l'époque comme le plus grand trésor de la basilique Saint-Pierre, était considéré comme une relique mentionnée pour la première fois dans le récit de la résurrection de saint Jean avec un grand tissu de lin, que beaucoup croient aujourd'hui être le Suaire de Turin .

    En janvier 1208, le pape Innocent III, pieds nus, transporta pour la première fois à Rome le Suaire dans son reliquaire de cristal de la basilique Saint-Pierre à l'hôpital Santo Spirito in Sassia, le faisant ainsi connaître dans tout le monde catholique. Depuis 1620, le même tissu est vénéré comme le « Saint Visage » ( Volto Santo ) dans une église des Capucins sur une colline près de Manoppello, à deux heures à l'est de Rome, où, le 1er septembre 2006, Benoît XVI est devenu le premier pape à la visiter depuis 400 ans.

    Le Sudarium a intrigué Gosbert Weth de Schweinfurt, en Allemagne, depuis qu'il en a entendu parler et a vu des photos du voile. 

    Le Dr Weth est un médecin de 78 ans, titulaire d'un doctorat en chimie. Médecin-chef et directeur du laboratoire d'hormones de l'université de Würzburg, il a reçu le prix de l'inventeur allemand en tant que titulaire de plusieurs brevets et a été conférencier lors de plusieurs congrès mondiaux sur la gériatrie et la gérontologie. Aujourd'hui, il participe à la recherche sur de nouvelles utilisations de l'hydrogène et continue d'exercer la médecine en Allemagne.

    À l'approche de l'Année Sainte 2025, Weth s'est rendu le 26 septembre à la Basilique Papale du Saint-Face à Manoppello pour effectuer son propre examen à l'aide d'un équipement de médecine nucléaire qui mesure les rayons alpha, bêta et gamma.

    Le recteur du sanctuaire, le père capucin Antonio Gentili, a ouvert la porte vitrée blindée de la vitrine où le Suaire est scellé dans son reliquaire depuis 1714. Weth a examiné le Suaire pendant deux heures le premier jour de sa visite, et une autre heure deux jours plus tard.

    « En tant que médecin, je constate que cette personne a dû être gravement torturée », a-t-il d’abord estimé. « Des hématomes sont clairement visibles sur le nez et dans la région de la joue droite. […] On ne peut déceler sur l’image ni des traces de couleur ni de sang. […] D’autres fluides corporels tels que du sang ou de la sueur ne sont pas reconnaissables. Ce tissu ne peut donc avoir été appliqué que sur une personne déjà décédée. »

    Au terme de ses recherches, Weth écrit : « En fin de compte, il n’existe qu’une seule explication à la formation de l’image du visage sacré. La transformation atomique de l’azote (N14) en carbone (C14) a dû se produire sous l’influence d’un énorme rayonnement neutronique (énergie lumineuse). […] L’« image » n’est donc pas due à l’application de la peinture, mais aux fibres nucléaires altérées du matériau porteur. »

    Weth a également mesuré le rayonnement bêta et a déclaré qu'il était « considérablement plus élevé dans la basilique protégée qu'à l'extérieur ».

    « La raison de cette densité plus élevée de rayons bêta », conclut-il, « ne peut résider que dans l’existence du Volto Santo à l’intérieur de la basilique. »

    « Cela peut aussi expliquer le rayonnement nocturne du tissu Manoppello », a expliqué Weth, faisant référence à un phénomène rapporté par certains observateurs. « Il brille dans le noir parce que de l’énergie est libérée lors de la conversion (du carbone 14 en azote 14) et de la lumière est libérée. »

    En d’autres termes, la « véritable icône » ( Vera Eikon ), comme on appelle ce voile depuis des siècles, rayonne quelque chose de l’intérieur. Elle est ainsi une image de « l’éclat éblouissant du visage du Christ », comme l’a dit Benoît XVI lors de sa visite à Manoppello en 2006 – un éclat qui a le pouvoir de nous donner « des cœurs marqués de la marque du visage du Christ ».