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Sœur Agnès Sasagawa, qui disait avoir vu Notre-Dame d'Akita, est décédée à l'âge de 93 ans.
17 août 2024
Sœur Agnès Sasagawa, une religieuse japonaise dont les visions de la Vierge Marie sous le nom de Notre-Dame d'Akita comprenaient de sévères avertissements à l'humanité et des instructions pour prier le rosaire et se repentir de ses péchés, est décédée le 15 août à l'âge de 93 ans.
Un prêtre de la paroisse d'Akita, au Japon, a confirmé par téléphone à l'agence CNA d'EWTN que Sasagawa était décédée le 15 août.
L'ordre auquel appartenait Sasagawa, l'Institut des Servantes de la Sainte Eucharistie, a annoncé que la religieuse, qui était « sous traitement médical depuis un certain temps », est décédée le jour de la fête de l'Assomption de la Vierge Marie. La femme aurait reçu une série de messages de Marie et aurait été témoin d'autres événements surnaturels qui ont commencé il y a 50 ans.
Le père John Shojiro Ito, fondateur de l'ordre des Sasagawa et décédé en 1993, avait autorisé en avril 1984 les fidèles de son diocèse à vénérer Notre-Dame d'Akita après huit ans d'enquête, notant que ses messages ne contenaient « rien de contraire à la doctrine ou à la morale catholique ».
Katsuko Sasagawa est née en 1930 dans une famille bouddhiste. Elle a été baptisée à la suite du témoignage d'une infirmière chrétienne qui lui a donné à boire de l'eau de Lourdes. Elle est entrée dans la vie religieuse et a pris le nom d'Agnès.
Les expériences spirituelles inhabituelles de Sasagawa ont commencé en 1973, alors qu'elle était encore toute nouvelle dans la communauté religieuse.
Le 12 juin 1973, Sasagawa a vu des rayons lumineux sortir du tabernacle du couvent. Cette vision s'est répétée deux jours de plus. Puis, le 28 juin, une douloureuse blessure en forme de croix, saignant abondamment, est apparue sur la main de Sasagawa.
Les messages de Notre-Dame d'Akita
Le 6 juillet, Sasagawa entendit une voix provenant d'une image en bois de la Vierge Marie qui se trouvait dans le couvent depuis dix ans. La voix lui dit que les problèmes d'audition qu'il avait alors seraient guéris (ce qui se produisit en 1974) et qu'il devrait « prier en réparation des péchés des hommes ». La voix lui a également enseigné une prière de consécration au cœur de Jésus.
Peu de temps après, l'image mariale a développé une blessure similaire à celle de Sasagawa, mais sur la main opposée. La blessure de Sasagawa a fini par disparaître.
L'image de Notre-Dame d'Akita au Japon. Crédit : SICDAMNOME CC BY-SA 4.0
Le 3 août 1973, Marie s'adresse à nouveau à Sasagawa, cette fois au sujet d'un message « important » à transmettre à son supérieur.
« Beaucoup d'hommes en ce monde affligent le Seigneur. Je désire que les âmes le consolent afin d'adoucir la colère du Père céleste. Je désire, avec mon Fils, des âmes qui répareront par leurs souffrances et leur pauvreté les pécheurs et les ingrats. Pour que le monde connaisse sa colère, le Père céleste se prépare à infliger un grand châtiment à toute l'humanité », aurait dit la Vierge à Sasagawa.
« Avec mon Fils, je suis intervenue tant de fois pour apaiser la colère du Père. J'ai empêché la venue des calamités en lui offrant les souffrances du Fils sur la croix, son sang précieux et les âmes bien-aimées qui le consolent en formant un tribunal d'âmes victimes. La prière, la pénitence et les sacrifices courageux peuvent adoucir la colère du Père. Je le désire aussi pour votre communauté... qu'elle aime la pauvreté, qu'elle se sanctifie et qu'elle prie en réparation de l'ingratitude et de l'outrage de tant d'hommes ».
Marie aurait également dit à la moniale : « Récitez la prière des Servantes de l'Eucharistie en étant conscientes de son sens ; mettez-la en pratique ; offrez en réparation (ce que Dieu envoie) pour les péchés. Que chacun s'efforce, selon ses capacités et sa position, de s'offrir entièrement au Seigneur ».
Le deuxième message de Marie à Sasagawa est arrivé le 13 octobre 1973, à l'occasion d'un autre anniversaire du miracle du soleil de Notre-Dame de Fatima.
« Comme je te l'ai dit, si les hommes ne se repentent pas et ne s'améliorent pas, le Père infligera un terrible châtiment à toute l'humanité. Ce sera un châtiment plus grand que le déluge, tel qu'on n'en a jamais vu. Le feu tombera du ciel et anéantira une grande partie de l'humanité, les bons comme les mauvais, à l'exception des prêtres et des fidèles. Les survivants seront tellement désolés qu'ils envieront les morts. Les seules armes qui leur resteront seront le chapelet et le signe laissé par mon Fils. Récitez chaque jour les prières du Rosaire. Avec le Rosaire, priez pour le Pape, les évêques et les prêtres ».
« L'œuvre du diable s'infiltrera même à l'intérieur de l'Eglise de telle sorte que vous verrez des cardinaux contre des cardinaux, des évêques contre des évêques. Les prêtres qui me vénèrent seront méprisés et rencontreront l'opposition de leurs confrères... les églises et les autels seront saccagés ; l'Eglise sera remplie de ceux qui acceptent les compromis et le démon poussera de nombreux prêtres et âmes consacrées à quitter le service du Seigneur. Le diable s'acharnera particulièrement sur les âmes consacrées à Dieu. La pensée de la perte de tant d'âmes est la cause de ma tristesse. Si les péchés augmentent en nombre et en gravité, il n'y aura plus de pardon pour eux.
En janvier 1975, presque deux ans plus tard, l'image de Marie s'est mise à pleurer et a continué à le faire à 101 reprises au cours des sept années suivantes. Une chaîne de télévision japonaise aurait filmé ces pleurs, connus sous le nom de « lachrymations ».
Dans une lettre datée du 22 avril 1984, Mgr Ito a reconnu « le caractère surnaturel d'une série d'événements mystérieux liés à l'image de la Sainte Mère Marie ».
« En conséquence, j'autorise, dans tout le diocèse, la vénération de la Sainte Mère d'Akita, en attendant la publication d'un jugement définitif du Saint-Siège sur cette question », écrit le prélat.
« Et je demande que l'on se souvienne que, même si le Saint-Siège publie ultérieurement un jugement favorable concernant les événements d'Akita, il ne s'agit que d'une révélation divine privée. Les chrétiens sont obligés de croire uniquement [le] contenu de la révélation divine publique (close après la mort du dernier apôtre) qui contient tout ce qui est nécessaire au salut. Toutefois, l'Église a jusqu'à présent fait grand cas des révélations divines privées, car elles renforcent la foi.
Le sanctuaire marial Redemptoris Mater (Mère du Rédempteur) a été achevé à Akita en 2002, où l'image a été placée et a attiré environ 7 000 pèlerins chaque année depuis 2017.
Le Vatican, qui a publié en mai de cette année de nouvelles normes pour son bureau doctrinal afin qu'il soit « toujours consulté et donne son approbation finale » sur les apparitions mariales présumées, n'a pas donné de jugement définitif sur Notre-Dame d'Akita.
Le cardinal Joseph Ratzinger, qui deviendra plus tard le pape Benoît XVI, a permis à Ito, en tant que préfet du dicastère pour la doctrine de la foi, de maintenir son jugement selon lequel les messages étaient acceptables pour les fidèles en 1988.
Le suaire de Turin date de l'époque du Christ, révèlent les scientifiques
22 août 2024
Des chercheurs italiens ont démontré grâce à une méthode scientifique que le Suaire de Turin date de l'époque de Jésus-Christ.
Des scientifiques de l'Institut de cristallographie du Conseil national de recherche ont étudié huit minuscules échantillons de tissu du linceul, un vêtement funéraire qui porte l'empreinte d'un homme tué par crucifixion, en utilisant une méthode appelée diffusion des rayons X à grand angle (WAXS).
Ils ont pu vieillir la cellulose de lin, de longues chaînes de molécules de sucre qui se détériorent lentement au fil du temps, pour montrer que le linceul a 2 000 ans.
Ils en ont déduit que le linceul avait été conservé à des températures d'environ 22,5 degrés Celsius pendant 13 siècles avant d'être amené à Chambéry, en France, dans les années 1350, ramenant ainsi sa chronologie jusqu'à l'époque du Christ.
« Les profils de données étaient entièrement compatibles avec des mesures analogues obtenues sur un échantillon de lin dont la datation, selon les archives historiques, est de 55 à 74 après J.-C., trouvé à Massada, en Israël », indique l'étude publiée dans la revue Heritage .
Les échantillons ont également été comparés avec des linges similaires des XIIIe et XIVe siècles, mais aucun ne correspondait.
L'étude indique : « Pour que le résultat actuel soit compatible avec celui du test au radiocarbone de 1988, le Suaire de Turn aurait dû être conservé pendant ses sept siècles hypothétiques de vie à une température ambiante séculaire très proche des valeurs maximales enregistrées sur Terre. »
Le Dr Liberato De Caro a rejeté un test de 1988 qui concluait que le linceul était probablement un faux médiéval comme étant inexact car « les échantillons de tissu sont généralement sujets à toutes sortes de contaminations, qui ne peuvent pas être complètement éliminées du spécimen daté ».
Il a ajouté : « Si la procédure de nettoyage de l’échantillon n’est pas effectuée soigneusement, la datation au carbone 14 n’est pas fiable.
« Cela a peut-être été le cas en 1988, comme le confirment des données expérimentales montrant qu’en se déplaçant de la périphérie vers le centre de la feuille, le long du côté le plus long, on observe une augmentation significative du carbone 14. »
Il s’agit de la deuxième étude publiée cette année qui date le Suaire de Turin de l’époque de Jésus – et de la quatrième à parvenir aux mêmes conclusions en un peu plus d’une décennie.
Lors de la dernière étude, des tests isotopiques ont révélé que le lin utilisé pour fabriquer le linge était cultivé au Moyen-Orient.
Des fragments de tissu prélevés sur le linceul montrent que le lin est originaire du Levant occidental, une bande de terre occupée aujourd'hui par Israël, le Liban et les régions occidentales de la Jordanie et de la Syrie.
William Meacham, l'archéologue américain qui a commandé l'étude, a déclaré : « Avec une origine proche-orientale probable, de nouveaux doutes doivent être soulevés quant à l'interprétation du linceul comme une simple fausse relique fabriquée dans l'Europe médiévale, et de nouvelles questions se posent sur ce que signifie l'image sur le tissu.
« La possibilité que ce tissu soit en réalité le linceul funéraire de Jésus est renforcée par cette nouvelle preuve.
« À mon avis, cela reste la meilleure explication pour le linceul. »
Au cours des quinze dernières années, le Pew Research Center a mené des enquêtes axées sur la religion dans le monde entier. Dans chacune de ces enquêtes, nous avons posé la question suivante : « Quelle est l’importance de la religion dans votre vie ? » Une autre question que nous avons posée à plusieurs reprises est : « À quelle fréquence priez-vous ? »
En utilisant ces questions, nous observons une tendance globalement similaire dans les 102 pays et territoires que nous avons étudiés entre 2008 et 2023. Les endroits les plus religieux selon ces deux mesures ont tendance à se trouver en Afrique subsaharienne, en Amérique latine et dans la région Moyen-Orient-Afrique du Nord. Les endroits les moins religieux ont tendance à se trouver en Europe et en Asie de l'Est.
Bien entendu, il existe des dimensions de la spiritualité que ces deux questions d'enquête ne prennent pas en compte, comme nous l'avons exploré dans les enquêtes régionales . À la fin de cette analyse, nous discutons de la manière dont nous pourrions intégrer de nouvelles mesures à l'avenir .
Comment nous avons fait cela ?
Importance de la religion dans le monde
Les habitants de l’Afrique subsaharienne sont généralement parmi les plus susceptibles de déclarer que la religion est très importante dans leur vie. Au moins 90 % des adultes déclarent cela au Sénégal, au Mali, en Tanzanie, en Guinée-Bissau, au Rwanda et en Zambie.
En revanche, dans presque tous les pays européens interrogés, les personnes interrogées sont parmi les moins susceptibles de déclarer que la religion est très importante dans leur vie. En Estonie, en République tchèque, au Danemark, en Suisse, au Royaume-Uni, en Suède, en Lettonie et en Finlande, 10 % ou moins des adultes déclarent cela.
Il y a un prix à payer lorsque l’Église renonce à ses traditions
COMMENTAIRE : L’apparente ouverture du Vatican à renoncer à certains de ses privilèges institutionnels de longue date risque de réduire l’Église au statut d’une simple organisation laïque.
Le 8 août, le pape François a reçu en audience Mgr José-Lluis Serrano Pentalant, évêque coadjuteur d’Urgell. Sur le papier, il s’agissait d’une simple visite à l’un des nombreux évêques nouvellement élus dans le monde. Mais cette rencontre avait quelque chose de plus intéressant.
L'évêque d'Urgell est, avec le président de la République française, également coprince du minuscule État d'Andorre, petite enclave entre la France et l'Espagne dans les Pyrénées.
Mgr Serrano, issu de la Secrétairerie d'État, est catalan, condition indispensable pour comprendre véritablement le diocèse d'Urgell et la situation particulière qui existe avec Andorre. Il est significatif qu'il prenne la tête du diocèse après seulement quelques mois d'apprentissage comme coadjuteur de Mgr Joan Enric Vives i Sicilia, qui a atteint l'âge de la retraite le 24 juillet.
Le contexte général est que l'Andorre a un Premier ministre ouvertement homosexuel et qu'il y a une forte pression en cours pour légaliser l'avortement. En raison de ce dernier fait, certains ont suggéré que le Saint-Siège accepte un changement dans la constitution andorrane qui permettrait à l'évêque d'Urgell de perdre son droit à être co-prince d'Andorre, car le Vatican ne veut pas participer à cette légalisation.
Mais le Saint-Siège doit-il vraiment renoncer à un titre honorifique pour être enfin en paix avec le monde ? Le Saint-Siège doit-il vraiment abandonner des traditions anciennes, même séculaires, pour remplir sa mission dans la société ?
Une telle volonté d’abandonner des droits traditionnels apparemment ésotériques n’est pas un impératif contemporain nécessaire, comme l’illustre l’exemple de la France.
Malgré sa laïcité bien ancrée, la République française conserve son statut de coprince et son droit traditionnel de conférer le chapeau rouge aux nouveaux cardinaux résidant sur le sol français. En outre, le président de la République française reste chanoine de la basilique Saint-Jean-de-Latran, un droit hérité de la royauté française.
Pourtant, l’Église catholique sous la direction du pape François préfère briser certaines traditions anciennes, les évitant lorsqu’elles peuvent paraître controversées ou les vidant de leur sens au nom du renouveau.
Par exemple, le pape François a modifié le protocole du Vatican pour les rencontres avec les chefs d’État, autorisant les divorcés remariés à lui rendre visite avec leur nouveau conjoint. Avant ce changement, le second conjoint était introduit plus tard et n’était pas considéré comme faisant partie de la délégation, car le pape ne peut pas reconnaître un mariage qui a rompu un vœu sacramentel et qui est toujours valable aux yeux de l’Église. Cette rupture avec la tradition s’est produite au tout début du pontificat, la première fois lorsque le président argentin de l’époque, Mauricio Macri, a rendu visite au pape François. Plus récemment, le pape a fait part de son intérêt pour un changement du rite des funérailles papales.
La volonté du Vatican de renoncer à ce genre de privilèges institutionnels risque de réduire l'Eglise au statut d'une simple agence séculière et peut être interprétée comme une reconnaissance du fait que les autorités du monde ont plus d'autorité que l'Eglise. On peut voir cette impression de l'Eglise se refléter dans le cas de cette Belge qui a déposé une plainte contre l'Eglise parce qu'elle lui avait refusé l'accès au diaconat et a gagné son procès, comme si l'Eglise n'était qu'un lieu de travail parmi d'autres.
Mais suivre cette voie compromet la capacité de l'Eglise à évangéliser efficacement, car elle ne comprend plus son rôle unique dans le monde. Cela a pour effet involontaire de renforcer encore le soutien au mouvement traditionaliste, car celui-ci conserve une meilleure perception de l'identité et de l'histoire du catholicisme.
Renouveler l'Eglise ne signifie pas nécessairement se débarrasser de son passé et succomber aux réalités séculières. Le grand souci, cependant, c'est que les grands hommes capables de diriger l'Eglise de cette façon se retirent les uns après les autres.
Andrea Gagliarducci est un collaborateur du Register. Il est journaliste italien pour Catholic News Agency et analyste du Vatican pour ACI Stampa.
Nous trouvons ICI, sous la plume d'Anne Bernet, une évocation de la vie de saint Pie X :
Anniversaire: saint Pie X, sa vie et son œuvre
Le 20 août 1914, comme se livrait en Lorraine la première grande bataille de la guerre commençante, Pie X s’éteignait à Rome, tué moins par une maladie pulmonaire que par la douleur de n’avoir pu empêcher l’embrasement, qu’il prévoyait tragique, de l’Europe chrétienne.
Aujourd’hui souvent détesté en raison de sa condamnation du modernisme, décision qu’une certaine postérité juge réactionnaire et contraire aux intérêts de l’Église, Pie X passa pourtant, en son temps, pour un pontife ami du progrès.
Rien ne prédisposait, à vues humaines, Giuseppe Sarto, né à Riese en Vénétie le 2 juin 1835, à monter un jour sur le trône de Saint Pierre. Fils du facteur et sacristain du village et d’une couturière, Margharita Sanson, il entend, au lendemain de sa confirmation, l’appel de Dieu.
Entré au séminaire de Padoue, il est ordonné prêtre le 28 septembre 1858 à Castelfranco. Seul le courage de sa mère qui, restée veuve, a refusé de le voir abandonner ses études pour revenir l’aider, a permis à cette vocation d’aller à son terme.
Pendant les dix-sept années suivantes, vicaire, puis curé de campagne dans le diocèse de Trévise, Don Sarto se consacre passionnément à ses devoirs pastoraux. Sa nomination de chancelier du diocèse, en 1875, qui l’arrache à son apostolat, est pour lui un crève-cœur. Tout comme l’ascension qui commence alors : recteur du séminaire, chanoine de la cathédrale, il est, en 1884, nommé évêque de Mantoue par Léon XIII, devient patriarche de Venise en 1893.
Aujourd’hui, l’âge de la première communion est entré dans les moeurs catholiques, au point que la décision de saint Pie X semble avoir perdu de sa résonance. Et de fait, il semble que c’est surtout sur l’aspect doctrinal de la communion qu’il faudrait insister. Enseigne-t-on vraiment aux enfants qu’ils reçoivent bien ainsi le Corps du Christ rendu présent par la consécration lors du saint sacrifice de la messe ?
Je voudrais m’arrêter aujourd’hui sur la figure de mon prédécesseur, saint Pie X, dont on célébrera samedi prochain la mémoire liturgique, en soulignant certains de ses traits qui peuvent être utiles également pour les pasteurs et les fidèles de notre époque.
Giuseppe Sarto, tel était son nom, né à Riese (Trévise, Italie) en 1835 dans une famille d’agriculteurs, fut ordonné prêtre à l’âge de 23 ans, après des études au séminaire de Padoue. Il fut d’abord vicaire de Tombolo, ensuite curé à Salzano, puis chanoine de la cathédrale de Trévise avec charge de chancelier épiscopal et de directeur spirituel du séminaire diocésain. Au cours de ces années de riche et généreuse expérience pastorale, le futur Souverain Pontife manifesta un profond amour pour le Christ et son Eglise, ainsi que l’humilité, la simplicité et la grande charité envers les personnes les plus indigentes, qui caractérisèrent toute sa vie. En 1884, il fut nommé évêque de Mantoue et en 1893 patriarche de Venise. Le 4 août 1903, il fut élu Pape, ministère qu’il accepta après quelques hésitations, car il ne se considérait pas à la hauteur d’une charge si élevée.
Le pontificat de saint Pie X a laissé une marque indélébile dans l’histoire de l’Eglise et fut caractérisé par un effort important de réforme, résumé dans la devise Instaurare omnia in Christo, «Renouveler toute chose dans le Christ». En effet, ses interventions bouleversèrent les divers milieux ecclésiaux. Dès le début, il se consacra à la réorganisation de la Curie Romaine; puis il lança les travaux de rédaction du Code de Droit canonique, promulgué par son successeur Benoît XV. Il promut ensuite la révision des études et de l’«iter» de formation des futurs prêtres, en fondant également divers séminaires régionaux, équipés de bibliothèques de qualité, et de professeurs bien préparés. Un autre domaine important fut celui de la formation doctrinale du Peuple de Dieu. Depuis les années où il était curé, il avait rédigé lui-même un catéchisme et au cours de son épiscopat à Mantoue, il avait travaillé afin que l’on parvienne à un catéchisme unique, sinon universel, tout au moins italien. En authentique pasteur, il avait compris que la situation de l’époque, notamment en raison du phénomène de l’émigration, rendait nécessaire un catéchisme auquel chaque fidèle puisse se référer indépendamment du lieu et des circonstances de vie. En tant que Souverain Pontife, il prépara un texte de doctrine chrétienne pour le diocèse de Rome, qui fut diffusé par la suite dans toute l’Italie et le monde. Ce catéchisme appelée «de Pie X» a été pour de nombreuses personnes un guide sûr pour apprendre les vérités de la foi en raison de son langage simple, clair et précis et de sa présentation concrète.
Il consacra une grande attention à la réforme de la Liturgie, en particulier de la musique sacrée, pour conduire les fidèles à une vie de prière plus profonde et à une participation plus pleine aux sacrements. Dans le Motu proprio Parmi les sollicitudes (1903), première année de son pontificat, il affirma que le véritable esprit chrétien a sa source première et indispensable dans la participation active aux sacro-saints mystères et à la prière publique et solennelle de l’Eglise (cf. AAS 36 [1903], 531). C’est pourquoi, il recommanda de s’approcher souvent des sacrements, encourageant la pratique quotidienne de la communion, bien préparés, et anticipant de manière opportune la première communion des enfants vers l’âge de sept ans, «lorsque l’enfant commence à raisonner» (cf. S. Congr. de Sacramentis, Decretum Quam singulari: AAS 2 [1910], 582).
Fidèle à la tâche de confirmer ses frères dans la foi, saint Pie X, face à certaines tendances qui se manifestèrent dans le domaine théologique à la fin du XIXe siècle et aux débuts du XXe siècle, intervint avec décision, condamnant le «Modernisme», pour défendre les fidèles de conceptions erronées et promouvoir un approfondissement scientifique de la Révélation, en harmonie avec la Tradition de l’Eglise. Le 7 mai 1909, avec la Lettre apostolique Vinea electa, il fonda l’Institut pontifical biblique. Les derniers mois de sa vie furent assombris par les grondements de la guerre. L’appel aux catholiques du monde, lancé le 2 août 1914 pour exprimer «la douleur aiguë» de l’heure présente, était le cri de souffrance d’un père qui voit ses fils se dresser l’un contre l’autre. Il mourut peu après, le 20 août, et sa réputation de sainteté commença à se diffuser immédiatement au sein du peuple chrétien.
Chers frères et sœurs, saint Pie X nous enseigne à tous qu’à la base de notre action apostolique, dans les différents domaines dans lesquels nous œuvrons, doit toujours se trouver une intime union personnelle avec le Christ, à cultiver et à accroître jour après jour. Ceci est le noyau de tout son enseignement, de tout son engagement pastoral. Ce n’est que si nous aimons le Seigneur, que nous serons capables de conduire les hommes à Dieu et de les ouvrir à son amour miséricordieux et ouvrir ainsi le monde à la miséricorde de Dieu.
Dans le calendrier de Paul VI (forme ordinaire du rite romain), on célèbre cette fête le 21 août.
Giuseppe Sarto, plus connu sous le nom de Pie X, naquit le 2 juin 1835 à Riese, une bourgade de 4 500 habitants. Il fut baptisé le lendemain de sa venue au monde.
Comme dans toutes les modestes familles nombreuses, la famille Sarto devait faire attention, car les revenus étaient faibles. Epouse et mère exemplaire, Marguerite s'efforçait d'inculquer à ses enfants les vertus chrétiennes qu'elle avait elle même hérité de ses parents.
Cardinal Péter Erdö: la foi est ce qu'il y a de plus important
Dans un entretien avec Vatican News, le cardinal Péter Erdő, archevêque d'Esztergom-Budapest, évoque la dévotion populaire, son parcours personnel de foi sous le communisme, ainsi que des modèles de témoins de la foi, à l'approche des fêtes de l'Assomption et de Saint-Étienne de Hongrie (célébrée le 19 août dans le pays).
Deborah Castellano Lubov – Cité du Vatican
Plus de la moitié des Hongrois sont chrétiens et, après l'ère communiste, la foi des fidèles offre une graine d'espérance dans une Europe qui risque toujours plus de perdre ses racines chrétiennes.
Dans cet entretien, le cardinal Erdö évoque Saint Étienne et les raisons de sa grande dévotion, ainsi que sa propre éducation, sa foi et sa vocation, et notamment la manière dont il s'est confié à la prière et au Seigneur, même dans les moments les plus difficiles et les plus répressifs de l'histoire. «Il est certain que la foi est venue en premier», rappelle-t-il, tout en rassurant: «Cela n'a pas été vécu de manière tragique par mes parents, mais de manière naturelle, en sachant que Dieu est suprême».
Éminence, dans quelques jours, la Hongrie célébrera la fête de saint Étienne de Hongrie. Quels sont les principaux événements prévus? Et pourquoi cette fête est-elle si importante?
Saint Étienne a été le premier roi chrétien du pays. Sous son règne, il y a 1 000 ans, le pays a été christianisé avec des méthodes non pas dures, mais plutôt de conviction, d'organisation. Saint Étienne représente également l'unité de l'État hongrois. C'est pourquoi les catholiques croyants ne sont pas les seuls à le respecter, tout le monde le respecte, et cette fête, est la fête nationale. Concernant le programme, chaque année, la journée commence par un acte militaire. Les nouveaux officiers prêtent serment. Ensuite, il y a des évènements au niveau politique et, dans l'après-midi, des cérémonies religieuses, comme la sainte messe devant la basilique Saint-Étienne, puis la grande procession avec sa relique. La main droite de ce premier roi saint est conservée, et c'est avec cette relique que nous faisons la grande procession. Après la procession, en fin de soirée, il y a toujours des feux d'artifice et la journée se termine en fête populaire.
Comment expliquer à un étranger qui est saint Étienne pour les Hongrois? Et pourquoi son culte est-il si répandu dans l'Église?
Pour les Hongrois en général, c'est le roi qui avait des principes chrétiens non seulement par opportunisme -il est devenu chrétien comme son père, le prince Géza-, mais aussi par conviction personnelle. Il a tout fait pour renforcer la culture et la vision du monde chrétiennes. En Hongrie, cela signifiait aussi le développement économique et une nouvelle relation avec les peuples qui nous entourent. C'est pourquoi les historiens sont convaincus que notre survie en tant que peuple dépendait de cette grande décision. Saint Étienne voulait que les Hongrois rejoignent la grande famille des peuples chrétiens d'Europe.
C'était une grande décision, car le roi demandait des missionnaires, en particulier de l'Ouest. Or, de son vivant, l'Occident et l'Orient chrétiens n'étaient pas encore séparés. Il est mort en 1038, donc avant le schisme d’Orient. C'est pourquoi l'Église orthodoxe le vénère comme un saint et un apôtre, comme un saint qui a converti son peuple.
La figure de saint Étienne nous ramène aux débuts de l'histoire de la Hongrie en tant que pays chrétien. Dans d'autres pays d'Europe, ce lien avec leurs racines historiques, marquées par le christianisme, est en train de se perdre. Parfois, ces racines semblent même être remises en question, supprimées ou volontairement désavouées. Que pensez-vous de cette tendance culturelle?
Pour nous, l'encyclique Mit Brennender Sorge, que le pape Pie XI a publiée avant la Seconde Guerre mondiale en 1937, reste fondamentale. Il y est dit clairement que les nations, en tant que communautés culturelles avec leur propre langue, leur propre mémoire, leur propre structure, leur propre culture, représentent une vraie valeur, qu'elles appartiennent à la richesse de la création et qu'elles sont donc chères au Créateur. En plusieurs endroits de la Bible, nous constatons que, même lors du jugement dernier, le Seigneur jugera les nations. Les peuples aussi, et pas seulement les individus. Les peuples ont donc un certain rôle dans le grand dessein de Dieu. Cependant, les nations ne représentent pas la valeur suprême. Considérer les nations de cette manière serait de l'idolâtrie. C'est pourquoi nous recherchons toujours cet équilibre indiqué par l'enseignement papal. Et cet enseignement semble être d'actualité, même à notre époque.
Le cardinal Fridolin Ambongo, homme fort de l’Église catholique africaine
16/08/2024
Kinshasa, dernière étape de mes escapades africaines. Cette ville tentaculaire de 17 millions d’habitants, grande comme six fois Paris, est le siège d’une Église catholique bien plus installée et influente qu’elle ne l’était lors de mes précédents voyages au Tchad ou au Nigeria. En République démocratique du Congo, elle peut s’appuyer sur 40 à 50 % de catholiques parmi la population. Depuis 2018, cette assise est symbolisée par son homme fort, le cardinal Fridolin Ambongo, 64 ans, qui a connu depuis sa nomination à « Kin » une ascension fulgurante. Créé cardinal en 2019, il intègre un an plus tard le C9, le Conseil des cardinaux qui entourent le pape François. Puis, en 2023, il est élu président du Symposium des conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (Sceam), l’organe unifiant les évêques africains.
Avec ces multiples casquettes, l’archevêque assume un leadership naturel sur le continent. « Ambitieux », « rassembleur », « autoritaire », « populaire » : souvent présenté comme un papabile conservateur, l’ancien capucin ne laisse personne indifférent, sur ses terres comme à Rome, où sa voix porte jusqu’aux oreilles de François. Et où il pèse de tout son poids sur les orientations de l’Église. (...)
« Fiducia supplicans » et le « non » à Rome
(...) le cardinal a pris la tête de la fronde contre la déclaration doctrinale Fiducia supplicans, qui avait accordé la possibilité de bénir les couples « en situation irrégulière », dont les couples homosexuels. Immédiatement et face au tollé sur son continent, le cardinal Ambongo lançait une consultation de l’Église africaine pour convenir d’une position commune. Trois semaines plus tard, le couperet tombait, d’un « non » ferme et presque unanime. Et l’archevêque de Kinshasa de signer : ces bénédictions « ne pourront pas se faire en Afrique sans s’exposer à des scandales ». Il obtenait même une dérogation accordée par le pape, sorte d’exception africaine à la déclaration du dicastère pour la doctrine de la foi, au sein duquel on l’observe désormais avec méfiance.
Sa démarche a néanmoins été saluée, tant par les fidèles de Kinshasa – qui le surnomment affectueusement « Tata Cardinal » (« père cardinal », en lingala) – que dans l’épiscopat africain. « Il a su rassembler, loue son homologue centrafricain, le cardinal Dieudonné Nzapalainga, archevêque de Bangui. Il aurait pu, du haut de son poste, agir seul. Mais il a recherché l’intérêt de l’Église, pris le temps d’analyser la situation. »
« L’Afrique a joué son rôle prophétique qui était d’alerter le pape François du danger, assure pour sa part l’intéressé. L’enjeu n’était pas seulement culturel mais se situait d’abord sur les plans biblique, doctrinal, magistériel et moral, car il y avait un danger de rupture avec l’enseignement de l’Église.Je suis heureux de le dire aujourd’hui parce que je crois que Fiducia supplicans est enterrée, on n’en parlera plus », juge-t-il.
Après ce tour de force, l’Afrique peut-elle tirer son épingle du jeu dans une Église qui bascule progressivement vers le Sud ? « Le catholicisme décline en Occident, alors qu’elle est vivante et dynamique ailleurs, poursuit le cardinal Ambongo. Nous ne pouvons pas nous en contenter. Nous devons aider l’Europe à redécouvrir Jésus-Christ, dans une solidarité du personnel. Nous avons des prêtres, que nous envoyons dans les diocèses européens. Nous pouvons encore améliorer cette collaboration. »
Tout en se projetant vers le monde, l’archevêque demeure lucide sur les problématiques ecclésiales de son propre continent. En premier lieu, l’invisibilisation du catholicisme, à rebours de l’islam qui construit des mosquées « même là où il n’est pas implanté ». Mais en tête de ses préoccupations figurent les « Églises de Réveil, les Églises évangéliques ou les sectes », qui font du « militantisme » et « sèment la confusion parmi les fidèles » en donnant « l’impression que toutes les Églises se valent ». Et tout cela, dans une société congolaise en plein bouleversement. « Comment continuer à enseigner la foi catholique dans un environnement qui perd ses références ?, s’interroge-t-il. L’évangélisation doit être notre mission première. » (...)
Les bioéthiciens examinent de près les nouvelles directives de l'Académie pontificale pour la vie sur le retrait de la nourriture et de l'eau
16 août 2024
Après que l'Académie pontificale pour la vie (PAFL) a publié le mois dernier un livret résumant l'enseignement de l'Église sur un certain nombre de questions bioéthiques, la section sur la « nutrition et l'hydratation artificielles » (ANH) inquiète certains observateurs qui considèrent qu'elle s'écarte de l'enseignement antérieur de l'Église.
L'Académie pontificale pour la vie a été fondée en 1994 par saint Jean-Paul II afin d'étudier les questions bioéthiques et d'offrir une formation à la promotion et à la défense de la vie. Publiée uniquement en italien le 2 juillet, la nouvelle brochure de l'Académie pontificale pour la vie a pour but de « dissiper la confusion » concernant l'enseignement de l'Église sur un certain nombre de questions bioéthiques.
Dans le monde anglophone, cependant, le livret a fait l'objet d'un examen minutieux pour avoir semblé assouplir la position de l'Église sur l'importance de fournir de la nourriture et de l'eau aux patients dans un état végétatif.
L'enseignement de l'Église sur cette question a récemment fait la une de l'actualité aux États-Unis en raison de l'affaire Margo Naranjo, une femme handicapée du Texas dont les parents, catholiques, ont annoncé le mois dernier qu'ils avaient décidé de laisser Margo mourir de faim dans un hospice. Ils en ont été empêchés par l'intervention d'un juge.
Quel est l'enseignement de l'Église sur le retrait de la nourriture et de l'eau ? Au fil des ans, les responsables de l'Église, au Vatican et aux États-Unis, ont abordé de manière spécifique la question du refus de nourriture et d'eau à un patient en état végétatif.
Dans un discours prononcé en 2004, saint Jean-Paul II a précisé l'enseignement de l'Église selon lequel « l'administration d'eau et de nourriture, même lorsqu'elle est assurée par des moyens artificiels, représente toujours un moyen naturel de préserver la vie, et non un acte médical ».
« Même nos frères et sœurs qui se trouvent dans l'état clinique d'un « état végétatif » conservent leur dignité humaine dans toute sa plénitude. Le regard aimant de Dieu le Père continue de se poser sur eux, les reconnaissant comme ses fils et ses filles qui ont particulièrement besoin d'aide », a noté le saint.
Le pape a expliqué que les « espoirs décroissants » de guérison d'une personne en état végétatif « ne peuvent pas justifier, d'un point de vue éthique, la cessation ou l'interruption des soins minimaux au patient, y compris l'alimentation et l'hydratation ».
« La mort par inanition ou déshydratation est, en effet, la seule issue possible à leur retrait. En ce sens, elle finit par devenir, si elle est pratiquée sciemment et volontairement, une véritable euthanasie par omission », a déclaré Jean-Paul II.
En 2007, la Congrégation (aujourd'hui Dicastère) pour la doctrine de la foi du Vatican a répondu à deux questions posées par les évêques américains sur le fait de savoir si un patient en « état végétatif » peut être privé de nourriture et d'eau.
La congrégation, sous le pape Benoît XVI, a clairement affirmé qu'une personne en état végétatif doit être nourrie et abreuvée même si elle ne semble avoir aucune chance de guérison. Le dicastère a laissé ouverte la possibilité que les seules exceptions soient les cas où la nourriture et l'eau « ne peuvent être assimilées par le corps du patient ou ne peuvent lui être administrées sans causer un inconfort physique significatif ».
Ces réponses ont aidé les évêques américains à réviser en 2009 leurs « Directives éthiques et religieuses pour les services de santé catholiques », qui stipulent dans la directive 58 qu'« il existe une obligation de fournir de la nourriture et de l'eau aux patients » dans les hôpitaux catholiques, une obligation qui « s'étend aux patients souffrant d'affections chroniques et vraisemblablement irréversibles ».
Les directives laissent toutefois au patient la possibilité de choisir de rejeter les moyens extraordinaires.
« L'alimentation et l'hydratation médicalement assistées deviennent moralement facultatives lorsqu'on ne peut raisonnablement s'attendre à ce qu'elles prolongent la vie ou lorsqu'elles seraient « excessivement lourdes pour le patient ou [provoqueraient] un inconfort physique important, résultant par exemple de complications dans l'utilisation des moyens mis en œuvre », poursuit la directive 58.