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BELGICATHO

  • Le pape François nomme un nouveau cardinal après le refus curieux d'un évêque indonésien

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    De Michael Haynes sur LifeSiteNews :

    Le pape François nomme un nouveau cardinal après le refus curieux d'un évêque indonésien

    L'archevêque de Naples, Domenico Battaglia, deviendra cardinal lors du consistoire de décembre après que l'évêque Paskalis Syukur ait pris la décision remarquable de refuser de recevoir le chapeau rouge.

    Image en vedette Archidiocèse de Naples/Actualités du Vatican

    CITÉ DU VATICAN ( LifeSiteNews ) — L'archevêque de Naples deviendra cardinal lors du consistoire de décembre après que l'évêque Paskalis Syukur ait pris la décision remarquable de refuser de recevoir le chapeau rouge.

    Le directeur de la salle de presse du Saint-Siège a annoncé lundi soir la nomination du vingt et unième membre du consistoire de décembre prochain . L'archevêque de Naples, Domenico Battaglia, deviendra cardinal le 7 décembre, aux côtés de vingt autres ecclésiastiques nommés par le pape François le 6 octobre.

    L'inclusion de Battaglia est due à l'annonce surprise de l'évêque indonésien Syukur, le 22 octobre, de sa décision de ne pas accepter le cardinalat.

    Selon un bref communiqué publié ce jour par le bureau de presse du Saint-Siège, Mgr Syukur avait demandé au pape François de ne pas lui permettre de devenir cardinal, en raison de son « désir de progresser davantage dans la vie sacerdotale, au service de l’Église et du peuple de Dieu ». Cette démarche a suscité un vif intérêt, et des analystes chevronnés du Vatican ont suggéré qu’il y avait bien plus derrière cette évolution qu’un simple désir pieux d’éviter les honneurs.

    Qui est Battaglia ?

    Aujourd'hui âgé de 61 ans, il a été nommé évêque de Cerreto Sannita-Telese-Sant'Agata de 'Goti en 2016. Le pape François l'a ensuite nommé à la tête de l'archidiocèse de Naples en 2020.

    Il a acquis la réputation de refléter fidèlement l'image du cardinal Bergoglio, à savoir celle d'un prêtre de rue, qui donne la priorité aux causes de justice sociale et qui s'engage également dans une lutte de grande envergure contre la mafia locale. Son image est très proche de celle de Bergoglio.

    « Don Mimmo », comme on l'appelle, a bénéficié d'une faveur notable de la part de François, ce dernier ayant notamment utilisé les écrits de Battaglia comme cadeaux papaux à ses collègues évêques en Italie lors de l'assemblée des évêques italiens de 2021.

    Il est également devenu plus connu à l'échelle internationale pour son rôle public dans la cérémonie traditionnelle qui a lieu trois fois par an pour exposer le sang liquéfié de Saint Janvier de Naples. La fiole contenant le sang du saint est élevée à la vue de tous, la tradition racontant que si le sang ne se liquéfie pas, cela présage un « mauvais présage ».

    Le blog italien Messa in Latino (MiL), très fréquenté, a rapporté que Battaglia avait en fait été inclus dans la liste initiale des cardinaux annoncée par François le 6 octobre, mais qu'il avait été laissé de côté à la dernière minute en raison d'un scandale qui ne cesse de s'amplifier au sujet de l'embauche de personnel lié à la mafia à la Faculté de théologie du sud de l'Italie à Capodimonte, que supervise Battaglia.

    MiL a documenté qu'il y a un mécontentement croissant à l'encontre de Battaglia parmi le clergé de son archidiocèse, en raison de sa priorité de faire taire l'affaire plutôt que de laisser la justice suivre son cours. Le clergé, rapporte MiL, critique également le style de direction de Battaglia, l'accusant de refuser de les recevoir en audience.

    Battaglia a également suscité l’indignation dans son archidiocèse plus tôt cette année lorsqu’il a décidé de restreindre la messe traditionnelle dans la région. En supprimant l’autorisation pour les prêtres diocésains de continuer à dire des messes bien établies, il a limité la célébration de la messe à deux centres de messe – desservis par l’Institut du Christ-Roi – ce qui a provoqué des protestations de la part des fidèles de la messe traditionnelle et une campagne de pétition pour que les mesures soient annulées.

    En réaction à son élévation au cardinalat, Battaglia demanda à ne pas recevoir le salut habituel d'« Éminence », affirmant qu'il « resterait toujours Don Mimmo ».

    Il a ajouté qu'en tant que cardinal, il soulignerait « les joies et les espoirs, la tristesse et l'angoisse des hommes d'aujourd'hui, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent dans notre Sud et dans tout le Sud du monde, sud existentiel et pas seulement géographique ».

    Syukur disparaît

    L'inclusion de Battaglia dans la liste des nouveaux cardinaux de décembre - dont 20 pourront voter - intervient après la décision surprise de Syukur de refuser son chapeau rouge. On a beaucoup parlé de la décision particulièrement rare de l'évêque indonésien, motivée par un désir pieux d'approfondir sa « vie sacerdotale », comme l'a officiellement justifié la décision.

    Des recherches plus approfondies ont suggéré que la décision de Syukur était motivée par la politique interne de la sphère ecclésiastique indonésienne, avec des rumeurs supplémentaires suggérant qu'il a une maîtresse et un enfant qu'il souhaite garder secrets.

    Luis Badilla, un vaticaniste chevronné qui dirigeait le site très respecté Il Sismografo , a souligné une contradiction dans les actions de Syukur. Badilla a rapporté que Syukur avait accueilli avec joie sa nomination comme cardinal et avait assisté à de nombreuses fêtes en raison de son nouvel honneur – bref, vivant joyeusement dans l'attente de recevoir la robe écarlate du cardinal.

    Quelque chose s'est alors produit qui a précipité la décision surprise de Syukur de refuser la nomination, écrit Badilla. Concernant la rumeur selon laquelle Syukur aurait une maîtresse ou un enfant, Badilla a fait remarquer qu'aucune de ses sources au Vatican ou en Indonésie n'avait ni confirmé ni démenti l'histoire.

    Certains rapports ont également fait surface, tant au niveau local qu’international, attestant que Syukur n’a pas réagi correctement face à des cas d’abus sexuels et qu’il a en outre été lourdement impliqué dans l’affaire d’un faux moine qui a ensuite été emprisonné pour avoir abusé de jeunes garçons. Jusqu’à présent, cependant, il semble que, bien que l’on parle beaucoup des liens possibles de Syukur avec des sujets controversés, il n’y ait pas de scandale monumental dans le domaine public – du moins pas plus grand que celui avec lequel un certain nombre d’autres cardinaux ont reçu leur chapeau rouge des mains de François.

    L'inclusion de Battaglia dans le collège des cardinaux est certainement plus attendue que celle de Syukur. Mais en raison de la manière dont le pape François choisit les cardinaux, il semble que non seulement les candidats eux-mêmes ne soient pas au courant, mais que leur histoire ne soit pas suffisamment étudiée.

    Quoi qu’il en soit, avec le consistoire du 7 décembre, François fera ainsi en sorte que le Collège des cardinaux soit presque entièrement composé d’hommes qu’il a nommés.

    D’ici la fin de 2024, avec les nouveaux cardinaux et deux autres vieillissants (atteignant leur 80e anniversaire et étant trop vieux pour voter lors d’un conclave papal), François aura créé 111 des 140 électeurs éligibles.

  • Ce que les martyrs espagnols enseignent aux prêtres d'aujourd'hui

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    D'Aurelio Porfiri sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

    Ce que les martyrs espagnols enseignent aux prêtres d'aujourd'hui

    6-11-2021

    Aujourd'hui, l'Espagne se souvient des martyrs de sa guerre civile (1936-39), qui ont été martyrisés au mépris de leur foi chrétienne. Beaucoup d'entre eux étaient des prêtres. Leur sacrifice nous fait réfléchir à l'importance du sacerdoce et à la manière dont sa dignité doit être défendue, même au prix de sa propre vie. Pourtant, aujourd'hui, les pays ayant une longue tradition chrétienne voient le nombre de prêtres diminuer régulièrement, car en Occident, le sacerdoce n'est plus considéré comme une voie d'avenir.

    Aujourd'hui, l'Espagne se souvient des martyrs de la persécution entre 1931 et 1939, et particulièrement pendant la guerre civile (1936-39), ceux qui, au mépris de leur foi chrétienne, ont été martyrisés. En 2019, nous avions 11 saints, 1889 bénis et de nombreux serviteurs de Dieu. Un tribut héroïque de sang, de nombreuses histoires qui nous racontent l'immense tragédie qu'a été cet événement historique aussi pour l'Église catholique, dans lequel il y a cependant le paradoxe que Tertullien nous enseigne, à savoir que le sang des martyrs est la semence de nouveaux chrétiens. En effet, ces frères et sœurs nous montrent un exemple héroïque de la manière dont la foi est exigeante et demande une adhésion totale, jusqu'à verser le sang si nécessaire.

    Nombre de ces martyrs étaient des prêtres, des séminaristes, des religieux et des religieuses. Selon un calcul, plus de 6800 personnes ont été martyrisées parmi les consacrés (y compris ceux qui n'ont pas encore été élevés à l'honneur des autels), un nombre énorme qui correspond à une partie significative des forces religieuses espagnoles de l'époque. Bien sûr, il y avait aussi beaucoup de laïcs dans ce groupe, mais le fait de se concentrer sur les consacrés permet de réfléchir à la valeur et à l'importance du sacerdoce et à la manière dont il faut défendre sa dignité, même au prix de sa propre vie. C'est ce que les martyrs espagnols nous enseignent, et c'est ce qu'ils enseignent aux prêtres du monde entier. 

    Et pourtant, si nous regardons les statistiques, nous devrions nous inquiéter du fait que les pays d'ancienne tradition chrétienne voient le nombre de prêtres diminuer constamment : "En ce qui concerne le nombre de prêtres, c'est encore une fois l'Europe (-2 608) qui a connu une diminution constante, suivie par l'Amérique (-690) et l'Océanie (-69). Des augmentations ont été enregistrées en Afrique (+1.649) et en Asie (+1.989)". (Eliana Ruggiero, AGI, sur des données statistiques fournies par l'agence Fides). Nous nous consolons en disant qu'au niveau mondial, il y a une croissance en pourcentage des catholiques, mais en réalité, il faut interpréter cette croissance comme étant probablement due à la croissance de la population mondiale. Et cette croissance rend encore plus inquiétant le déclin statistique qui se poursuit depuis des années. On pourrait s'interroger sur la croissance en Afrique et en Asie, mais ce n'est probablement pas le lieu.

    Demandons-nous pourquoi, en Occident aujourd'hui, le sacerdoce n'est plus considéré comme une voie d'avenir. Se pourrait-il que la sécularisation du clergé et la cléricalisation des laïcs y aient contribué ? Il y a quelques années, un archevêque a déclaré que le Concile Vatican II avait contribué à montrer le prêtre non seulement comme un fonctionnaire du sacré. Mais n'est-ce pas là sa tâche principale ? En perdant cela, ne renonceraient-ils pas à leur identité la plus profonde, qui se manifeste dans le port de l'habit ecclésiastique, dans une vie de prière, et surtout dans la sauvegarde de la dignité de la liturgie ? On est prêtre pour toujours, précisément parce que le caractère fondamental du sacerdoce ordonne les gens au Christ et doit toujours être un appel à Lui.

    Les martyrs espagnols nous enseignent qu'il y a quelque chose de plus grand que notre vie, il y a la reconnaissance de notre dignité de chrétiens, comme nous l'a également enseigné saint Léon le Grand, et savoir la défendre, dans le cadre de sa vocation, jusqu'au bout.

  • “L’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir” (Christophe Dickès)

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    D'Agnès Pinard Legry  sur Aleteia :

    Christophe Dickès : “l’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir”

    04/11/24
     
    Entre les scandales, abus et malversations, l’Église semble aujourd’hui avoir du mal à se départir d’une image sombre. Elle a pourtant de solides motifs d’espérance et peut être fière de son histoire. Création des hôpitaux, organisation des universités, progrès des sciences… Elle a, au fil des siècles, largement contribué au développement des sociétés d’aujourd’hui. "L’histoire de l’Église révèle qu’il n’y a pas un domaine dans lequel elle n’ait pas exercé son influence", assure auprès d’Aleteia Christophe Dickès, docteur en histoire et auteur du livre "Pour l’Église, ce que le monde lui doit".

    Ce que le monde doit à l’Église. Le sujet pourrait sembler de prime abord trop ambitieux, pompeux ou à contretemps pour faire l’objet d’un livre. Depuis quelques années en effet, elle semble parfois se noyer dans les scandales qui l’éclaboussent et les critiques anticléricales qui ne manquent pas de tous bords. Et pourtant… L’apport de l’Église à nos sociétés est considérable, dans de très nombreux domaines parfois surprenants : l’éducation, la science, la médecine, l’art… Elle a façonné les sociétés telles qu’on les connaît aujourd’hui. « Depuis plusieurs années, je suis frappé par le fait qu’on ne cesse de parler des pages sombres de l’histoire de l’Église, sans que soit évoqué son apport considérable », confie volontiers Christophe Dickès, docteur en histoire, spécialiste de l’histoire du catholicisme et auteur du livre Pour l’Église, ce que le monde lui doit. "Il me semblait important, alors que l’Église occidentale est enferrée dans une crise qui n’en finit pas, de rappeler ce qu’elle a fait de bien dans son histoire. Non par simple curiosité mais afin de montrer que l’Église possède des motifs d’espérance. L’Histoire, nous dit Cicéron au Ier siècle avant Jésus-Christ, est maîtresse de vie et de vérité. Elle est un exercice de l’intelligence : le passé éclaire le présent afin de mieux envisager l’avenir." Entretien.

    Lire la suite sur Aleteia.org

  • Liège : le samedi 30 novembre à 16h00, en Avent vers Noël à l’église du Saint-Sacrement (Bd d’Avroy, 132)

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    Concert le 30/11/2024 à l'église du Saint-Sacrement. Un bain de musique sacrée et profane célébrant la solennité de la fête dans le cadre magnifique de l'église. Musique du XVIII° à nos jours: Telemann - Bach - Rameau - Händel - Jenkins...

    Le Choeur de Chambre Praeludium est un ensemble vocal dont les membres sont issus en majorité des classes de chant des académies. Il se produit régulièrement à Liège et dans le reste de la Belgique. Son répertoire est varié, allant de la musique ancienne à la musique contemporaine. Le choeur est dirigé par Patrick Wilwerth et se produit plusieurs fois par an. Il est connu pour sa convivialité, son sérieux et son travail, ainsi que pour sa recherche d'authenticité. Il collabore avec d'autres artistes pour offrir des concerts aux thématiques variées. Il est accompagné cette fois de Jean-Bernard Barnabé à la flûte, Armand Rahier au hautbois et bien sûr Patrick Wilwerth à l'orgue.

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  • En matière de justice pénale, renoncer au pouvoir pourrait en réalité rendre la papauté plus forte

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    De John L. Allen Jr. sur Crux Now :

    En matière de justice pénale, renoncer au pouvoir pourrait en réalité rendre la papauté plus forte

    Mardi dernier, le tribunal civil du Vatican a finalement publié ce que l'on appelle en italien les motivazioni , ou « motivations », de ses conclusions de décembre 2023 dans le soi-disant « Procès du siècle », qui a porté sur l'achat désastreux de 400 millions de dollars d'une propriété londonienne par la Secrétairerie d'État, et qui s'est terminé par des verdicts de culpabilité pour neuf accusés, dont le cardinal Giovanni Angelo Becciu.

    Les motivations représentent le raisonnement détaillé, tant en fait qu'en droit, qui sous-tend les conclusions du tribunal. Étant donné la complexité de l'affaire de Londres, il n'est peut-être pas surprenant qu'elles soient publiées près de 11 mois après les faits et qu'elles s'étendent sur 819 pages. Leur véritable importance réside dans le fait qu'elles permettent enfin aux appels d'avancer, puisqu'ils ont été gelés tant que les procureurs et les avocats de la défense n'avaient aucun moyen de savoir précisément de quoi ils faisaient appel.

    Pour quiconque n'est pas personnellement impliqué dans l'affaire, cependant, la partie la plus intéressante des motivations se trouve peut-être au début, sous la forme d'une réponse détaillée aux accusations soulevées pendant et après le procès selon lesquelles le système judiciaire du Vatican n'est pas indépendant et que, par conséquent, ses décisions ne répondent pas aux normes contemporaines de procédure régulière.

    Prétendre à une telle indépendance est, pour le moins, une tâche ardue. En vertu de la loi, le pape détient l’autorité suprême exécutive, législative et judiciaire dans l’Église catholique, ce qui signifie qu’il n’existe tout simplement pas de séparation des pouvoirs. Prétendre que les tribunaux du Vatican sont « indépendants » revient donc un peu à prétendre que le soleil tourne autour de la terre.

    Néanmoins, les motivations font un effort de jeu.

    L’affaire s’appuie en grande partie sur un motu proprio publié par le pape François en mars 2020 et modifié en avril 2023, qui stipule que « les magistrats sont nommés par le Souverain Pontife et, dans l’exercice de leurs fonctions, ne sont soumis qu’à la loi », ainsi que « les magistrats exercent leurs pouvoirs avec impartialité, sur la base et dans les limites des compétences établies par la loi ».

    Ce sont des idéaux nobles et, de l'avis général, les juges du tribunal du Vatican, et notamment le juge Giuseppe Pignatone, qui préside le tribunal, les prennent au sérieux. Pignatone est un juriste italien chevronné, jouissant d'une excellente réputation, bien qu'il soit actuellement sous enquête pour complicité, il y a quarante ans, de clôture illégale d'une enquête sur la mafia alors qu'il était procureur adjoint à Palerme, en Sicile.

    Le problème avec l'argumentation des motivations est que les idéaux sont une chose et les structures une autre. Considérez les trois points structurels suivants concernant le système judiciaire du Vatican.

    Premièrement, non seulement le pape embauche ses juges, mais il a également le pouvoir de les révoquer. Ce motu proprio de mars 2020 stipule également : « Le Souverain Pontife peut dispenser de service, même temporairement, les magistrats qui, en raison d’une incapacité avérée, ne sont pas en mesure d’exercer leurs fonctions. »

    Pour mémoire, il appartient au pape de décider ce qui constitue une « incapacité avérée ». Bien qu’il n’existe aucune preuve qu’un pape moderne ait jamais utilisé ce pouvoir pour punir un magistrat qui aurait statué contre les désirs du pape, il n’en demeure pas moins qu’un pape pourrait le faire, et rien ne l’empêche structurellement.

    Comparez cela, par exemple, avec les États-Unis. Si un président peut nommer des juges fédéraux, il ne peut pas les révoquer. Cela nécessite une procédure de destitution par la Chambre des représentants et une condamnation par le Sénat.

    Deuxièmement, comme le reconnaissent les motivazioni , la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican précise qu’un pape peut décider de réattribuer une affaire civile ou pénale à l’organisme de son choix, quel que soit le stade où se trouve l’affaire, sans aucune possibilité d’appel.

    Une fois de plus, bien que les motivazioni notent à juste titre qu'aucun pape n'a jamais utilisé cette autorité, cela ne change pas le fait qu'il l'a - quelque chose que les juges du Vatican doivent certainement avoir à l'esprit lorsqu'ils décident de la manière de statuer, en particulier dans un cas où un pape a clairement exprimé ses souhaits.

    Troisièmement, un pape peut intervenir à tout moment dans une procédure pénale et en modifier les règles à sa guise. Le pape François l’a fait lors de l’affaire de Londres, en émettant une série de quatre rescrits , ou « décrets », conférant au procureur des pouvoirs inhabituellement étendus pendant la phase d’enquête.

    Dans un système fondé sur une véritable séparation des pouvoirs, de telles décisions de l’exécutif seraient soumises à un contrôle judiciaire. Prenons par exemple les divers décrets présidentiels émis par les présidents américains, qui ont été invalidés par la Cour suprême au fil des ans pour inconstitutionnalité.

    Pourtant, comme le soulignent les motivazioni , les juges du Vatican n’ont pas un tel pouvoir en raison du principe clair établi par le canon 1404 du Code de droit canonique, qui, en latin, stipule : Prima Sedes a nemine iudicatur , ce qui signifie : « La première instance (c’est-à-dire le pape) n’est jugée par personne. »

    Tout cela se résume à ceci : malgré les meilleures intentions de tous les acteurs impliqués, les réalités structurelles de la situation font qu’il est difficile pour un observateur neutre de prendre au sérieux la prétendue « indépendance » du système de justice pénale du Vatican.

    Est-ce que cela doit être comme ça ? La réponse est simple : « Non ».

    Sur le plan théologique et ecclésiologique, le pape est l'autorité suprême sur les questions spirituelles dans l'Église catholique, en particulier sur la foi et la morale. Cependant, il n'existe aucune raison théologique pour qu'un pape exerce également un pouvoir absolu sur les affaires temporelles, comme les litiges relatifs à la responsabilité pénale des investissements ratés.

    En effet, il y a toutes les raisons pour lesquelles les papes ne devraient pas exercer une telle autorité, et ils feraient mieux de ne pas le faire.

    La plupart des gens pensent que les papes ont perdu leur autorité temporelle avec la chute des États pontificaux en 1870, ce qui a duré près de soixante ans. Cette autorité a cependant été rétablie avec les accords du Latran de 1929, qui ont fait du pape un souverain absolu, bien que sur une juridiction beaucoup plus restreinte.

    Le fait que les papes aient exercé un pouvoir temporel absolu sur le nouvel État de la Cité du Vatican est resté largement invisible sous une série de pontifes qui en ont rarement fait usage. François, cependant, souhaite réellement que le système de justice pénale du Vatican fonctionne, un objectif tout à fait louable, mais qui l'oblige également à se poser la question, depuis longtemps attendue, de la manière de rendre le système crédible par rapport aux concepts modernes de procédure régulière.

    En d’autres termes, il serait utile à François (ou à tout autre pape) de parvenir à une véritable responsabilisation s’il renonçait volontairement au contrôle du système judiciaire civil du Vatican, en introduisant une véritable séparation des pouvoirs pour les questions qui n’impliquent pas la foi. On pourrait soutenir qu’agir ainsi serait l’aboutissement naturel de ce que saint Paul VI a dit en 1970, à l’occasion du centenaire de la chute de Rome aux mains des forces d’une Italie nouvellement unifiée, lorsqu’il a qualifié de « providentielle » la perte du pouvoir temporel.

    Pour François, qui a canonisé Paul VI en 2018, compléter l’héritage du défunt pontife à cet égard semble être une démarche particulièrement appropriée.

    Tant qu’une telle réforme n’aura pas lieu, il est probablement inévitable que de nombreux observateurs trouveront le genre d’arguments présentés dans les motivazioni , aussi astucieusement ou sincèrement exprimés soient-ils, un peu difficiles à avaler.

  • Tout sauf synodale : la curieuse Église que veut le Pape François

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Tout sauf synodale. La curieuse Église que veut le Pape François

    Trois ans de discussions interminables, avec en guise de cerise sur le gâteau un document final qui ne l’est même pas. Voilà le synode voulu et imaginé par le Pape François avec l’intention de refonder l’Église comme Église du peuple, appartenant à tous les baptisés.

    Difficile de dire quelle sera la suite. Le Pape François a expurgé ce dernier synode toutes les questions qui fâchent pour les déléguer à des commissions qui en discuteront jusqu’au printemps prochain. Ensuite, c’est lui qui décidera quoi faire.

    Mais ce qui est certain, c’est qu’en attendant, il a radicalement modifié la forme des synodes.

    Nés sous Paul VI dans la foulée du Concile Vatican II avec l’intention de mettre en œuvre un gouvernement plus collégial de l’Église, dans lequel les évêques seraient périodiquement appelés pour consultation par le successeur de Pierre, les synodes ont constitué, jusqu’au terme du pontificat de Benoît XVI, des moments révélateurs des orientations de la hiérarchie de l’Église sur les questions qui étaient examinées l’une après l’autre.

    Comme pour le Concile, les discussions se déroulaient presque toujours en assemblée plénière, où chacun pouvait parler et écouter les autres. Le synode était quant à lui à huis clos mais chaque jour, « L’Osservatore Romano » publiait des résumés de toutes les interventions avec les noms des orateurs respectifs, et pour les journalistes accrédités, des points presse étaient organisés dans plusieurs langues au cours desquelles des observateurs préposés à cet effet fournissaient des informations supplémentaires sur le débat qui venait d’avoir lieu au cours des heures précédentes. Chaque évêque était libre de rendre public le texte intégral de son intervention en séance et de rapporter comme il voulait les interventions auxquelles il avait assisté.

    Certes, les synodes étaient purement consultatifs et le seul à tirer des conclusions normatives était le Pape, dans l’exhortation post-synodale qu’il publiait quelques mois après la fin des travaux.

    Mais ce qu’un évêque déclarait en séance pouvait toutefois avoir un impact considérable dans l’opinion publique, au sein de l’Église comme en-dehors. Pensons par exemple à cette intervention du cardinal Carlo Maria Martini qui avait défrayé la chronique. Ce jésuite, biblique renommé et archevêque de Milan, l’avait prononcée en séance le 7 octobre 1999 dans un synode concernant l’Église en Europe.

    Le cardinal disait qu’il avait fait un rêve : « un débat universel entre les évêques dans le but de dénouer certain de ces nœuds disciplinaires et doctrinaux qui réapparaissent périodiquement comme autant de points sensibles sur le chemin des Église européennes et extra-européennes. Je pense en général aux approfondissements et aux développements de l’ecclésiologie de communion de Vatican II. Je pense à la pénurie dramatique en certains endroits de ministres ordonnés et à la difficulté de plus en plus grande pour un évêque de pouvoir au soin des âmes sur son territoire avec suffisamment de ministres de l’évangile et de l’eucharistie. Je pense à certaines thématiques concernant la position de la femme dans la société et dans l’Église, à la participation des laïcs à certaines responsabilités ministérielles, à la sexualité, à la discipline du mariage, à la pratique pénitentielle, aux rapports avec les Églises-sœurs de l’Orthodoxie et plus largement au besoin de relancer l’espérance œcuménique, je pense aux rapports entre démocratie et valeurs et entre loi civile et loi morale ».

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  • Le cardinal De Kesel, chantre de la culture séculière

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    De Kesel à Bologne se fait le chantre d'un monde qui « convertit » l'Église

    La modernité nous a enfin fait comprendre l'Évangile : la « culture séculière » est une tournure positive pour le cardinal belge, qui oublie qu'une société sécularisée n'est pas neutre par rapport à Dieu, mais qu'elle est sans Dieu. C'est aussi cela la mondanité.

    4_11_2024

    Le 30 octobre, l'inauguration de l'année académique de la Faculté de théologie d'Émilie-Romagne a eu lieu à Bologne, en présence du Chancelier, le cardinal Matteo Zuppi. La Prolusion a été lue par le cardinal Jozef de Kesel, archevêque émérite de Malines-Bruxelles. Sa Lectio avait pour titre : « Believers in a world that is no longer Christian » (Croyants dans un monde qui n'est plus chrétien), qui rappelle le titre d'un de ses livres récemment publié par la Libreria Editrice Vaticana, Christians in a world that is no longer Christian (Chrétiens dans un monde qui n'est plus chrétien). Il s'agit d'une intervention très claire qui présente les raisons du « changement d'époque » évoqué par François, un changement d'époque de l'Église ou, si l'on veut, une nouvelle Église. Le ton humblement feutré sur lequel elle a été prononcée n'a pas atténué, voire accentué la radicalité de la proposition du cardinal, que nous pourrions résumer ainsi : la sécularisation exige une Église présente sous forme d'absence, une Église utile précisément dans son inutilité, une Église qui rencontre l'autre uniquement pour le rencontrer, sans lui demander de changer quoi que ce soit.

    De Kesel affirme que la « religion culturelle » propre au christianisme a été remplacée par une culture séculière à l'ère moderne. Si, dans la version prémoderne, la religion imprégnait toute la culture, le pluralisme religieux et la tolérance propres à la modernité rendent cette situation providentiellement impossible dans les faits et injuste en droit, car elle ne respecte pas la liberté et la diversité. La culture laïque rejette la religion culturelle mais n'est pas sans religion, elle n'empêche pas d'être chrétien, elle est seulement pluraliste et respectueuse de la liberté.

    Ce changement d'époque ou « révolution copernicienne », selon de Kesel, est bon pour l'Eglise, qui n'est pas elle-même appelée à donner naissance à une religion culturelle. Pour lui, les religions culturelles, ou les cultures religieuses, sont dangereuses parce qu'elles n'admettent pas les minorités. Certes, la culture laïque se transforme parfois en laïcité et œuvre alors à la disparition des religions, mais la laïcité est une chose différente de la sécularisation. La transition de l'époque a fait prendre conscience à l'Église qu'elle n'est pas appelée à vivre dans « son » monde, dans un monde chrétien, mais dans le monde, comme peuple de Dieu parmi les nations. Vatican II ne parle plus d'Église et de monde, mais d'Église dans le monde. Le monde séculier n'est pas sans Dieu, il a été créé par Lui et aimé par Lui au point de donner son Fils unique. L'Église ne doit pas « conquérir » mais seulement être présente, elle tend la main à tous mais ne veut pas être tout, elle rencontre l'autre mais pas pour le faire changer d'avis mais seulement pour le rencontrer sans arrière-pensée, l'Église partage. Le salut est l'œuvre de Dieu et non de l'Église. Grâce à la modernité, l'Eglise a ouvert les yeux et compris l'Evangile. Une Église « cléricale », au-dessus du monde, qui n'écoute pas parce qu'elle sait déjà tout, n'a pas besoin de se convertir, c'est-à-dire de comprendre qu'elle est un « signe » qui, en tant que tel, n'a pas besoin de faire du chiffre.

    La principale caractéristique de cette Lectio magistralis d'un cardinal d'une Église qui ne veut plus dominer, cette élaboration culturelle pour dire que l'Église ne devrait pas avoir de culture, est d'exposer sans tentative de médiation l'une des deux visions théologiques rivales d'aujourd'hui. En ce moment, c'est peut-être celle qui domine : encore une bizarrerie pour une Église qui ne veut plus dominer. En prenant cette position, le cardinal a condamné les principes de l'autre vision : ce n'est pas rien pour une Église qui ne veut plus condamner. Dans l'Église de la rencontre, l'autre vision ne se rencontre pas.

    Le cardinal expose une conception déformée du christianisme et de la modernité. Dans la première, l'Église envahirait tous les aspects de la culture en imposant une culture religieuse totalitaire qu'il assimile imprudemment à l'islam. En réalité, dans la chrétienté, il y avait une distinction des pouvoirs et l'influence de la religion sur la politique et tous les aspects de la culture n'était pas étouffante mais purificatrice. La surnature n'enlève rien à la nature mais la perfectionne. La philosophie de saint Thomas n'a pas supprimé celle d'Aristote, mais l'a purifiée. Regarder toute réalité à la lumière de l'Évangile, ce n'est pas l'étouffer, c'est le contraire. On ne peut penser le contraire qu'en croyant que, dans le christianisme, la révélation et la vie de la grâce ont écrasé ce que la nature aurait pu faire par ses propres forces dans le domaine culturel. Mais pour adopter cette position, il faut aussi penser que la nature est capable de grâce par elle-même. Cette thèse est largement partagée par la théologie d'aujourd'hui et, nous le comprenons, également par De Kesel, mais elle est certainement contestable.

    Le concept de modernité exposé dans la Lectio n'est pas non plus convaincant. En effet, les principes philosophiques de la modernité qui empêchent structurellement de penser à Dieu ne sont pas saisis, à savoir la naissance dans la modernité d'une culture essentiellement irréligieuse et athée. C'est pourquoi la distinction entre sécularisation et laïcité proposée par le cardinal est fictive. Il n'y a pas de sécularisation qui ne dégage, sous une forme ou une autre, un laïcisme, c'est-à-dire un rejet de la surnature. La laïcité n'est pas une situation neutre par rapport à Dieu, un monde sans Dieu n'est pas un monde neutre, c'est un monde sans Dieu. Toute forme de naturalisme, à laquelle s'assimile aussi la vision cardinalice de la laïcité, est un refus de la surnature parce qu'elle identifie la nature et la grâce. Ce que, somme toute, le cardinal de Kesel fait également lorsqu'il affirme que l'Église est seulement présente dans le monde, donc absente et inutile en tant qu'Église. Il n'a parlé qu'une seule fois du salut du monde comme tâche de l'Église, pour le nier sous la forme indiquée par la tradition.

    La conception du « monde » utilisée par le cardinal belge souffre d'un défaut continuellement présent dans ce courant théologique, malgré l'autorité de ceux qui ont souligné son incohérence. Des trois significations bibliques du mot monde - comme la création que Dieu a vue comme bonne, comme la dimension de la responsabilité confiée à l'homme et comme le royaume du mal pour lequel Jésus refuse de prier - seule la première est utilisée. Un réductionnisme évidemment dangereux qu’il serait temps d’abandonner.

    Devant le rapport que nous commentons, on est saisi par la question de la part de protestantisme qu'il contient. Luther a séparé la nature et la grâce, et donc l'histoire et la métaphysique, dissociant l'existence terrestre de toute relation avec Dieu, il a lui aussi affirmé que ce n'est pas l'Église qui donne le salut mais Dieu seul, et il a abandonné la culture et la connaissance à elles-mêmes, qui n'ont plus besoin d'être « sauvées ».

  • Quelle est la messe de toujours ?

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    De KTO sur youtube :

    Cette semaine, La Foi Prise au mot propose de parler de liturgie en posant la question qui fâche : quelle est la messe de toujours ? Est-ce celle qu'on nomme la messe en latin, la messe tridentine, formalisée au 16e siècle ? Ou bien est-ce celle de Paul VI, formalisée dans les années 1960, mais qui inclus d'antiques prières ou des rites très anciens ? Plutôt que de lancer un nouveau dialogue de sourds, cette émission tente de prendre un peu de recul sur les débats qui depuis le concile Vatican II ont agité les esprits, particulièrement en France, en s'intéressant à l'histoire de la liturgie. Comment les différents rites sont-ils nés, et dans quels contextes ont-ils été pratiqués ? "Nous sommes aujourd'hui une civilisation du livre, mais un élément important à prendre en compte, c'est que durant tout le premier millénaire, l'écrit est rare y compris dans l'Église. C'est donc essentiellement la tradition orale qui permet de transmettre les enseignements. Pour autant, il ne faut pas croire que pendant le premier millénaire, on se contente de tout improviser ! La tradition orale ce n'est pas non plus la liberté de tout réinventer selon sa propre fantaisie. Il y a certes une certaine souplesse par rapport à l'écrit, mais il y a aussi une forte continuité dont témoigne les différentes sources." affirme Marcel Metzger, Professeur émérite à l'Université de Strasbourg et spécialiste de l'histoire de la liturgie. "Jusqu'à la fin de la période patristique, autour du VIIe siècle, il n'y a pas vraiment de rupture du point de vue liturgique. Les différences que l'on peut observer sont surtout liées à des adaptations visant à rendre le rite accessible à des populations nouvellement évangélisées issues de cultures différentes. En revanche, à partir de la période mérovingienne, d'authentiques ruptures vont commencer à apparaître à cause des guerres qui perturbent la continuité de la transmission, qui vont entraîner des contradictions avec les enseignements des apôtres. Encore aujourd'hui, nous sommes tributaires de la synthèse qu'ont tenté d'opérer les scolastiques, à partir de compilations de sacramentaires héritées de l'aire mérovingiennes, mais dont on avait perdu le sens véritable." raconte à son tour Laurence Pringuet, Docteure en théologie catholique.

  • Saint Charles Borromée, un évêque à la mode du concile de Trente (4 novembre)

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    Lors de l'Angelus du 4 novembre 2007, Benoît XVI évoquait... 

    ... Charles Borromée, archevêque de Milan (fêté le 4 novembre). Sa figure se détache au XVI e s. comme modèle de pasteur exemplaire par sa charité, sa doctrine, son zèle apostolique, et surtout, par sa prière : « les âmes, disait-il, se conquièrent à genoux ». Consacré évêque à 25 ans, il mit en pratique la consigne du concile de Trente qui imposait aux pasteurs de résider dans leurs diocèses respectifs, et il se consacra totalement à l’Eglise ambrosienne : il la visita de long en large trois fois ; il convoqua six synodes provinciaux et onze diocésains ; il fonda des séminaires pour la formation d’une nouvelle génération de prêtres ; il construisit des hôpitaux et destina les richesses de sa famille au service des pauvres ; il défendit les droits de l’Eglise contre les puissants, renouvela la vie religieuse et institua une congrégation nouvelle de prêtres séculiers, les Oblats. En 1576, lorsque la peste dévasta Milan, il visita les malades et les réconforta et il dépensa pour eux tous ses biens. Sa devise tenait en un seul mot : « Humilitas ». L’humilité le poussa, comme le Seigneur Jésus, à renoncer à lui-même pour se faire le serviteur de tous.

    Saint Charles Borromée
    Archevêque de Milan (+ 1584) (source)

    Vie et œuvre
    «Cardinal et archevêque, restaurateur de la discipline ecclésiastique, né le 2 oct. 1538 au château d’Arona (Milanais), d’une illustre maison de Lombardie; mort le 3 nov. 1584; canonisé en 1610 par Paul V , fête le 4 novembre. Dès l'âge de douze ans, il était bénéficiaire d'une riche abbaye considérée comme héritage de sa famille; il en reçut une autre et un prieuré résignés en sa faveur par le cardinal de Médicis, son oncle maternel, qui devint le pape Pie IV (1559-1566). Il n'avait guère que vingt-deux. ans, lorsque ce pape le fit cardinal (1560); il fut chargé, en cette qualité, de l’administration des Romagnes et de la marche d'Ancone, de la protection des nations étrangères, Portugal, Suisse et Pays-Bas, et de l'inspection générale des franciscains, des carmélites et des chevaliers de Malte. Son influence sur son oncle fit accélérer les travaux du concile de Trente, retardés par la résistance que la cour de Rome opposait aux mesures destinées à la réformer un peu elle-même. Après le concile, il prit une part importante à la composition du célèbre catéchisme connu sous des noms divers, Catechismus Tridentinus, Catechismus Romanus, Catechisnaus ad parochos. Il institua au Vatican une académie composée d'ecclésiastiques et de laïques; il y faisait le soir des conférences, qui furent publiées sous le titre Noctes Vaticanae. En 1562, pressé par sa famille de se marier, il entra dans les ordres sacrés, reçut la prêtrise et se fit consacrer évêque; mais ce fut seulement en 1565 que le pape lui permit de résider dans son diocèse de Milan. Nommé archevêque de Milan en 1564, il se démit de toutes ses autres charges pour aller résider dans son diocèse ; il y donna l'exemple de toutes les vertus et rétablit partout la discipline. Il s'employa à y appliquer les mesures de réforme prises au concile. Depuis lors, il ne cessa jamais d'y demeurer et ouvrit un séminaire pour améliorer la formation du clergé.

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  • Saint Charles Borromée, modèle des évêques et restaurateur de la discipline ecclésiastique (4 novembre)

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    Saint Charles Borromée
    Archevêque de Milan (+ 1584) (source)

    Vie et œuvre
    «Cardinal et archevêque, restaurateur de la discipline ecclésiastique, né le 2 oct. 1538 au château d’Arona (Milanais), d’une illustre maison de Lombardie; mort le 3 nov. 1584; canonisé en 1610 par Paul V , fête le 4 novembre. Dès l'âge de douze ans, il était bénéficiaire d'une riche abbaye considérée comme héritage de sa famille; il en reçut une autre et un prieuré résignés en sa faveur par le cardinal de Médicis, son oncle maternel, qui devint le pape Pie IV (1559-1566). Il n'avait guère que vingt-deux. ans, lorsque ce pape le fit cardinal (1560); il fut chargé, en cette qualité, de l’administration des Romagnes et de la marche d'Ancone, de la protection des nations étrangères, Portugal, Suisse et Pays-Bas, et de l'inspection générale des franciscains, des carmélites et des chevaliers de Malte. Son influence sur son oncle fit accélérer les travaux du concile de Trente, retardés par la résistance que la cour de Rome opposait aux mesures destinées à la réformer un peu elle-même. Après le concile, il prit une part importante à la composition du célèbre catéchisme connu sous des noms divers, Catechismus Tridentinus, Catechismus Romanus, Catechisnaus ad parochos. Il institua au Vatican une académie composée d'ecclésiastiques et de laïques; il y faisait le soir des conférences, qui furent publiées sous le titre Noctes Vaticanae. En 1562, pressé par sa famille de se marier, il entra dans les ordres sacrés, reçut la prêtrise et se fit consacrer évêque; mais ce fut seulement en 1565 que le pape lui permit de résider dans son diocèse de Milan. Nommé archevêque de Milan en 1564, il se démit de toutes ses autres charges pour aller résider dans son diocèse ; il y donna l'exemple de toutes les vertus et rétablit partout la discipline. Il s'employa à y appliquer les mesures de réforme prises au concile. Depuis lors, il ne cessa jamais d'y demeurer et ouvrit un séminaire pour améliorer la formation du clergé.

    C'est avec raison que Charles Borromée a été appelé le modèle des évêques et le restaurateur de la discipline ecclésiastique: il a fait constamment preuve en son épiscopat d'une vertu, d'une science, d'un renoncement et d'une persévérance qui justifient complètement ces titres. Pendant la famine de 1570 et la peste de 1576, il déploya une activité, une charité et un dévouement auxquels l'histoire a gardé une place. Le rétablissement de la discipline était une œuvre fort difficile en cette province ecclésiastique de Milan dont les archevêques, depuis près de quatre-vingts ans, ne restaient plus en leur résidence. Non seulement Borromée donna le premier et le plus haut exemple de la réforme, la poussant pour lui-même jusqu'à l'ascétisme le plus rigoureux, non seulement il visitait vigilamment ses paroisses ; mais il tint six conciles provinciaux et onze synodes diocésains et il institua un conseil permanent, pour pourvoir à l'application des règlements du concile de Trente. Les témoignages de ses efforts se trouvent dans le volumineux recueil des actes de ces conciles: Acta Nediolanensis Ecclesiae (Milan, 1582, 1 vol., et 1599, l vol. in-fol. ; Lyon, 1682, 2 vol. in-fol.; Bergame, 1738, tl vol.). Il fonda, en outre, plusieurs séminaires et établit la congrégation des Oblats, voués à s'offrir et à se porter partout où les besoins de l'Église les réclamaient. Ces réformes ne s'accomplirent point sans de vives résistances de la part des évêques suffragants déshabitués de la résidence, de la part du chapitre de la Scala se prévalant de ses privilèges, de la part des prêtres et des moines accoutumés au relâchement. Un religieux de l'ordre des Humiliés tira même sur l'archevêque devant l'autel un coup d'arquebuse, qui ne fit qu'effleurer la peau. Borromée triompha de toutes les oppositions.

    Étendant aussi son activité sur la Suisse, il fonda à Milan un séminaire helvétique destiné à former des prêtres imbus des doctrines romaines, et il travailla à une ligne qui ne se réalisa qu'après sa mort : elle prit le nom de Ligue d'Or ou Ligue de Borromée et fut contractée en oct. 1586, par les cantons catholiques : ils s'engageaient à prendre les armes contre tous ceux qui toléreraient l'hérésie sur leur territoire.

    En une grande partie de son œuvre, Borromée paraît avoir suivi les inspirations des jésuites: il leur avait fait des donations considérables, et fondé pour eux un superbe collège à Milan; il leur avait procuré des maisons à Lucerne, à Fribourg et ailleurs; Ribéra, son confesseur, était un jésuite. Cet homme, en qui il avait la plus grande confiance, fut convaincu de pédérastie, et il fut démontré que d'autres pères du collège de Milan cultivaient le même vice. Borromée n’hésita pas à prendre les mesures nécessitées par ces faits et par les empiétements des jésuites. Ceux-ci résistèrent et se liguèrent avec ses ennemis. Il s'ensuivit des conflits et un procès à Rome, dont l'issue fut favorable à Borromée, qui alla plaider lui-même sa cause. En 1697, une statue colossale lui a été élevée à Arona.»

  • Le Pape en silence pour les défunts et en prière devant les enfants non-nés

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    De Salvatore Cernuzio et Jean Charles Putzolu sur Vatican News :

    Le Pape en silence pour les défunts et en prière devant les enfants non-nés

    François a célébré la liturgie du 2 novembre pour la commémoration des défunts au cimetière Laurentino, de Rome. Avant la messe, il s'est arrêté en prière quelques instants au «Jardin des anges», un carré dédié aux sépultures d’enfants non nés, un espace entouré de jouets et de peluches. En lieu et place de l’homélie, le Saint-Père a préféré un temps de silence pour la médiation et la prière.

    Comme chaque jour, et plus particulièrement à l’occasion de la commémoration des défunts, les familles se rendent au cimetière pour une visite à leur proches disparus. L’activité normale rythme la vie du cimetière Laurentino, l’un des trois plus importants de la ville de Rome, situé dans le sud de la capitale. Une mère retrace au feutre le prénom de sa fille sur une pierre tombale, une autre femme change l’eau des fleurs, posées dans un vase au milieu des jouets et des peluches qui entourent la petite tombe. Nous sommes dans le «jardin des enfants», un espace du cimetière réservé aux enfants qui n’ont jamais vu le jour, décédés pendant la grossesse ou victimes d’avortement. François traverse les allées, s’arrête pour prier et dépose d’une gerbe de fleurs à l’entrée du carré. Sans prononcer le moindre mot, l’évêque de Rome réaffirme par son geste le soutien inconditionnel à la vie, dès sa conception jusqu’à la mort naturelle.

    Thomas, Matthias, Marie, Joseph, André, Ariana: les prénoms sont gravés dans la pierre ou sur une stèle en bois, parfois écrits à la main. Sur de nombreuses tombes le mot «foetus» est gravé qui précède le prénom de l’enfant.

    Le geste du Pape accompagne aussi son intention de prière pour le mois de novembre pour les papas et les mamans qui traversent la souffrance atroce de la perte d'un enfant. «Les paroles de réconfort sont parfois triviales ou sentimentales et inutiles. Même si elles sont prononcées avec les meilleures intentions du monde, elles peuvent finir par amplifier la blessure», dit François dans la vidéo publiée sur notre site ; d’où le choix du silence aussi bien dans les allées du jardin des enfants, qu’au cours de la messe, en préférant à l’homélie un temps de prière personnelle et de méditation.

    Un moment de méditation pendant la messe

    Au moment de l'homélie, le Pape reste silencieux, tête baissée. À la fin de la messe, il récite les prières de la liturgie du jour: «notre existence terrestre n'est qu'un souffle: apprends-nous à compter nos jours et donne-nous la sagesse du cœur qui reconnaît au moment de la mort non pas la fin, mais le passage à la plénitude de la vie». Au terme de la célébration, avant de donner sa bénédiction, il invite les fidèles à renouveler leur «foi dans le Christ qui est mort, a été enseveli et est ressuscité pour notre salut. Même les corps mortels se réveilleront au dernier jour et ceux qui se sont endormis dans le Seigneur seront associés à lui dans le triomphe sur la mort».

    Puis il adresse au Très haut une prière: «Sois béni, ô Dieu, Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, dans ta grande miséricorde, nous as régénérés par la résurrection de Jésus d'entre les morts, pour une espérance vivante à un héritage qui ne se décompose pas et ne pourrit pas; écoute la prière que nous t'adressons pour tous nos proches qui ont quitté ce monde: ouvre les bras de ta miséricorde et accueille-les dans l'assemblée glorieuse de la sainte Jérusalem. Réconforte ceux qui sont dans la douleur de la séparation avec la certitude que les morts vivent en toi et que même les corps confiés à la terre participeront un jour à la victoire pascale de ton Fils». Et, le regard tourné vers la Mère de Dieu, placée par son Fils sur le chemin de l’Église, il conclut: «par son intercession soutiens notre foi, afin qu'aucun obstacle ne nous fasse dévier de la route qui mène à toi, qui es la joie sans fin».

    Le salut aux «Étincelles d'espérance»

    Dans l’assemblée priante, les «Étincelles d'espérance», un groupe de mamans qui ont toutes perdu un enfant en bas âge pour des raisons différentes, sont serrées les unes contre les autres, émues. Elles se sont rassemblées après le Jubilé de la Miséricorde grâce au curé de la paroisse du cimetière, qui «nous a donné l'espérance de la résurrection et de l'acceptation, la seule chose dont nous ayons besoin, ainsi que le partage du chagrin. Nous vivons notre peine ensemble». Il y a les orphelins, les veuves, mais pour les parents, expliquent ces femmes, «il n'y a pas de mot qui nous définisse». Elles se présentent en associant leur nom à celui de leur enfant: Francesca, l'organisatrice, mère de Giorgia, morte à 15 ans, Caterina mère de Marina, Maria Teresa mère de Daniele, Shanti de Marco, puis Roberta qui a perdu son petit Claudio, Roberta mère de Chiara, Nazarena mère de Chiara et Angela de Cinzia. Elles ont toutes remis au Pape une écharpe blanche: «C'est le signe de notre étreinte chaleureuse avec lui, une étreinte symbolique de la part aussi de nos enfants», ont-elles expliqué, remerciant le Successeur de Pierre pour son silence «respectueux» pendant la messe et pour sa présence au cimetière de Laurentino: «Un témoignage d'affection. Le meilleur moyen d'être proche de nos enfants».

  • Un évêque défend la prière de saint Michel après la messe

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    De Jonah McKeown sur le NCR :

    Un évêque défend la prière de saint Michel après la messe : « Le diable n'a aucune influence »

    L’évêque Thomas Paprocki de Springfield, dans l’Illinois, a répondu cette semaine.

    L'évêque Thomas Paprocki de Springfield, dans l'Illinois, a répondu cette semaine à une lettre publiée dans le Wall Street Journal par un prêtre s'opposant à la prière de saint Michel à la fin de la messe, affirmant que le point de vue du prêtre est « tout simplement erroné ».

    Dans une lettre à l'éditeur publiée le 21 octobre, le père Gerald Bednar, prêtre à la retraite du diocèse de Cleveland, a écrit que le Vatican « a supprimé cette pratique en 1964 parce que la prière interfère avec l'intégrité de la messe ».

    Le père Bednar a avancé son point de vue selon lequel prier la prière de saint Michel après la messe « termine la liturgie par une dévotion privée, une pétition à un saint, alors que toutes les pétitions ont été conclues bien plus tôt dans la liturgie et adressées à Dieu le Père ».

    « La fin de la messe envoie les participants dans une mission positive, leur demandant d'étendre le royaume de Dieu par l'évangélisation », écrit le père Bednar.

    « Saint Michel est connu comme le capitaine des anges gardiens et nous devons, par tous les moyens, demander son aide. Mais les croyants doivent accepter la présence du Seigneur dans l'Eucharistie comme leur principale protection contre la méchanceté et les pièges du diable - et répondre à son appel pour accroître le royaume de Dieu, là où le diable n'a aucune influence », a conclu le prêtre.

    Dans une lettre de réponse publiée le 27 octobre, l'évêque Paprocki a contesté l'affirmation du père Bednar selon laquelle prier saint Michel après la messe « termine la liturgie par une dévotion privée ».

    « La liturgie se termine lorsque le célébrant dit : « Sortez, la messe est terminée », et que les fidèles répondent : « Grâces soient rendues à Dieu ». La prière est alors récitée après la messe, ce que le prêtre et les fidèles sont libres de faire. Il ne s'agit pas d'une dévotion privée lorsqu'elle est priée en public », a écrit Mgr Paprocki.

    « La fin de la messe envoie les participants vers une mission positive, et même si le pasteur Bednar a raison de dire que le diable n’a aucune influence dans le royaume de Dieu, nous n’en sommes pas encore là. Le faire ensemble ne fait pas de mal, et nous prions pour que cela nous aide à invoquer l’intercession de saint Michel pour nous défendre dans nos batailles spirituelles. »

    Saint Michel Archange est l'un des quatre principaux anges et est décrit dans la Bible comme un « grand prince » qui combat Satan pour défendre le peuple de Dieu.

    À la suite d’une vision de Satan « se déchaînant » sur la planète en 1884, le pape Léon XIII composa trois prières à saint Michel, dont la plus brève devait être récitée à la fin de chaque messe.

    Cette prière est la suivante :

    Saint Michel Archange, défendez-nous dans le combat. Soyez notre protection contre la méchanceté et les embûches du démon. Que Dieu le réprime, nous vous en prions humblement. Et vous, ô Prince de l'Armée Céleste, par la puissance divine, chassez dans les enfers Satan et tous les esprits mauvais qui rôdent dans le monde pour la ruine des âmes. Ainsi soit-il.

    La prière à saint Michel était une partie intégrante de la messe jusqu'à l'époque du Concile Vatican II, bien que le pape Jean-Paul II ait exhorté les catholiques en 1994 à faire de cette prière une partie intégrante de leur vie. La dévotion à saint Michel est encore largement promue aujourd'hui, notamment par le pape François.