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BELGICATHO

  • Moins de 2 % : le déclin dramatique des chrétiens en Terre sainte

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    D'InfoVaticana :

    Moins de 2 % : le déclin dramatique des chrétiens en Terre sainte

    La présence chrétienne en Terre sainte a atteint un niveau critique et pourrait disparaître si la tendance actuelle ne s'inverse pas. Cet avertissement a été lancé par l'abbé bénédictin Nikodemus Schnabel lors d'une rencontre avec des représentants de l' Aide à l'Église en Détresse (AED). Il a dénoncé le fait que les chrétiens représentent désormais moins de 2 % de la population et continuent de quitter la région en raison de la guerre, de la crise économique et du manque de perspectives.

    « Le lieu où sont nés les événements centraux de notre foi risque de perdre ses chrétiens autochtones », a averti l’abbé, qui a décrit une situation marquée par l’exode constant et l’invisibilité croissante de ces communautés.

    Exode, précarité et perte de l'avenir

    Le principal facteur poussant les chrétiens à partir est économique. Comme l'explique Schnabel, près de 60 % des chrétiens arabes dépendent du tourisme, un secteur qui ne s'est pas remis de la pandémie et des conflits qui ont suivi en 2019. Faute de revenus stables, de nombreuses familles choisissent d'émigrer.

    « Les gens partent parce qu’ils ne voient pas d’avenir », a-t-il déclaré, pointant du doigt le manque de logements et d’emplois comme les deux principaux obstacles à la pérennité des communautés chrétiennes.

    Une minorité presque invisible

    Bien que Jérusalem conserve une remarquable diversité ecclésiale — avec 13 églises parmi les catholiques et autres confessions historiques —, cette richesse masque une réalité beaucoup plus fragile : une communauté très restreinte.

    L’abbé a souligné le paradoxe suivant : la Terre sainte compte moins de chrétiens que certaines des régions les plus sécularisées d’Europe. « Rêver d’atteindre 5 % ou 6 % serait déjà beaucoup », a-t-il reconnu.

    Le risque d’une « Terre sainte sans chrétiens »

    Schnabel a mis en garde contre un scénario de plus en plus plausible : la persistance de lieux saints sans communautés vivantes pour les faire vivre. « Les sanctuaires, les moines et les prêtres pourraient subsister, mais sans familles ni vie chrétienne ordinaire », a-t-il souligné.

    Ce processus transformerait la Terre sainte en une sorte d'espace symbolique ou touristique, déconnecté de la foi vécue.

    Trois groupes, une fragilité partagée

    L'abbé a identifié trois réalités majeures au sein de l'Église locale.

    D’une part, il y a les chrétiens palestiniens arabophones, historiquement enracinés dans la région, mais aujourd’hui touchés par des restrictions politiques, l’insécurité et, dans des endroits comme Gaza, une situation qu’il a décrite comme une « double pression » : le conflit extérieur et le contrôle intérieur du Hamas.

    Deuxièmement, une petite communauté croissante de catholiques hébréophones intégrés à la société israélienne.

    Enfin, le groupe le plus important : les travailleurs migrants et les demandeurs d'asile, qui comptent plus de 100 000 fidèles et soutiennent une grande partie de la vie ecclésiale.

    Allégation de conditions proches de l’« esclavage moderne »

    L’abbé a dénoncé les conditions déplorables dans lesquelles vivent nombre de ces migrants : confiscation de leurs passeports, restrictions de travail, séparation des familles et précarité juridique. Dans certains cas, a-t-il affirmé, le système pénalise même la maternité.

    « Pour ce système, l’acte le plus “criminel” peut être de dire oui à la vie », a-t-elle fait remarquer, faisant allusion aux femmes qui refusent d’avorter et se retrouvent dans une situation irrégulière.

    Entre la guerre et la fidélité à l'Évangile

    Au cœur du conflit, Schnabel a défendu la position de l'Église : « Nous ne sommes ni pro-Israël ni pro-Palestine, mais pro-humanité », et a également rappelé le témoignage des soignants migrants décédés après avoir refusé d'abandonner les personnes âgées dont ils avaient la charge lors des attaques du 7 octobre 2023, soulignant leur fidélité comme un exemple de vie chrétienne.

    L'abbé a également dénoncé les attaques perpétrées contre les chrétiens par des groupes juifs extrémistes, notamment le harcèlement, le vandalisme et la profanation, et a affirmé que ces incidents ne pouvaient plus être considérés comme isolés. Parallèlement, il a indiqué qu'il existait aussi des groupes juifs qui défendaient les communautés chrétiennes et dénonçaient ces exactions.

    Schnabel a conclu que, sans mesures concrètes, la disparition des chrétiens en Terre sainte serait inévitable. « Il n’y a pas d’Annonciation sans Nazareth, pas de Noël sans Bethléem, pas de Pâques sans Jérusalem », a-t-il déclaré, avertissant que sans communautés dynamiques, les lieux saints risquent de se réduire à des espaces dépourvus de vie chrétienne.

  • Quand Léon XIV reconnaît 49 nouveaux martyrs catholiques de la guerre civile espagnole

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    Léon XIV reconnaît 49 nouveaux martyrs catholiques de la guerre civile espagnole

    Le moment choisi pour ces nouvelles reconnaissances suggère que Leo suit de près ce qui se passe en Espagne — et signale que ni les exactions anticatholiques du passé ni celles du présent ne seront ignorées.

    Le pape Léon XIV se rendra en Espagne en juin. À l’approche de cet événement capital, et alors que le gouvernement de gauche de Pedro Sánchez est plus que jamais engagé dans la cause du revanchisme historique, le souverain pontife a reconnu 49 nouveaux martyrs de la guerre civile espagnole. Ce fut un moment fort : l’Église n’a pas oublié les Espagnols qui sont tombés pour elle entre 1936 et 1939. Nous ne devrions pas l’oublier non plus. 

    La cause de l’Espagne républicaine a toujours été la coqueluche du progressisme international. Quelque 60 000 non-Espagnols se sont portés volontaires pour combattre dans les « Brigades internationales » de la République. Les grands noms ne manquaient pas pour la soutenir, notamment George Orwell (qui a pris part à la guerre et dont les expériences ont inspiré son Hommage à la Catalogne), André Malraux, Pablo Neruda, John dos Passos et Ernest Hemingway. La perception publique de la guerre penchait donc, naturellement, vers la gauche. 

    Derrière ce mur de romantisme de gauche se cachait une réalité bien plus amère. La République n'était pas une démocratie sans défense ravagée par les loups du fascisme ; c'était un régime brutal, contrôlé par les communistes, qui avait volé les élections législatives de 1936 à la droite et perpétré ce qui a été décrit comme « le plus grand bain de sang anticlérical que l'Europe ait jamais connu ». En effet, comme l'explique Mary Vincent dans * The Splintering of Spain: Cultural History and the Spanish Civil War, 1936-1939 *, « cette violence extraordinaire a coûté la vie à 4 184 prêtres et séminaristes, dont douze évêques, 2 365 moines et frères et 283 religieuses… Après à peine deux mois de guerre civile, 3 400 prêtres, moines et religieuses avaient été assassinés. »

    L'Église n'a jamais oublié les horreurs de la « Terreur rouge » en Espagne ni les montagnes d'ossements de chrétiens laissées par les communistes. Le processus de béatification des milliers de martyrs catholiques victimes de la persécution républicaine a débuté sous le pape Jean-Paul II en 1987. En décembre dernier, quelque 2 255 martyrs espagnols avaient été béatifiés. Environ 2 000 autres sont en cours d'examen et, espérons-le, en passe d'être béatifiés. 

    Mais la décision du pape Léon XIV de béatifier ces 49 derniers Espagnols intervient à un moment délicat dans les relations entre le gouvernement socialiste de Madrid et le Saint-Siège. En tant que Premier ministre, Pedro Sánchez s’est donné pour mission personnelle de purger la mémoire historique espagnole des Nacionales, la coalition de droite qui a renversé la République tyrannique et philocommuniste en 1939. En 2019, Sánchez a fait exhumer le corps de Francisco Franco Bahamonde, chef des Nacionales et vainqueur de 1939, de sa tombe dans l’imposante basilique du Valle de los Caídos, dans la Sierra de Guadarrama. 

    L'argument avancé à l'époque était que Franco lui-même n'avait pas péri pendant la guerre et que le monument – ​​conçu par le Généralissime comme un symbole de réconciliation nationale et abritant les dépouilles de quelque 34 000 victimes du conflit – ne devait accueillir que les corps des victimes directes de la guerre. Bien entendu, il s'agissait d'un prétexte fallacieux : en 2023, Sánchez a fait retirer de la même manière le corps de José António Primo de Rivera du site. Primo de Rivera, chef de la Phalange espagnole des JONS (Famille espagnole des soldats), mouvement d'extrême droite, a été assassiné par les Républicains le 20 novembre 1936. Il était, incontestablement, une victime de la guerre.

    Mais Sánchez n’en a pas encore fini avec sa mesquine vengeance. Il en veut toujours plus. Depuis quelques années, il se consacre à la « redéfinition » de la Vallée des morts en un grand monument à l’antifascisme. Il a fait changer son nom en Vallée de Cuelgamuros et a fait tout ce qui était en son pouvoir pour expulser les moines qui occupent encore une abbaye bénédictine sur le site. Les projets du gouvernement visant à transformer la Vallée entraîneraient la destruction d’une partie importante de celle-ci, y compris de magnifiques œuvres d’art.

    La seule raison pour laquelle les plans de Sánchez visant à s’emparer de l’abbaye n’ont pas encore abouti est le courage admirable de l’Église espagnole, qui s’est jusqu’à présent battue bec et ongles contre les intentions du gouvernement de « désacraliser » la Vallée. Malgré ce courage, il est désormais clair que Sánchez est un cynique au cœur de tyran ; rien ne l’arrêtera pour satisfaire ses désirs. C’est pourquoi l’ONG conservatrice Hazte Oir, qui a qualifié les projets de Sánchez pour le site de « terrifiants », supplie le pape d’intervenir directement pour défendre l’abbaye, ses moines et la Vallée elle-même, consciente que seul le pouvoir de la papauté peut véritablement arrêter Sánchez.

    Il reste à voir si Rome, en fin de compte, soutiendra les moines martyrs de la Vallée. Sánchez lui-même semble croire que le pape se battra. En 2023, Mgr Erik Varden, considéré comme proche de Léon XIV, s'est rendu à l'abbaye. Par ailleurs, le gouvernement a fixé la visite papale de juin comme date butoir pour présenter officiellement ses plans de désacralisation et de transformation de la Vallée, cherchant manifestement à mettre Léon XIV devant le fait accompli. Le calendrier de ces nouvelles reconnaissances de martyre suggère que Léon XIV suit de près la situation en Espagne et indique clairement qu'il ne passera sous silence ni les abus anti-catholiques du passé ni ceux du présent.

    Rafael Pinto Borges est le fondateur et président de Nova Portugalidade, un think tank conservateur et patriotique basé à Lisbonne. Politologue et historien, il a collaboré à de nombreuses publications nationales et internationales. Vous pouvez le retrouver sur X sous le pseudo @rpintoborges.

  • Le pape Léon XIV souligne la « fraternité universelle » et le « respect véritable de tous les hommes et de toutes les femmes » dans les relations avec le monde musulman

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    Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :

    Le pape Léon XIV souligne l'héritage de fraternité avec le monde musulman

    COMMENTAIRE : Revenant sur l’héritage du pape François, le pape Léon XIV souligne la « fraternité universelle » et le « respect véritable de tous les hommes et de toutes les femmes » dans les relations avec le monde musulman.

    Le pape Léon XIV pose avec le recteur Mohamed Mamoun Al Qasimi à la Grande Mosquée d'Alger le 13 avril.
    Le pape Léon XIV pose avec le recteur Mohamed Mamoun Al Qasimi à la Grande Mosquée d'Alger le 13 avril. (photo : Vatican Media)

    Lors de son audience générale cette semaine, évoquant son récent voyage dans quatre pays africains, le pape Léon XIV a commencé par l'Algérie, berceau de lieux associés à saint Augustin, qu'il a qualifiée de « racines de son identité spirituelle ». Il y a parlé de « franchir et de consolider des ponts essentiels pour le monde et l'Église aujourd'hui : le pont avec l'époque féconde des Pères de l'Église ; le pont avec le monde islamique ; et le pont avec le continent africain. »

    Ce « pont » vers le monde islamique – l’Algérie étant un pays à majorité musulmane – mérite d’être souligné. La violence islamiste contre les chrétiens constitue un problème urgent dans certaines régions d’Afrique, notamment au Nigéria, l’État africain le plus peuplé.

    L’éventualité d’un rapprochement avec le monde islamique transparaissait également dans les propos du Saint-Père lors du premier anniversaire de la mort du pape François, survenue pendant son pèlerinage en Afrique. De fait, cette dimension du dialogue entre catholiques et musulmans constitue un aspect important du pontificat de François qu’il convient de ne pas oublier.

    Le voyage du pape Léon XIV en Afrique marquait un retour aux voyages papaux des années 1980 et 1990, lorsque saint Jean-Paul II effectuait régulièrement de longs séjours dans plusieurs pays. Son dernier voyage de ce type fut une visite de onze jours en Amérique du Nord en 2002 pour les Journées Mondiales de la Jeunesse à Toronto, au Canada, suivie de la canonisation de Juan Diego de Guadalupe à Mexico. Mais la fin de ces voyages épiques était déjà admise, plusieurs jours de repos papal près de Toronto étant nécessaires avant les JMJ.

    Depuis, sous les pontificats de Benoît XVI et de François, les voyages papaux ont été plus courts, généralement de quelques jours, et comportent moins d'étapes ; François, en 2014, s'est rendu à Strasbourg pendant quatre heures ! Mais Léon a 70 ans — un pape n'a pas été aussi jeune depuis 36 ans — et il est en pleine forme.

    L'année 2024, dernière année du pontificat du pape François, a fait exception à la règle des voyages papaux plus courts. Il a entrepris le plus long voyage de son mandat, un périple de douze jours à travers l'Indonésie, le Timor oriental, la Papouasie-Nouvelle-Guinée et Singapour. Initialement prévu pour 2020, dans la foulée de sa visite à Abou Dhabi en 2019, ce voyage avait été reporté en raison de la pandémie. François était déterminé à le mener à bien, même si cela impliquait de traverser le monde en fauteuil roulant.

    L'islam au XXIe siècle

    Le principal enjeu interreligieux du pontife polonais Jean-Paul II concernait ses relations avec les Juifs, qu'il considérait non pas comme « inter »religieuses, mais comme relevant d'une même famille de foi. Trois moments marquants ont jalonné ces relations : l'homélie à Auschwitz en 1979, la visite à la synagogue de Rome en 1986 et le pèlerinage en Israël en 2000.

    Concernant les relations avec l'islam, en 2001, il est devenu le premier pape à entrer dans une mosquée, visitant la Grande Mosquée de Damas lors de son voyage en Syrie, quelques mois seulement avant le 11 septembre. Cependant, l'islam n'était pas un sujet dominant pour Jean-Paul II.

    À l'occasion du cinquième anniversaire des attentats du 11 septembre, le pape Benoît XVI a abordé de front la question islamique, devenue d'une actualité brûlante, lors de son discours de Ratisbonne. Il y a dénoncé le caractère déraisonnable de la propagation de la foi par la violence et a évoqué les limites de la raison dans les contextes catholique, protestant et islamique. Ses propos à Ratisbonne sur le rôle historique de la violence dans l'islam ont suscité une vive polémique, donnant lieu notamment à des manifestations violentes. Certains martyrs tués par des extrémistes islamistes après ce discours, dont sœur Leonella Sgorbati, missionnaire italienne en Somalie, ont été béatifiés par le pape François en 2018.

    La perspicacité et le courage de Benoît XVI ont permis une véritable avancée dans les relations catholiques-islamiques. Henry Kissinger considérait cette déclaration comme la plus importante sur l'islam après le 11 septembre, et elle fut si bien accueillie par les dirigeants musulmans que le roi Abdallah d'Arabie saoudite effectua une visite historique à Benoît XVI au Vatican en 2007.

    Les mutations islamiques en Orient

    Le pape François a été témoin de deux changements historiques au sein de l'islam mondial. L'évolution de l'Arabie saoudite, sous l'impulsion des réformes du prince héritier Mohammed ben Salmane, a été particulièrement remarquée. La famille royale saoudienne a en effet modéré son fondamentalisme islamique, tant au niveau national que dans son soutien au djihad à l'étranger. Cette nouvelle Arabie saoudite autorise les femmes à conduire, accueille des compétitions de catch professionnel (avec des catcheuses vêtues de manière plus pudique) et a été la première destination du président Donald Trump lors de ses deux mandats.

    L'autre changement, plus significatif encore, est l'essor de Nahdlatul Ulama (NU) en Indonésie. Il s'agit de la plus grande organisation musulmane au monde, avec quelque 100 millions de membres, dans le pays à majorité musulmane le plus peuplé. L'islam indonésien, sous l'égide de NU, a puisé dans ses propres ressources théologiques pour promouvoir une image moins agressive et plus fraternelle. Il a notamment défendu l'idée que la « citoyenneté », ouverte à tous, devrait constituer l'identité civique fondamentale, plutôt que de distinguer les musulmans des « infidèles ».

    Lors du sommet du G20 organisé par l'Indonésie en 2022, NU – dont le dirigeant prône une approche inspirante des textes du concile Vatican II – a saisi l'occasion pour convoquer un sommet « R20 » réunissant des chefs religieux du monde entier. Parmi les orateurs principaux et fervents soutiens figurait la professeure Mary Ann Glendon, ancienne ambassadrice des États-Unis près le Saint-Siège, qui considérait les travaux du R20 et de NU comme une avancée majeure pour approfondir les fondements religieux de la Déclaration universelle des droits de l'homme.

    Pape François, Fraternité et Islam

    C’est pour cette raison que le pape François a tant insisté sur la fraternité avec les musulmans durant son pontificat. À bord de l’avion papal, lors du premier anniversaire de la mort de son prédécesseur, le pape Léon XIV a choisi de rappeler que la fraternité était l’héritage fondamental du pape François.

    « On peut se souvenir de beaucoup de choses [à propos du pape François] », a déclaré Léon XIV . « Par exemple, la fraternité universelle ; la volonté de promouvoir un respect authentique pour tous les hommes et toutes les femmes ; la promotion de cet esprit de fraternité, d’être frères et sœurs les uns pour les autres, de chercher à vivre le message de l’Évangile tout en reconnaissant cet esprit de fraternité entre tous. »

    Le point culminant de cette initiative fraternelle a été la signature à Abou Dhabi, en février 2019, du Document sur la Fraternité Humaine par le pape François et le grand imam d'Al-Azhar au Caire, Ahmed Al-Tayeb.

    En raison de certaines imprécisions dans la formulation théologique, le document a suscité des remous dans le monde catholique, nécessitant une clarification : c’est la « volonté permissive » de Dieu qui autorise le pluralisme religieux dans l’histoire, et non son intention originelle.

    L'important n'était cependant pas tant que le Pape ait signé la déclaration, mais plutôt que le Grand Imam l'ait fait, étant donné que lui et Al-Azhar n'ont pas toujours, pour le dire avec délicatesse, entretenu des relations fraternelles entre chrétiens et juifs. La signature du Grand Imam constituait un événement marquant. Il s'agissait d'une tentative louable du Saint-Siège de dialoguer avec la plus haute autorité savante de l'islam et de promouvoir les évolutions prometteuses au sein du monde musulman.

    Les déclarations de fraternité demeurent une réponse nécessaire, mais non suffisante à elles seules, face aux actes de violence antichrétiens les plus brutaux. On peut citer, parmi les exemples les plus tragiques, le massacre du dimanche de Pâques au Sri Lanka en 2019 et le massacre de 21 chrétiens coptes sur une plage libyenne en 2015.

    Ces derniers martyrs, bien que non catholiques, ont été ajoutés au Martyrologe romain, le livre liturgique des saints, par le pape François en 2023 – une décision théologiquement imprécise, certes, mais cette fois-ci généralement bien accueillie. Leurs reliques ont été vénérées dans la basilique Saint-Pierre quelques mois seulement avant le voyage de François en Indonésie.

    Lors de son séjour en Algérie, le pape Léon XIV a souligné que la fête des martyrs d'Algérie — assassinés entre 1994 et 1996 et béatifiés par le pape François en 2018 — est le 8 mai, jour de son élection comme pape en 2025.

    L’esprit de la déclaration d’Abu Dhabi s’est concrétisé par la construction de la Maison de la Famille abrahamique dans cet émirat, un complexe remarquable abritant une église, une mosquée et une synagogue.

    Le pluralisme dans l'histoire

    Les initiatives fraternelles islamiques du pape François — mises en avant par le pape Léon XIV — ont rencontré une certaine résistance, y compris de la part de ceux qui n'avaient pas soutenu les initiatives juives de Jean-Paul II, craignant que la singularité de la foi catholique ne soit compromise. Cette interprétation était excessivement pessimiste, étant donné que François a débuté son pontificat en prêchant que « lorsque nous ne professons pas Jésus-Christ, nous professons la mondanité du diable, une mondanité démoniaque ».

    Dans le même esprit que le professeur Glendon en Indonésie, le regretté père Richard John Neuhaus aimait à dire que « le pluralisme est inscrit dans le scénario de l'histoire ».

    « L’Église n’est pas intimidée par le pluralisme, car le pluralisme est la conséquence inévitable de la liberté, et l’Église est le premier défenseur de la liberté dans le monde », a-t-il écrit .

    En évaluant l'héritage du pape François, Léon XIV a eu raison de mettre l'accent sur la fraternité. C'était le thème de sa dernière encyclique et de ce long voyage final en Indonésie où, malgré le fléau de la violence, il a cherché un visage de l'islam porteur d'un sourire fraternel.

    Le père Raymond J. de Souza est le fondateur et rédacteur en chef du magazine Convivium .

  • « Magnifica humanitas », la première encyclique du pape Léon XIV est attendue à la mi-mai

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    De kath.net/news :

    La première encyclique du pape Léon XIV est attendue à la mi-mai.

    3 mai 2026

    L'encyclique, intitulée provisoirement « Magnifica humanitas », est prévue pour le 15 mai.

    Cité du Vatican (kath.net/KAP) Selon les informations disponibles, l'encyclique abordera des sujets tels que l'intelligence artificielle, la paix, la crise du droit international et d'autres menaces actuelles pour l'humanité. Le Vatican affirme que la date du 15 mai souligne l'importance historique d'une encyclique sociale majeure. La première encyclique de ce type, intitulée « Rerum novarum », a été publiée par Léon XIII le 15 mai 1891.

    C’est à cette époque que l’Église catholique s’est penchée pour la première fois de manière systématique sur la révolution industrielle du XIXe siècle et ses conséquences sur la société et la morale. Ce n’est qu’après cela qu’elle a élaboré sa « doctrine sociale », devenue depuis une branche importante de la théologie moderne.

    Quarante ans plus tard, le 15 mai 1931, le pape Pie XI signa l'encyclique « Quadragesimo anno ». Sous l'influence du jésuite allemand Oswald von Nell-Breuning, la doctrine sociale y fut approfondie et le principe de subsidiarité développé. L'encyclique proclamait en outre l'incompatibilité de la doctrine chrétienne et du socialisme, ce dernier ne respectant pas suffisamment la propriété et la personne humaine. 

    Trente ans plus tard, Jean XXIII signa également son encyclique sociale « Mater et magistra » le 15 mai. En 1961, il défendit notamment la cogestion dans les entreprises. 

    L’encyclique sociale de Jean-Paul II de 1991, « Centesimus annus », a été signée le 1er mai, rompant avec la tradition et soulignant ainsi les liens étroits du pape polonais avec le mouvement ouvrier. Cette encyclique abordait les conséquences de la chute du communisme en Europe et présentait l’analyse la plus claire à ce jour de l’économie de marché comme système générateur de prospérité. 

    L’encyclique sociale très attendue de Léon XIV aurait été rédigée sous le titre provisoire de « Magnifica humanitas ». Sa signature, le 15 mai, s’inscrirait dans la tradition des grandes encycliques papales des XIXe et XXe siècles. 

    Exactement une semaine auparavant, le pape célébrera le premier anniversaire de son élection, le 8 mai 2025. À cette occasion, il se rendra au sanctuaire Notre-Dame du Rosaire à Pompéi. La « Prière à Notre-Dame de Pompéi », populaire en Italie, est observée chaque année le 8 mai depuis la fin du XIXe siècle.

  • Cantate Domino canticum novum (Introït du 5ème dimanche de Pâques)

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    Introït du 5ème dimanche de Pâques (NOM)

    Cantate Domino canticum novum Chantez au Seigneur un cantique nouveau

    Cantate Domino canticum novum,
    cantate et benedicite nomini ejus:
    Qui mirabilia fecit.
    Cantate et exultate
    et psallite in cythara
    et voce psalmi:
    Qui mirabilia fecit.

    Chantez au Seigneur un cantique nouveau,
    chantez et bénissez son nom,
    car il a accompli des merveilles.
    Chantez, exultez
    et jouez sur vos cythares,
    accompagnez vos hymnes.
    Car il a accompli des merveilles.

  • Tout homme verra le Christ (homélie du 5e dimanche de Pâques)

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    Une homélie de l'abbé Christophe Cossement (archive du 10 mai 2020) :

    Tout homme verra le Christ

    homélie du 5e dimanche de Pâques

    Jésus veut nous donner accès au Père, à sa demeure, à son cœur. Qui peut trouver un bonheur durable et profond ? Qui est capable de répandre ce bonheur autour de lui ? C’est celui qui mène sa vie en lien avec le Père. Celui qui peut se regarder comme enfant bien-aimé du Père. Celui qui peut regarder chacun comme cela et l’aimer comme cela, du plus proche au moins attirant. Jésus sait que nous avons tant besoin du Père.

    Chacun, souvent complètement inconsciemment, cherche le Père. Il cherche l’amour inconditionnel du Père, car cet amour seul peut le faire exister. Mais trop souvent nous cherchons cet amour dans bien des produits de remplacement : nous le cherchons dans la réussite, dans le fait d’être admiré, d’être riche, d’être fort, dans un isolement tranquille ou dans l’abondance des plaisirs. Et bien que nous courons après ces choses pour nous remplir, elles nous laissent vides. Ah, si nous pouvions accepter d’avoir le cœur pauvre, pour ne plus compter que sur l’amour du Père ! Mais c’est difficile pour nous, car cela veut dire aussi accepter que le Père soit père dans ma vie, que celui qui me donne la vie me la donne en me guidant selon son cœur, c’est-à-dire aussi selon sa loi. Accepter que le centre de ma vie ne soit plus moi, afin d’être comblé, quelle audacieuse révolution !

    Jésus est venu pour cela : nous montrer le Père, nous le faire voir. Il nous l’a fait voir dans sa façon de guérir, de sauver, d’interpeller nos égoïsmes, de nous inviter au renoncement et à la joie. « Jésus, je ne peux vivre que du Père et toi tu me conduis vers lui. Tu es le chemin vers le Père. Tu es la vérité qui reflète le cœur du Père. Tu es la vie qui remplit mon âme. »

    Cet évangile nous fait penser à la destination de notre vie, là où elle devrait arriver : la maison du Père. C’est important de penser à cela. Cela permet de choisir de vivre dès maintenant dans la maison du Père, et de bénéficier déjà de tous ses biens. Non pas des biens de succès ou de tranquillité, mais des biens de paix et de vie.

    « Personne ne va vers le Père sans passer par moi », dit Jésus. Pourtant, tant de personnes l’ignorent ! Comment comprendre cela ? Ce qui me semble la synthèse la plus plausible de l’Évangile est que chaque être humain, à sa mort, voit le Christ. Et il voit comment le Christ a réconcilié l’humanité avec le Père, alors que cette humanité a voulu durement vivre sans lui et a fomenté toutes sortes de mal. Chaque être qui meurt voit le Christ et dans le visage du Christ il comprend à la fois qu’il est tant aimé et qu’il a si peu aimé, qu’il a tant perdu son temps, qu’il a été si mesquin dans le don de lui-même. Il voit peut-être aussi, à sa grande honte, qu’il a délibérément tourné le dos au Christ pour se consacrer à sa façon de voir la vie. Ou bien, au contraire, qu’il l’a cherché à tâtons, en suivant les indications de sa conscience qu’il a voulu constamment éclairer par la vérité.

    Chaque être qui meurt voit tout cela et doit alors accepter de passer par le Christ, de ne plus faire sa propre loi mais de le prendre, Lui, pour maître, sans demi-mesure. Celui qui cherchait la vérité de façon désintéressée ira de l’avant généreusement, quelles que soient les purifications qu’il constatera devoir subir encore. Mais celui qui se cherchait lui-même et voulait être sa propre mesure aura bien du mal. Le Seigneur veut que nous espérions pour tous, que nous priions pour le salut de tous, mais on ne peut pas prétendre que cela sera très facile. Ô Christ, que tous finalement te prennent pour le chemin, la vérité et la vie ! Nous l’espérons. C’est pour cela que tu as donné ta vie. Nul ne va au Père sans passer par toi, car tu es le visage du Père.

  • Les mystères de L'Imitation de Jésus-Christ

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    De Dawn Beutner sur le CWR :

    Les mystères de L'Imitation de Jésus-Christ

    Pourquoi  L'Imitation de Jésus-Christ est  -elle restée si populaire pendant des siècles ? Pourquoi les saints l'ont-ils recommandée ? Et qui l'a écrite ?

    1er mai 2026

    Détail de « Thomas à Kempis sur le mont Sainte-Agnès » (1569), d'un artiste inconnu. (Image : Wikipédia)
    Hormis la Bible,  l'Imitation de Jésus-Christ est considérée comme l'ouvrage de dévotion le plus lu au monde. Sa popularité est restée remarquable depuis sa première publication aux Pays-Bas il y a cinq siècles, et elle a été traduite dans presque autant de langues que la Bible elle-même. (...).

    Pourquoi  L'Imitation de Jésus-Christ est-elle restée si populaire pendant des siècles ? Pourquoi les saints l'ont-ils recommandée ? Et qui l'a écrite ?

    Qui était Thomas à Kempis ?

    Initialement publiée anonymement, l'Imitation de Thomas a Kempis fut longtemps considérée comme son auteur . Cependant, au XVIIe siècle, un vif débat opposa divers érudits, qui proposèrent d'en attribuer la paternité à des auteurs spirituels français, allemands et italiens. Finalement, s'appuyant sur les témoignages de plusieurs personnes crédibles¹ et sur un manuscrit contemporain portant le nom de Kempis², les érudits conclurent que Thomas a Kempis était bien le véritable auteur de  l'Imitation.

    Thomas à Kempis naquit à Kempen, en Allemagne, en 1380. Son père était forgeron et sa mère institutrice. À l'âge de douze ans, il accompagna son frère aîné Johann à Deventer, aux Pays-Bas, pour y étudier.

    À Deventer, Thomas rencontra des membres des Frères de la Vie Commune, une communauté religieuse fondée par un prédicateur populaire du nom de Gerard Groote. Diacre, Groote insistait sur la dévotion personnelle et encourageait une approche pratique de la spiritualité. Il fonda des communautés pour hommes et pour femmes. Les membres travaillaient pour subvenir à leurs besoins, vivaient en communauté et s'efforçaient de mener une vie de pauvreté, de chasteté et d'obéissance. Chaque communauté suivait un emploi du temps quotidien de prière et de travail, semblable à celui des monastères, bien que les membres ne prononçaient pas de vœux formels.

    Les disciples de Groote avaient fondé une communauté à Zwolle. Ils suivaient la structure des chanoines réguliers augustins, mais aussi la règle de vie des Frères de la Vie Commune. Johann, le frère aîné de Thomas, était membre de cette congrégation et prieur à Zwolle. Aussi, lorsque Thomas, âgé de dix-neuf ans, eut terminé ses études, il alla lui rendre visite et décida de les rejoindre.

    Comme les autres membres de sa communauté, Thomas se vit confier la tâche fastidieuse mais essentielle de copier des livres. De son vivant, il copia la Bible en entier à quatre reprises. Il devint chanoine régulier augustinien peu après son arrivée dans la communauté, mais dix ans s'écoulèrent avant son ordination sacerdotale. Il exerça la fonction de sous-prieur de sa communauté à Zwolle pendant de nombreuses décennies.

    Thomas mourut vers l'âge de quatre-vingt-dix ans, le 1er mai 1471. La légende raconte que sa cause de canonisation est bloquée depuis des siècles car son corps, exhumé, portait des traces indiquant qu'il avait été enterré vivant et qu'il avait tenté de s'échapper de son cercueil. On suppose qu'il aurait alors désespéré de la miséricorde divine.

    Cela paraît peu probable, car les personnes de quatre-vingt-dix ans sont généralement conscientes de l'inéluctable passage de la mort. Que cette légende concernant Thomas ait ou non un fondement réel, elle constitue un prétexte peu convaincant pour retarder la canonisation d'un homme considéré comme un saint homme de son vivant. Une explication plus plausible de ce retard est présentée ci-dessous.

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  • Qui pour succéder à Monseigneur Jean-Pierre Delville comme évêque de Liège ? (corrigé et mis à jour)

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    À l’heure actuelle (début mai 2026), aucun successeur n’a encore été nommé pour Mgr Jean-Pierre Delville comme évêque de Liège.

    Mgr Delville, né le 29 avril 1951, a fêté ses 75 ans le 29 avril 2026 et a remis sa lettre de renonciation au pape Léon XIV, comme le prévoit le droit canonique (canon 401 §1). Il reste toutefois en fonction jusqu’à la nomination de son successeur. Quand le nom de son successeur sera publié, Mgr Delville deviendra administrateur apostolique jusqu'à l'ordination et l"installation de son successeur.

    Le processus de nomination

    La procédure est standard :

    • Le nonce apostolique en Belgique, Mgr Franco Coppola, mène de larges consultations auprès des prêtres, des laïcs, du conseil épiscopal et d’autres instances du diocèse.
    • Il transmet ensuite une terna (liste de trois noms) à Rome.
    • Le pape Léon XIV choisit librement parmi ces noms (ou parfois en dehors).

    Ce processus peut prendre plusieurs mois, souvent entre 6 et 18-24 mois selon les diocèses belges récents. Mgr Delville lui-même estimait en mars 2026 que cela pourrait durer « probablement une petite année ».

    Quels profils possibles ?

    Aucune spéculation concrète ou nom n’est avancé publiquement dans la presse pour le moment. Les médias soulignent qu’il est « trop tôt » pour des pronostics fiables.

    Mgr Delville a exprimé un souhait personnel : il espère un évêque « liégeois » ou ayant un fort ancrage local, avec de bonnes « connexions avec la société liégeoise ». Il estime important que l’évêque connaisse bien le terrain et les réalités locales. Cependant, il reconnaît que le pape peut très bien choisir un profil différent : plus jeune, avec une expérience missionnaire marquée, ou même venant d’un autre diocèse, comme on l’a vu récemment à Namur et Tournai.

    Son épiscopat est souvent qualifié de « progressiste » (place importante donnée aux laïcs et aux femmes dans les instances diocésaines, communication ouverte, gestion des défis structurels et financiers, etc.). Son successeur pourrait donc être choisi pour poursuivre ou rééquilibrer cette ligne, selon les priorités du pape Léon XIV pour la Belgique. Signalons toutefois qu'à plusieurs reprises, Mgr Delville a célébré la messe selon le rite tridentin lors de la Fête-Dieu en l'église du Saint-Sacrement où ses prédications ont à chaque fois été très appréciées (voir ICI, ICI, ICI, ICI ...). On l'a également écouté avec beaucoup d'intérêt lors d'une conférence sur le christianisme médiéval. En effet, Mgr Delville est aussi un brillant historien (il est docteur en histoire) et même un excellent organiste.

    En résumé

    • Pas de nom connu à ce jour (1er mai 2026).
    • Le diocèse continue de fonctionner normalement sous la responsabilité de Mgr Delville.
    • La nomination dépendra des consultations du nonce et de la décision finale du pape.

  • Scènes de christanophobie en Israël: une religieuse française agressée, crachats et gestes obscènes devant la cathédrale Saint-Jacques

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    Scènes de christanophobie en Israël: nonne française agressée, crachats et gestes obscènes devant la cathédrale Saint-Jacques

    La vidéo ci-dessous de la police israélienne montrant un homme de 36 ans agressant par-derrière une nonne française de 48 ans à Jérusalem, près du tombeau de David sur le mont Sion, en la projetant au sol et en la frappant.

    La victime, chercheuse à l’École biblique et archéologique française, a subi des contusions au visage ; un passant est intervenu et le suspect a été arrêté le jour même pour agression, avec examen d’un possible mobile nationaliste.

    La France a condamné l’acte, dans un contexte de signalements répétés d’incidents antichrétiens par des extrémistes juifs dans la Vieille Ville.

    Dans un autre vidéo, un homme est filmé crachant devant la cathédrale Saint-Jacques dans la Vieille Ville, tout en faisant un doigt d’honneur en forme de croix, suite à l’agression d’une religieuse française la veille.

  • Athanase, un évêque dans la tourmente (2 mai)

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    (Source) Athanase, né vers 295, connut dans son enfance les dernières persécutions. Il était sans doute déjà diacre de l'évêque Alexandre d'Alexandrie lorsqu'il écrivit le « Contra gentes et de incarnatione Verbi » qui est à la fois une apologie contre les païens et un exposé des motifs de l'Incarnation. Diacre, il accompagna au concile de Nicée (325) son évêque auquel il succéda en juin 328.

    Énergique, intelligent et instruit, il visita entièrement tout son diocèse fort agité par les hérétiques ariens et mélétiens. Après avoir deux fois refusé à l'empereur Constantin de recevoir Arius, il dut se disculper des accusations des mélétiens à Nicomédie (332) et à Césarée de Palestine (333). Refusant une troisième fois de réconcilier Arius, Athanase fut cité à comparaître devant le concile de Tyr (335) d'où, n'ayant trouvé que des ennemis, il s'enfuit à Constantinople pour plaider sa cause devant l'Empereur qui le condamna à l'exil.

    Pendant qu'Athanase, déposé par le concile de Tyr, était en exil à Trêves, les troubles étaient si forts à Alexandrie qu'on n'osa pas lui nommer un successeur. Après la mort de Constantin Ier (22 mai 337), Constantin II le rendit à son diocèse (17 juin 337) où il arriva le 23 novembre 337. Les ariens élurent Grégoire de Cappadoce qui, avec l'appui du préfet d'Égypte, s'empara des églises d'Alexandrie qu'Athanase dut quitter (mars 339).

    Réfugié à Rome, il fut réhabilité par un concile réuni sous le pape Jules Ier mais il dut attendre la mort de son compétiteur et l'amnistie de l'empereur Constance pour rentrer dans son diocèse (21 octobre 346). Constance reprit les hostilités contre Athanase qui fut de nouveau chassé d'Alexandrie (356) et dut se réfugier dans la campagne égyptienne jusqu'à la mort de l'Empereur dont le successeur, Julien, rappela immédiatement les exilés (361).

    Rentré le 21 février 362, Athanase fut encore condamné à l'exil le 23 octobre 362 mais Julien ayant été tué dans la guerre contre les Perses (26 juin 363), son successeur, Jovien, vrai catholique, le rappela. Jovien mourut accidentellement (février 364) et son successeur, Valens, arien, chassa de nouveau Athanase d'Alexandrie le 5 octobre 365 où il l'autorisera à revenir le 1er février 366. Athanase mourut dans la nuit du 2 au 3 mai 373.

    Pour approfondir, lire la Catéchèse du Pape Benoît XVI : w2.vatican.va/…/hf_ben-xvi_aud_…

    Et aussi : Saint Athanase, défenseur de la divinité de Jésus

  • Saint Athanase d'Alexandrie, pourfendeur de l'arianisme (2 mai)

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    2880570-4074744.jpgLors de l'audience générale du mercredi 20 juin 2007, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce grand maître de l'Eglise des premiers temps : saint Athanase :

    Chers frères et sœurs,

    En poursuivant notre évocation des grands Maîtres de l'Eglise antique, nous voulons aujourd'hui tourner notre  attention  vers  saint Athanase d'Alexandrie. Cet authentique protagoniste de la tradition chrétienne, déjà quelques années avant sa mort, fut célébré comme "la colonne de l'Eglise" par le grand théologien et Evêque de Constantinople Grégroire de Nazianze (Discours 21, 26),  et il a toujours été considéré  comme un modèle d'orthodoxie, aussi bien en Orient qu'en Occident. Ce n'est donc pas par hasard que Gian Lorenzo Bernini en plaça la statue parmi celles des quatre saints Docteurs de l'Eglise orientale et occidentale - avec Ambroise, Jean Chrysostome et Augustin -, qui dans la merveilleuse abside la Basilique vaticane entourent la Chaire de saint Pierre.

    Athanase a été sans aucun doute l'un des Pères de l'Eglise antique les plus importants et les plus vénérés. Mais ce grand saint est surtout le théologien passionné de l'incarnation, du Logos, le Verbe de Dieu, qui - comme le dit le prologue du quatrième Evangile - "se fit chair et vint habiter parmi nous" (Jn 1, 14). C'est précisément pour cette raison qu'Athanase fut également l'adversaire le plus important et le plus tenace de l'hérésie arienne, qui menaçait alors la foi dans le Christ, réduit à une créature "intermédiaire" entre Dieu et l'homme, selon une tendance récurrente dans l'histoire et que nous voyons en œuvre de différentes façons aujourd'hui  aussi. Probablement né à Alexandrie vers l'an 300, Athanase reçut une bonne éducation avant de devenir diacre et secrétaire de l'Evêque de la métropole égyptienne, Alexandre. Proche collaborateur de son Evêque, le jeune ecclésiastique prit part avec lui au Concile de Nicée, le premier à caractère œcuménique, convoqué par l'empereur Constantin en mai 325 pour assurer l'unité de l'Eglise. Les Pères nicéens purent ainsi affronter diverses questions et principalement le grave problème né quelques années auparavant à la suite de la prédication du prêtre alexandrin Arius.

    Celui-ci, avec sa théorie, menaçait l'authentique foi dans le Christ, en déclarant que le Logos n'était pas le vrai Dieu, mais un Dieu créé, un être "intermédiaire" entre Dieu et l'homme, ce qui rendait ainsi le vrai Dieu toujours inaccessible pour nous. Les Evêques réunis à Nicée répondirent en mettant au point et en fixant le "Symbole de la foi" qui, complété plus tard par le premier Concile de Constantinople, est resté dans la tradition des différentes confessions chrétiennes et dans la liturgie comme le Credo de Nicée-Constantinople. Dans ce texte fondamental - qui exprime la foi de l'Eglise indivise, et que nous répétons aujourd'hui encore, chaque dimanche, dans la célébration eucharistique - figure le terme grec homooúsios, en latin consubstantialis:  celui-ci veut indiquer que le Fils, le Logos est "de la même substance" que le Père, il est Dieu de Dieu, il est sa substance, et ainsi est mise en lumière la pleine divinité du Fils, qui était en revanche niée par le ariens.

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  • La dévotion des cinq premiers samedis du mois

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    Parmi les temps forts et les "balises" qui rythmaient la dévotion chrétienne jusqu'à ce que l'ère post-conciliaire aie trouvé bon de balayer tout cela, il y avait la dévotion à la Vierge, les cinq premiers samedis du mois, introduite lors des apparitions de Fatima :

    Le 1° novembre 1927, Soeur Lucie écrivait à sa marraine, Dona Maria de Miranda :
    « Je ne sais pas si vous connaissez déjà la dévotion de réparation des cinq samedis au Coeur Immaculé de Marie. Comme elle est encore récente, j'aimerais vous inspirer de faire cette pratique, parce que c'est demandé par Notre chère Mère Divine, et Jésus a manifesté un désir qu'elle soit pratiquée. En plus, il me semble que vous seriez fortunée, chère marraine, pas seulement de la connaître et de donner à Jésus la consolation de la pratiquer, mais encore à la faire connaître et enlacer par beaucoup d'autres personnes.
    Elle consiste en cela: Pendant cinq mois au premier samedi, de recevoir Jésus dans la communion, de réciter un Rosaire, de garder compagnie avec Notre Dame pendant quinze minutes en méditant sur les mystères du Rosaire, et de faire une confession. La confession peut être faite quelques jours auparavant, et si dans cette confession précédente vous avez oublié l'intention (requise), l'intention suivante peut être offerte, pourvu qu'au premier samedi l'on reçoit la communion sacrée dans un état de grâce, avec l'intention de réparer des offenses contre la Vierge la Plus Sacrée et qui affligent Son Coeur Immaculé.
    Il me semble, ma chère marraine, que nous sommes fortunés d'être capables de donner à Notre chère Mère Divine cette preuve d'amour, parce que nous savons qu'Elle la désire. Quant à moi, j'avoue que je ne suis jamais si heureuse qu'à l'arrivée du premier samedi. N'est-il pas vrai que notre bonheur le plus grand, c'est d'appartenir entièrement à Jésus et Marie et de Les aimer uniquement, sans réserve ? Nous voyons cela si clairement dans les vies des saints ... Ils étaient heureux parce qu'ils aimaient, et nous, ma chère marraine, nous devons chercher d'aimer comme eux, pas simplement de sentir de la joie en pensant à Jésus, ce qui est le moins important - parce que si nous ne l'aimons pas ici-bas, nous l'aimerons en haut au ciel - mais de donner à Jésus et Marie la consolation pour être aimé ... et que dans cet échange d'amour Ils pourraient sauver beaucoup d'âmes. »

    Voir : La dévotion des cinq premiers samedis du mois