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BELGICATHO

  • « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara (24 juillet 1936)

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    De Mgr. Alberto José González Chaves sur InfoVaticana :

    « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara

    « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara

    Le 24 juillet 1936, dans les rues de Guadalajara, trois carmélites déchaussées furent prises en chasse et abattues. L’aînée avait cinquante-huit ans ; les deux autres à peine trente. « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Il n’en fallut pas plus pour connaître le crime, la sentence et la cause du décès. On ne leur demanda pas leurs noms, on ne fouilla pas leurs poches, on ne vérifia pas si elles cachaient des armes, des documents ou des instructions ; il suffit de reconnaître chez ces trois femmes, maladroitement déguisées en femmes, quelque chose qu’elles n’avaient pu dissimuler : elles étaient religieuses. Elles ne moururent pas pour ce qu’elles avaient fait, mais pour ce qu’elles étaient ; elles n’appartenaient pas à un commando, elles ne portaient pas de fusils, elles ne défendaient pas une position militaire ; elles défendaient en silence le droit de Jésus-Christ à posséder pleinement un cœur humain. Les trois femmes moururent à quelques minutes d'intervalle et à quelques centaines de mètres de distance, mais ensemble, elles avaient parcouru un chemin bien plus long : celui d'une fidélité humble, quotidienne et cachée. Car leur martyre ne commença pas avec les coups de feu : il avait débuté bien des années auparavant, dans la cellule, dans la chorale, au réfectoire, dans l'obéissance acceptée, dans les moments de partage fraternel, dans les petits renoncements du quotidien. Les dernières minutes sont saisissantes : les fusils, les cris, les corps gisant dans la rue ; mais ces femmes, pour leur heure suprême, s'étaient préparées dans les petits instants. Car on n'apprend pas à dire oui devant un peloton d'exécution si l'on a passé sa vie à dire non à Dieu ; on n'offre pas soudainement son sang si l'on a marchandé chaque jour les infimes gouttes de sacrifice, et celui qui a toujours eu honte de Jésus ne peut pas défendre son nom sous le feu des balles. Ces trois-là savaient que le martyre s'atteint en balayant proprement, en gardant le silence, en arrivant ponctuellement au chœur, en obéissant sans faire de vagues, en acceptant la monotonie, en souriant pendant les loisirs et en recommençant après chaque faiblesse.

    María Pilar, pardon ; Ángeles, silence ; Teresa : Vive le Christ Roi !

    Le monastère de San José à Guadalajara trouve ses racines dans l'expansion initiale de la réforme de sainte Thérèse. La communauté fut fondée à Arenas de San Pedro en 1594 et s'installa à Guadalajara en 1619, sous le patronage de la duchesse d'Infantado. Aspirant à une vie entièrement cachée avec le Christ en Dieu, des générations de femmes franchirent ses portes pendant des siècles pour se retirer du monde avec le désir de le sauver. Car la clôture n'est pas un oubli indifférent ; celles qui entrent au Carmel n'abandonnent pas l'humanité : elles l'attirent dans leur prière ; elles se retirent de la surface pour descendre là où se livrent les véritables combats. En juillet 1936, la communauté comptait dix-huit religieuses vivant dans une Espagne tendue, meurtrie par la haine idéologique, la violence politique et l'hostilité croissante envers l'Église. Aux premiers jours de la guerre civile, la persécution religieuse se manifesta avec une brutalité qui ne faisait aucune distinction entre combattants et religieuses, entre hommes armés et femmes emprisonnées. Le 22 juillet, Guadalajara tomba aux mains des forces révolutionnaires, et les carmélites durent abandonner précipitamment leur couvent, craignant qu'il ne soit pris d'assaut et incendié. Vêtues en civil, elles partirent deux par deux pour se réfugier chez des connaissances. Pour une carmélite, l'habit est un rappel d'alliance, un signe visible d'appartenance, l'humble livrée de la Vierge ; ces femmes durent l'échanger contre d'autres vêtements, mais sous leurs habits profanes, leur consécration demeurait intacte. Quand on parle des « trois carmélites », on a l'impression que leur sainteté était uniforme, comme si elles étaient trois silhouettes identiques se détachant sur un même fond. Mais la grâce ne produit pas de copies : Dieu conduit chaque âme sur un chemin unique. Elles étaient trois femmes, différentes par l'âge, le caractère, l'éducation et la sensibilité, unies par le sang car liées auparavant par la même vocation.

    María Pilar de San Francisco de Borja, connue dans le monde sous le nom de Jacoba Martínez García, née à Tarazona en 1877, aînée de trois enfants, était la benjamine d'une fratrie de onze, dont huit moururent en bas âge. Parmi les survivants figuraient un prêtre et deux carmélites du même couvent. Au moment de son martyre, elle avait déjà consacré de nombreuses années à la vie religieuse, vécu des journées qui se ressemblaient étrangement et accompli d'innombrables actes de fidélité restés dans l'ombre. Car la sainteté exige souvent de la persévérance ; tout ne se résout pas dans un élan d'enthousiasme initial. Certaines vertus ne s'acquièrent qu'après des décennies de répétition des mêmes actes d'amour : après avoir assisté aux matines malgré la fatigue ; après avoir accepté la correction ou persévéré dans la prière quand l'âme est insensible ; après avoir soutenu sa vocation même lorsqu'elle a perdu toute nouveauté. Le sang de María Pilar n'était pas le fruit d'un acte héroïque improvisé, mais le dernier trait d'une vie écrite lentement. Dans ses conversations avec sa communauté, elle avait exprimé sa vision du martyre : si cette heure arrivait, disait-elle, ils chanteraient « Cœur Saint, tu régneras ». Le règne du Christ n'était pas pour elle un slogan politique ni une formule de circonstance, mais la certitude que son Cœur transpercé triompherait précisément là où tout semblerait l'anéantir. Elle ne put chanter cet hymne lorsqu'elle fut blessée par balle ; elle cria plus fort encore : « Vive le Christ Roi ! Mon Dieu, pardonne-leur ! » Grièvement blessée, elle s'effondra dans la rue. Lorsqu'ils s'aperçurent qu'elle était encore en vie, ils lui tirèrent une seconde fois dessus et la poignardèrent. Un garde parvint à la conduire d'abord à une pharmacie, puis à la Croix-Rouge, et enfin à l'hôpital provincial. Là, elle mourut en tenant un crucifix et en répétant son pardon pour ceux qui l'avaient brisée. Une interprétation politique de ce martyre est-elle possible ? Admettons-le : on pourrait crier « Vive le Christ Roi ! » avec une certaine exaltation, mais seule la grâce permet d'ajouter : « Pardonne-leur. » Le Royaume proclamé par María Pilar était unique au monde : son Roi portait une couronne d'épines, son trône était une croix, sa victoire résidait dans l'amour, là où la haine semblait détenir toutes les armes. María Pilar ne mourut pas en maudissant, mais en intercédant pour l'Espagne ; non pas en réclamant le châtiment, mais la miséricorde. Bien qu'ils aient brisé son corps, ils ne purent insuffler la haine dans son cœur. Là réside le véritable triomphe du martyr : non seulement endurer la violence, mais empêcher qu'elle ne s'empare de lui de l'intérieur.

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  • Les contemplatifs sont précisément le levain dont l'Église et le monde ont désespérément besoin en ce moment

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    De   sur The Catholic Thing :

    En route pour les collines

    De nos jours, il est courant de se retirer dans les montagnes pour vivre selon la règle de saint Benoît. Les communautés bénédictines, notamment en montagne, sont florissantes, tout comme les communautés carmélites. On observe le même phénomène au sein d'ordres tels que les Dominicains, les Franciscains et d'autres qui allient retrait du monde et action dans la société. Tous constituent un puissant ferment spirituel.

    L'auteur voulait peut-être lancer une pique à l'encontre de l'« Option bénédictine », avec ses mérites et ses lacunes tant vantés. Mais il semblait sous-entendre que la vie contemplative est dépassée. Pourtant, le Catéchisme la recommande encore, même pour les ermites, dont la retraite est peut-être la plus austère.

    L'auteur a paraphrasé le pape Benoît XVI pour appuyer l'engagement politique des chrétiens. Le pape Benoît XVI était également un fervent défenseur de la vie contemplative. Sa bague funéraire portait l'effigie de saint Benoît, « fondateur du monachisme occidental et patron de mon pontificat ».

    S'adressant aux chartreux plongés dans leur profonde solitude et leur silence, il décrivit le « lien profond […] entre le service pastoral à l'unité de l'Église et la vocation contemplative au sein de l'Église ». Il poursuivit :

    Chers frères, vous avez trouvé le trésor caché, la perle de grand prix (cf. Matthieu 13, 44-46) ; vous avez répondu radicalement à l’appel de Jésus : « Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous possédez, donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel ; puis venez, suivez-moi » (Matthieu 19, 21). Chaque monastère – masculin ou féminin – est une oasis où la source profonde, d’où puiser « l’eau vive » pour étancher notre soif la plus profonde, est sans cesse creusée par la prière et la méditation.

    Le prédécesseur de Benoît XVI, le pape Jean-Paul II, qui n'était pas étranger à l'engagement politique, a offert des réflexions similaires sur la vie contemplative orientale et occidentale dans son exhortation apostolique Vita Consecrata de 1996 :

    Les ermites, hommes et femmes, appartenant à d’anciens ordres ou à de nouveaux instituts, ou relevant directement de l’évêque, témoignent de la nature éphémère du temps présent par leur séparation intérieure et extérieure du monde. Par le jeûne et la pénitence, ils manifestent que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais aussi de la parole de Dieu (cf. Matthieu 4, 4). Une telle vie « au désert » invite leurs contemporains et la communauté ecclésiale elle-même à ne jamais perdre de vue la vocation suprême : être toujours avec le Seigneur. Les instituts entièrement consacrés à la contemplation, composés d’hommes ou de femmes, sont pour l’Église un motif de fierté et une source de grâces célestes. Par leur vie et leur mission, les membres de ces instituts imitent le Christ en prière sur la montagne, témoignent de la seigneurie de Dieu sur l’histoire et anticipent la gloire à venir.

    Ce rejet instinctif de la vie contemplative dont j'ai parlé plus haut émane parfois de ceux qui, au terme d'une carrière passée au cœur ou à proximité du tumulte politique, se demandent quel en était le sens. Quels vides laisse une vie profondément préoccupée par la « nature éphémère du temps présent », surtout pour ceux dont les espoirs de progrès dans la cité terrestre étaient peut-être plus vastes que ce que saint Augustin nous invitait à espérer ?

    On ne peut ignorer l'affirmation « Mon royaume n'est pas de ce monde » en regardant les derniers sondages.

    Mais l'auteur que j'ai cité soulève un problème bien réel. Comment est-il possible de mener une vie plus contemplative si la retraite spirituelle n'est pas une option réaliste compte tenu de sa situation ? Cette question peut se révéler particulièrement urgente pour ceux qui se sentent à la fois rebutés – négativement – ​​par ce qui passe aujourd'hui pour de la politique et de la raison dans notre culture, notre système politique et notre Église, et appelés – positivement – ​​à une union plus étroite avec Dieu.

    L'œuvre du père Donald Haggerty de New York constitue une source précieuse pour aborder cette question. Dans son livre, *La Faim contemplative *, il s'interroge sur l'existence possible d'une « révolution contemplative » au sein de l'Église, une révolution qui « ne se limite pas aux contemplatifs priant dans les cloîtres et les monastères ». Nous vivons peut-être à une époque où beaucoup aspirent à un plus grand silence et à la solitude, et le père Haggerty offre de nombreux outils pour accompagner ceux qui ressentent cet appel.

    Dans un ouvrage connexe, L'Heure de l'Épreuve : Profondeur et perspicacité spirituelles en temps d'incertitude ecclésiale , le père Haggerty se demande si la confusion propagée par certaines autorités catholiques qui trahissent des vérités immuables du Magistère pourrait amener à prendre conscience que l'Église traverse une Passion de l'intérieur, peut-être même une représentation finale des souffrances du Christ.

    Certains catholiques trouveront en cette époque un appel à la contemplation et à un ascétisme plus poussé, dans les montagnes ou dans leurs villes :

    Face à une culture séculière obscurcie par une hostilité envers la vérité, et à une Église dont la direction fait parfois preuve de peu de courage moral, les âmes de Dieu n'ont peut-être que deux options. Dans de rares cas, elles peuvent choisir une forme de retrait de la société et une vie de solitude et de silence priant. L'autre possibilité est de rester dans le monde, mais en embrassant, au sein même de celui-ci, un engagement dans la prière qui semblerait déplacé et excessif en des temps plus ordinaires… Les âmes contemplatives, à la fin de l'Église, seront les artisans d'une sainte préservation de la foi, à l'instar des scribes monastiques des monastères du Moyen Âge.

    Ces contemplatifs doivent s'attendre à être qualifiés d'étranges, d'asociaux, de lâches, d'irresponsables, de paresseux, voire pire, et à ce que leur abandon à Dieu les rende « inaptes à la simple vie mondaine ». Pourtant, ils seront précisément le levain dont l'Église et le monde ont désespérément besoin en ce moment.

  • La France devient le premier pays européen à interdire les réseaux sociaux aux mineurs de moins de 15 ans.

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    De Solène Tadié pour EWTN News via le CWR :

    La France devient le premier pays européen à interdire les réseaux sociaux aux mineurs de moins de 15 ans.

    Le Parlement français a adopté définitivement le 21 juillet une loi interdisant aux enfants de moins de 15 ans d'accéder aux réseaux sociaux, faisant de la France le premier pays d'Europe à inscrire une telle restriction dans sa législation nationale.

    Cette mesure est l'aboutissement d'une campagne menée par le président Emmanuel Macron depuis 2017, au cours de laquelle il a dénoncé l'anonymat sur les réseaux sociaux comme une porte ouverte aux abus en ligne.

    La loi, présentée comme une mesure de protection de l'enfance contre tous les risques associés à l'utilisation des médias sociaux, de la dépendance au harcèlement et aux abus, a également ravivé les inquiétudes concernant le renforcement du contrôle gouvernemental sur les internautes, car les exigences de vérification de l'âge — destinées à cibler les mineurs — impliquent des contrôles d'identité pour tous.

    « La France fait figure de pionnière en Europe en devenant le premier pays à instaurer un “âge numérique de la majorité” afin de mieux protéger nos enfants en ligne », a déclaré Anne Le Hénanff, ministre déléguée à la souveraineté numérique, à l’issue du vote.

    Le Sénat a adopté le projet de loi de compromis par un vote de 243 contre 2, et l'Assemblée nationale a fait de même quelques heures plus tard, ouvrant la voie à la signature du texte par Macron, sous réserve de l'examen du Conseil constitutionnel.

    La principale disposition du projet de loi interdit aux mineurs de moins de 15 ans d'accéder à « un service de réseau social en ligne ». Les principales plateformes telles que Facebook, Instagram, TikTok et Snapchat devraient être concernées par cette interdiction, même si les législateurs n'ont pas défini la portée exacte de celle-ci.

    Wikipédia et les autres encyclopédies en ligne, ainsi que les logiciels libres et les plateformes éducatives, sont expressément exemptés. Il incombe aux plateformes elles-mêmes de vérifier l'âge des utilisateurs ; elles doivent proposer au moins deux méthodes de vérification différentes.

    L’application de ces mesures se déroulera en deux étapes. Les nouveaux comptes feront l’objet d’un contrôle d’âge à compter du 1er septembre, tandis que les comptes existants appartenant à des mineurs de moins de 15 ans auront jusqu’au 1er janvier 2027 pour être suspendus.

    La loi étend également l'interdiction des smartphones déjà en vigueur dans les collèges français aux lycées à partir de la rentrée scolaire 2026.

    La décision de la France fait d'elle le premier État membre de l'UE à instaurer un âge minimum général pour les réseaux sociaux, même si elle suit l'Australie, qui a imposé un âge minimum de 16 ans en décembre 2025.

    Selon des responsables, une coalition d'une quinzaine de pays européens serait intéressée par l'adoption d'une norme similaire. Jean-Yves Le Hénanff a confirmé que la Grèce était prête à transposer le modèle français, et que l'Espagne devrait suivre cet automne.

    La Commission européenne développe par ailleurs son propre outil de vérification de l'âge à l'échelle de l'UE, qui devrait être mis à la disposition des États membres d'ici la fin de l'année.

    Selon le modèle adopté par la France – fondé sur le principe du « double anonymat » inscrit dans le règlement européen sur les services numériques, principal texte législatif de l'UE encadrant les plateformes en ligne – un tiers de confiance vérifie l'âge de l'utilisateur à partir d'une pièce d'identité ou d'une carte bancaire et délivre un jeton anonyme confirmant uniquement si l'utilisateur a plus ou moins de 15 ans, sans révéler son identité ni la plateforme ayant effectué la vérification. Jean-Yves Hénanff présente ce système comme un moyen d'éviter la collecte de données par les plateformes elles-mêmes. Cependant, les critiques estiment que sa mise en œuvre est bien moins sûre que ne le laissent entendre les autorités.

    La crainte sous-jacente est que cette mesure de protection de l'enfance puisse se transformer en un mécanisme plus large de vérification et de suivi de l'identité des internautes en général. Les opposants à la loi affirment que les modalités de vérification de l'âge restent largement floues à peine un mois avant son entrée en vigueur.

    Ils soulignent également les récents cas de violations massives de données personnelles au sein des agences gouvernementales comme motif de prudence quant à la centralisation des données de vérification de l'âge ou de l'identité.

    La Quadrature du Net, principale organisation française de défense des droits numériques, et le Conseil national du numérique, organe consultatif officiel du gouvernement, ont tous deux averti que la loi équivalait à ce qu'ils ont qualifié de « surveillance généralisée déguisée en protection de l'enfance ».

    Le Centre européen pour le droit et la justice soutient dans le même esprit que la France et la Commission européenne militent chacune de leur côté pour généraliser les contrôles d'identité dans toute l'UE sous couvert de politique de sécurité en ligne.

    Plusieurs organisations de défense des droits numériques prépareraient des recours distincts devant le Conseil d'État français et la Cour de justice de l'Union européenne, arguant que la loi viole les principes de liberté d'expression et de proportionnalité.

    Pour l'instant, tous les regards sont tournés vers l'Australie, le seul pays ayant déjà mis en place une interdiction comparable.

    Une première analyse des données d'une enquête menée auprès d'environ 400 jeunes utilisateurs des médias sociaux, publiée dans le BMJ le 24 juin, a révélé peu de preuves que la loi australienne sur l'âge minimum d'utilisation des médias sociaux ait entraîné une baisse significative de l'utilisation des médias sociaux chez les adolescents au cours de ses trois premiers mois d'application – bien que les chercheurs aient souligné que les effets législatifs peuvent prendre du temps à apparaître et aient appelé à une évaluation à plus long terme.

    Une analyse complémentaire a révélé qu'environ 85 % des Australiens âgés de 12 à 15 ans utilisaient encore des plateformes restreintes, les solutions de contournement les plus courantes étant les faux comptes et les navigateurs privés.

  • L’archevêque syrien de Homs : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

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    De kath.net/news :

    L’archevêque syrien : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

    24 juillet 2026

    L’archevêque syriaque catholique de Homs, Jacques Mourad, a fait un compte rendu lors d’une conférence de presse à Vienne sur la situation sécuritaire et économique désastreuse, critiquant la communauté internationale, notamment les États-Unis et l’UE, ainsi que le gouvernement syrien.

    Vienne (kath.net/KAP) – L’archevêque syrien Jacques Mourad évoque une situation sécuritaire et économique toujours désastreuse, ainsi qu’une catastrophe sociale et humanitaire dans son pays. Il tient pour responsables à la fois le nouveau gouvernement, au pouvoir depuis fin 2024, et la communauté internationale. Selon l’archevêque, qui s’est exprimé auprès de Kathpress et d’autres médias viennois, aucun d’eux ne se soucie du bien-être du peuple syrien. Par ailleurs, l’archevêque de Homs a souligné, en réponse à une question, qu’il ne conseillerait pas, compte tenu de la situation actuelle, à ceux qui ont fui la Syrie de rentrer chez eux.

    Jacques Mourad (58 ans) est l'archevêque syriaque catholique de Homs et l'un des représentants les plus éminents des Églises en Syrie. Il a acquis une notoriété internationale après son enlèvement par l'État islamique. Après plusieurs mois de captivité, Mourad, membre de l'ordre religieux Mar Musa, a réussi à s'échapper.

    L’archevêque se souvenait parfaitement du renversement du dirigeant de longue date Bachar el-Assad et du changement de pouvoir en Syrie. À Homs, c’était le 8 décembre 2024. « Tout le monde a célébré cet événement incroyable. Nous pensions avoir enfin conquis la liberté, et cette nuit-là, j’ai enfin pu dormir profondément. » À peine deux mois plus tard, les premiers affrontements armés et les premières attaques de milices islamistes contre les Alaouites ont éclaté à Homs. « J’ai compris à ce moment-là que nous n’étions toujours pas libres. Ce jour-là, mon combat pour la liberté a repris. »

    Le christianisme disparaît de la région

    L'archevêque a vivement critiqué la communauté internationale. Il a notamment cité les États-Unis et Israël, mais aussi l'Union européenne, qui, selon lui, ne semblaient pas se soucier de la stabilité au Moyen-Orient. Cette situation, a-t-il affirmé, a des conséquences désastreuses pour le nombre de chrétiens restants en Syrie. Sur les deux millions de chrétiens qui y vivaient autrefois, l'archevêque estime, avec optimisme, qu'il n'en reste aujourd'hui que 300 000 à 350 000. Il a ajouté : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. » 

    La Syrie est un pays extrêmement dangereux. « Il y a quelques jours à peine, une mère et ses deux enfants ont été assassinés. Et les incidents de ce genre sont légion. » Le gouvernement est incapable ou refuse d'endiguer la violence endémique qui sévit dans le pays. Les armes et les groupes sunnites violents sont omniprésents. Les actes de vengeance visent principalement les Alaouites et les Druzes, accusés de collaborer avec le régime d'Assad. Bien sûr, les milices savent que cette accusation généralisée est fausse. Mais c'est un prétexte commode pour cibler les minorités religieuses, que les islamistes accusent de s'être éloignées de la véritable foi musulmane. « Ces extrémistes haïssent les Alaouites et les Druzes encore plus que les chrétiens », a déclaré l'archevêque Mourad. 

    La liberté religieuse est menacée.

    Bien que les chrétiens soient actuellement moins visés par les islamistes, l'archevêque estime que la liberté religieuse en Syrie est précaire. Ce pays, autrefois largement laïque, s'islamise de plus en plus. La diversité de la société, y compris la diversité religieuse, n'a aucune valeur aux yeux du nouveau gouvernement, même s'il affiche parfois une image modérée sur la scène internationale. L'archevêque a appuyé ses propos en évoquant la composition du nouveau parlement syrien. « Pourquoi n'y a-t-il que six chrétiens et seulement cinq femmes au sein du nouveau parlement syrien ? », a-t-il demandé. La majorité des parlementaires sont des fondamentalistes islamistes, dont beaucoup sont originaires d'Idlib, bastion islamiste.

    L'économie syrienne est en ruine, le système de santé est catastrophique et de plus en plus de personnes n'ont plus les moyens de se procurer des produits alimentaires de base ni de payer les loyers exorbitants, a déclaré l'archevêque Mourad. Ce dernier a exhorté la communauté internationale à enfin prendre au sérieux des projets concrets de paix et de reconstruction. Il a exprimé l'espoir que les investissements soient prioritairement consacrés à l'éducation et aux écoles, élément crucial pour l'avenir du pays. L'emploi est tout aussi important.

    "On va te couper la tête."

    L'archevêque de Homs était à Vienne mercredi pour une brève visite et s'est entretenu avec les médias locaux au sujet de la situation dans son pays. Il a également visité la Fondation Pro Oriente. Mgr Mourad a attiré l'attention internationale en 2015 lorsque des terroristes l'ont enlevé de son monastère de Mar Elian en Syrie et retenu en otage pendant plusieurs mois. Le pape François est intervenu pour obtenir sa libération. 

    Il priait chaque jour pour ses ravisseurs, se souvient Mourad lors d'un entretien à Vienne. « Convertis-toi à l'islam, ou nous te décapiterons », lui avaient-ils dit. Sa foi et la Vierge Marie l'ont soutenu durant cette épreuve, a déclaré l'archevêque : « Chaque fois que la peur me gagnait, je récitais le chapelet, et elle disparaissait pour laisser place au courage. »

    Mourad a relaté son expérience dans le livre « Un moine en captivité ». Il y décrit notamment la visite d'un commandant islamiste venu discuter de sa foi. Au cinquième mois de sa captivité, le moine s'est évadé grâce à l'aide d'un musulman qui, avec d'autres, avait organisé l'évasion de dizaines d'otages de l'État islamique. Les complices de l'évasion ont ensuite été assassinés par des militants de l'EI.

    Communauté de Mar Musa

    Jacques Mourad, né à Alep, a prononcé ses vœux en 1993 au sein de la communauté monastique syrienne de Deir Mar Musa el-Habashi (Monastère Saint-Moïse l'Abyssin), qu'il a cofondée. Il a également été ordonné prêtre la même année. Le monastère de Mar Musa est situé sur les pentes orientales des monts Qalamoun, à environ 80 kilomètres au nord de Damas. Fondé dans les années 1980 par Paolo Dall'Oglio, il appartient à l'Église catholique syriaque depuis les années 1990. Le prêtre italien Paolo Dall'Oglio a disparu dans l'est de la Syrie durant l'été 2013, alors qu'il tentait de libérer des otages détenus par le groupe terroriste État islamique. On est sans nouvelles de lui depuis.

    La communauté Mar Musa a notamment réactivé le monastère Mar Elian (Saint-Élie) à Qaryatayn, près de Homs, grâce au rôle prépondérant du père Mourad. Ce dernier a dirigé le monastère de 2000 à 2015. Après son enlèvement, il a séjourné dans les monastères annexes de Cori (Italie) et de Souleimaniye (Irak). En 2020, il est retourné à son monastère, Mar Elian, en Syrie, et en est devenu le prieur. Le monastère, gravement endommagé par Daech, a été reconstruit en collaboration avec des musulmans.

    En janvier 2023, le pape François a confirmé l'élection de Jacques Mourad comme archevêque de Homs par le synode des évêques de l'Église syriaque catholique. Mourad a été consacré évêque début mars 2023. 

    L'Église catholique syriaque est issue, au XVIIe siècle, de l'Église orthodoxe syriaque d'Antioche. Elle compte aujourd'hui entre 150 000 et 200 000 fidèles à travers le monde, principalement au Liban, en Syrie, en Irak et aux États-Unis. Depuis 1920, son siège est à Beyrouth. Le patriarche Ignace Joseph III Younan est son chef actuel.

  • Scandale Rupnik : le procès tourne à la farce.

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Scandale Rupnik : le procès est devenu une farce.

    Le démenti du Bureau de presse du Vatican concernant l'acquittement du père Rupnik, accusé d'agressions sexuelles sur au moins vingt religieuses, soulève de nouvelles questions. On craint que le système de protection de Rupnik ne manipule le procès, dont on ignore tout.

    24/07/2026

    Bien qu'un communiqué du Bureau de presse du Saint-Siège ait catégoriquement démenti sa véracité, l' information lancée par le blog MessainLatino.it selon laquelle le père Mark Rupnik avait été acquitté dans le procès pénal en cours au Vatican, avait au moins le mérite de mettre en lumière un procès qui, désormais, a des allures de farce.

    Il convient de rappeler que le prêtre slovène, expulsé de l'ordre des Jésuites en 2023, est accusé d'abus sexuels, spirituels et psychologiques sur au moins vingt religieuses dans les années 1980 et 1990. Ces accusations ont été jugées crédibles par l'évêque auxiliaire de Rome de l'époque, Daniele Libanori, lui-même jésuite, qui a mené la première enquête sur les allégations portées contre Rupnik. Cependant, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a classé l'affaire en octobre 2022, le délai de prescription étant expiré. Or, il s'est avéré qu'en 2020, cette même Congrégation avait excommunié le père Rupnik pour avoir absous un complice en confession, une excommunication levée quelques jours plus tard par le pape François.

    Cependant, en octobre 2023, le pape François lui-même fut contraint, suite aux témoignages bouleversants des victimes et sous la pression de la Commission pontificale pour la protection des mineurs dirigée par le cardinal Sean Patrick O'Malley, de déroger au délai de prescription et de demander au Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), qui était entre-temps tombé entre les mains du « fiable » cardinal Victor M. Fernandez, d'organiser le procès.

    Près de trois ans se sont écoulés, et tout ce que nous avons constaté jusqu'à présent, c'est la perpétuation d'un système de protection et de dissimulation de haut niveau visant le père Rupnik, une situation qui était presque une évidence sous le pontificat de François, mais qui entache désormais également celui de Léon XIV.

    Selon des sources de Messainlatino.it, qui a publié l'information le 20 juillet , « le procès pénal (...) contre le père Marko Ivan Rupnik s'est conclu par un verdict favorable ». Il a fallu deux jours et des dizaines de demandes d'éclaircissements avant que le Bureau de presse du Vatican ne fournisse une version officielle du Saint-Siège, selon laquelle « les informations faisant état de délibérations des juges dans l'affaire du père Marko Ivan Rupnik sont absolument infondées : l'évaluation du dossier est toujours en cours et le panel examine les documents provenant des diocèses concernés, des Jésuites, des parties intéressées et de la presse. »

    En réalité, la réponse du service de presse, loin d'éclaircir les choses, soulève de nouvelles questions et donne l'impression de poursuivre les manœuvres dilatoires observées jusqu'à présent, dans l'espoir qu'avec le temps l'attention se relâche et que le père Rupnik s'en sorte avec le moins de dégâts possible.

    Il suffit de retracer les principales étapes de ce « procès » pour comprendre de quoi il s'agit : après la réouverture de l'affaire Rupnik en octobre 2023, en mars 2024, le secrétaire de la section disciplinaire de la Doctrine de la Foi, l'archevêque John Joseph Kennedy, déclarait que l'enquête était « délicate » mais à un « stade assez avancé ». Exactement un an plus tard, en mars 2025, une source vaticane indiquait que Rupnik serait jugé pour « abus spirituel » et « faux mysticisme », et qu'un verdict était attendu « dans un avenir proche ». Or, deux mois auparavant, en janvier 2025, le cardinal Fernandez avait minimisé la gravité du scandale Rupnik lors d'une interview, affirmant, au sujet de la longueur de l'enquête, qu'il existait « de nombreux autres cas, certains peut-être plus graves mais moins médiatisés ».

    Nous attendons évidemment toujours de savoir s'il y a d'autres cas plus graves, mais concernant Rupnik, Fernandez a ajouté que « le ministère a terminé la phase de collecte d'informations, qui s'est déroulée dans de nombreux endroits, et a procédé à une première analyse. Nous travaillons déjà à la mise en place d'un tribunal indépendant qui entamera la phase finale de la procédure pénale. »

    Il convient de rappeler que de nombreuses informations étaient déjà disponibles, les signalements d'abus commis par le père Rupnik ayant déjà été examinés par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi lui-même. Par la suite, de nombreux nouveaux témoignages et rapports ont émergé, corroborés également par des supérieurs jésuites qui, malgré un retard regrettable, ont présenté leurs excuses aux victimes.

    Mais passons à autre chose : en juillet 2025, Fernandez a finalement annoncé que les cinq juges chargés de l’affaire Rupnik avaient été choisis, mais que leur nomination officielle ne pourrait intervenir qu’en octobre 2025. Or, on ignore tout des noms des juges et des critères de leur sélection, ce qui témoigne d’une opacité et d’un manque de transparence qui contredisent une fois de plus les nombreuses déclarations de sérieux dans la lutte contre les abus.

    Le 4 novembre dernier, le pape Léon XIV, répondant à une question sur l'affaire Rupnik, a appelé à la patience car « les procédures judiciaires prennent du temps. Je sais qu'il est très difficile de demander de la patience aux victimes, mais l'Église se doit de respecter les droits de tous. »

    Nous ignorons s'il répéterait les mêmes propos aujourd'hui, près de neuf mois plus tard, mais nous avions déjà déclaré à l'époque que, compte tenu de tout ce qui s'était passé, le respect des droits de la défense n'était qu'un prétexte fallacieux que nous ne pouvions ignorer dans ce système de dissimulation et de favoritisme impliquant plusieurs prélats et qui, de toute évidence, perdure encore aujourd'hui. La déclaration du Bureau de presse du Vatican, selon laquelle les juges examinent toujours les documents, sonne comme une plaisanterie ; et le secret absolu – y compris celui des noms des juges – dans lequel ce procès se déroulerait (à ce stade, le secret est de rigueur) laisse craindre une manipulation des décisions.

    Peut-être que la nouvelle de l'acquittement est fausse , mais vu comment les choses se sont déroulées jusqu'à présent, cela ne nous surprendrait pas si cela se terminait vraiment ainsi.  

  • Saint Charbel : le miracle de la lampe à huile (24 juillet)

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    Sur le site du Père Patrice Sabater Pardo; avec une pensée pour les chrétiens d'Orient, particulièrement éprouvés en ces temps troublés.

    Fête de Saint Charbel... Le miracle de la lampe à huile

    (Nous sommes au Monastère d’Annaya – région de Jbeil – Byblos; c’est dans ce monastère que repose Saint Charbel.)

      "Le Père Elisah, l’ermite, est rappelé, à Dieu le 13 février 1875. L’ermitage est vacant. Charbel renouvelle humblement la demande de s’y retirer. Le Supérieur hésite. Il prend sur son bureau un dossier important, le remet au Père Charbel en disant : « Voudriez-vous me faire un rapport sur ce travail. C’est assez urgent. Je vous autorise à veiller, si cela vous est nécessaire ». Charbel s’incline, prend les documents et se retire. Le Supérieur reste songeur en regardant  partir le Père.

    A la dépense, deux domestiques, dont Saba Bou Moussa, sont en train de faire la vaisselle. Le Père Charbel apporte sa  lampe et dit : «  Elle est vide.  Voudriez-vous me la garnir d’huile, s’il vous plaît ? » - Volontiers, répond le domestique. Posez-la sur cette planche. Je vous l’apporterai tout à l’heure ».

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  • Charbel Makhlouf, une vie émaillée de miracles

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    D'Antonio Tarallo sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

    Charbel Makhlouf, une vie de miracles

    23-07-2022

    Ce 24 juillet, c'est la commémoration de Saint Charbel Makhlouf, dont la biographie est émaillée de nombreux miracles attribués à son intercession, en plus des trois reconnus officiellement par l'Eglise pour sa béatification et sa canonisation. Plusieurs de ces faits prodigieux sont consignés dans le registre du monastère d'Annaya (au Liban), où repose son corps.

    Il est dit que sa tombe a été immédiatement entourée d'une "extraordinaire luminosité" qui a duré 45 jours. C'était une lumière forte, claire et aveuglante. C'était la lumière de l'Amour qui répandait ses rayons sur les serviteurs bien-aimés du Seigneur. Saint Charbel - dont la commémoration aura lieu demain - était l'un de ces "serviteurs du Seigneur", appelé à être un témoin de l'Évangile. Un serviteur qui aimait le Seigneur d'une manière qui est difficile à décrire. Saint Charbel et sa puissante intercession, Saint Charbel et ses miracles, Saint Charbel et le visage qui apparaît sur une photo, Saint Charbel et l'huile miraculeuse. On pourrait continuer ad libitum avec ces associations. Sa biographie elle-même reste si infinie qu'elle ne voit jamais le mot "fin". Ce mot, en effet, est habituellement inséré à la dernière page du livre d'une vie, mais pour lui, il semble que cela ne puisse être le cas. Le mot "fin" ne s'associe pas bien avec le mot "sainteté". Et la métaphore - ou plutôt le symbole - du passage entre le monde terrestre (fini) et l'au-delà (infini, justement) est la tombe.

    Dès ses origines, le christianisme nous parle de cette "transition" : c'est ainsi que la mémoire court vers le tombeau vide du troisième jour, signe de la résurrection du Christ, de la victoire de la vie sur la mort. Pour le tombeau de Saint Charbel, d'une autre manière, nous pouvons également trouver un symbole fort et tangible de cette vision d'un autre monde. Comme certains pèlerins voulaient même tenter de voler une partie de sa dépouille, les autorités ont décidé de rouvrir la tombe, et c'est ainsi qu'elles ont trouvé le corps flottant dans la boue, mais complètement dépourvu de marque, comme s'il avait été enterré le jour même. On a alors remarqué qu'un liquide semblable à du sang suintait de son corps. Le linge utilisé pour sécher son corps est encore conservé ; ce linge a d'ailleurs été la cause de guérisons dans de nombreux cas au cours des années ; de plus, au cours du siècle dernier, sa tombe a été ouverte quatre fois (la dernière fois en 1955), et à chaque occasion, on a constaté que son corps, saignant, possédait encore de la souplesse, comme s'il était encore vivant.

    Des événements prodigieux ponctuent donc la biographie du saint libanais. Voir l'huile de Saint Charbel. L'huile rappelle deux événements de la vie du saint. La première : Saint Charbel, la nuit, pour pouvoir continuer à lire les Saintes Écritures, demanda un jour au cuisinier du monastère de l'huile pour alimenter sa lampe. Comme c'était une période de famine, le cuisinier a reçu l'ordre de ne pas fournir cette huile, mais simplement de remplir la lampe avec de l'eau. Saint Charbel n'était pas au courant du nouvel ordre de ne pas utiliser d'huile car il vivait à l'écart des autres moines. Et c'est là que se produisit l'événement prodigieux : le soir, la lampe, bien que remplie d'eau, resta allumée toute la nuit. Le deuxième épisode fait référence à l'étrange liquide - décrit ci-dessus - du corps du saint.

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  • Saint Charbel Makhlouf (24 juillet)

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    HOMÉLIE DU PAPE PAUL VI lors de la CANONISATION DE CHARBEL MAKHLOUF, le dimanche, 9 octobre 1977 :

    Vénérables Frères et chers Fils,

    L’Eglise entière, de l’Orient à l’Occident, est invitée aujourd’hui à une grande joie. Notre cœur se tourne vers le Ciel, où nous savons désormais avec certitude que saint Charbel Makhlouf est associé au bonheur incommensurable des Saints, dans la lumière du Christ, louant et intercédant pour nous. Nos regards se tournent aussi là où il a vécu, vers le cher pays du Liban, dont Nous sommes heureux de saluer les représentants: Sa Béatitude le Patriarche Antoine Pierre Khoraiche, avec nombre de ses Frères et de ses Fils maronites, les représentants des autres rites catholiques, des orthodoxes, et, au plan civil, la Délégation du Gouvernement et du Parlement libanais que Nous remercions chaleureusement.

    Votre pays, chers Amis, avait déjà été salué avec admiration par les poètes bibliques, impressionnés par la vigueur des cèdres devenus symboles de la vie des justes. Jésus lui-même y est venu récompenser la foi d’une femme syro-phénicienne: prémices du salut destiné à toutes les nations. Et ce Liban, lieu de rencontre entre l’orient et l’Occident est devenu de fait la patrie de diverses populations, qui se sont accrochées avec courage à leur terre et à leurs fécondes traditions religieuses. La tourmente des récents événements a creusé des rides profondes sur son visage, et jeté une ombre sérieuse sur les chemins de la paix. Mais vous savez notre sympathie et notre affection constantes: avec vous, Nous gardons la ferme espérance d’une coopération renouvelée, entre tous les fils du Liban.

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  • 24 juillet : saint Charbel Makhlouf, prêtre et moine maronite

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    Saint Charbel Makhlouf - Prêtre et moine maronite (1828-1898)

    source : l'Evangile au Quotidien

    Charbel, au siècle Youssef Antoun, Makhlouf est né à Beqaa-Kafra (Liban Nord) le 08 mai 1828. Sa formation chrétienne et l'exemple de ses deux oncles maternels, ermites au monastère de Saint-Antoine-Kozhaya, le vouèrent dès son jeune âge à la prière et à la vie monastique.

    En 1851, il quitta ses parents et son village pour se diriger vers le monastère Notre-Dame-de-Mayfouq pour sa première année de noviciat. Dirigé ensuite vers le monastère Saint-Maroun d'Annaya, il s'engagea dans l'Ordre Libanais Maronite, choisissant le nom de Charbel, martyr antiochien du IIe siècle. Il y prononça ses vœux solennels le 1er novembre 1853 puis poursuivit ses études théologiques au monastère Saint Cyprien de Kfifane, Batroun. Il fut ordonné prêtre à Bkérké, siège patriarcal maronite, le 23 juillet 1859.

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  • Le « bon sauvage » et le citoyen « woke »

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    De Juan Carlos Aguilera Pérez sur The European Conservative :

    Le « bon sauvage » et le citoyen « woke »

    Rousseau cherchait à libérer l’humanité en lui redonnant son innocence originelle. La culture « woke » poursuit un objectif remarquablement similaire à travers ce qu’elle appelle la déconstruction de la civilisation héritée.

    23 juillet 2026
     
    Jean-Jacques Rousseau n’a pas inventé l’idée selon laquelle l’homme est naturellement bon, mais c’est lui qui, en tant que penseur, lui a donné la forme intellectuelle qui allait finir par transformer une grande partie de la culture politique moderne. Depuis lors, la conviction selon laquelle les êtres humains naissent naturellement bons et ne sont corrompus que par la société s’est imposée dans le courant dominant de la culture. Par conséquent, si le mal ne réside pas en l’homme lui-même, il doit se trouver dans les institutions, les traditions, la famille, la religion, la culture héritée ou toute forme d’autorité.

    Formulée au XVIIIe siècle, cette thèse a survécu aux révolutions, aux guerres mondiales et à l’effondrement des grands systèmes idéologiques. Aujourd’hui, elle refait surface dans le langage de la culture « woke ». La terminologie a changé, mais la structure intellectuelle sous-jacente reste la même. Le problème n’est plus le péché, la fragilité humaine ou la responsabilité personnelle, mais un système d’oppression qui aurait déformé une nature humaine initialement innocente.

    Pour Rousseau, l’homme naturel vit en harmonie avec lui-même. Il n’est pas vertueux parce qu’il a acquis la vertu, mais parce qu’il n’a pas encore été contaminé par la civilisation. La propriété, le prestige social et les institutions deviennent les véritables sources de l’égoïsme. L’histoire est ainsi comprise comme un processus de dégénérescence.

    C’est l’un des grands paradoxes de l’histoire qu’une philosophie destinée à libérer l’humanité ait finalement contribué à inspirer certains des projets politiques les plus coercitifs de l’ère moderne. Si l’individu est naturellement bon et que la société est responsable de sa corruption, alors la reconstruction de la société suffit à régénérer l’humanité. La politique cesse de reconnaître des limites et se dote d’une mission quasi rédemptrice.

    La culture « woke » reprend précisément cette logique. L’individu est présenté comme la victime de structures de pouvoir invisibles : le patriarcat, le colonialisme, le racisme systémique, l’hétéronormativité, les privilèges et la suprématie culturelle. Le mal ne réside plus dans des décisions concrètes ou dans des comportements individuels, mais dans des systèmes abstraits qui, dit-on, imprègnent toutes les dimensions de la vie sociale.

    C’est pourquoi le langage de l’idéologie « woke » parle sans cesse de privilèges et très peu de vertu ; sans cesse d’identités et très peu de caractère ; sans cesse de droits et presque pas du tout de devoirs.

    La conséquence est évidente. Si toute forme de comportement humain peut en fin de compte s’expliquer par un conditionnement structurel, la responsabilité morale perd inévitablement tout son sens. Les individus cessent d’être des agents moraux libres et deviennent les produits de relations de pouvoir. Ce qui importe, ce n’est plus ce qu’une personne fait, mais la place qu’elle occupe sur la carte de l’oppression.

    Cette vision du monde aboutit en fin de compte à une profonde infantilisation de la citoyenneté. Si l’individu est toujours une victime, il n’y a jamais besoin de s’engager dans une véritable introspection. La responsabilité est invariablement transférée ailleurs : à la culture, à la langue, à l’histoire, au capitalisme, à la religion, au colonialisme ou à toute autre construction collective identifiée comme la dernière source d’oppression en date.

    Rousseau avait déjà déplacé l’origine du mal du cœur humain vers les institutions. La pensée « woke » achève ce parcours en la relocalisant au sein même de la culture.

    Cependant, l’expérience historique semble enseigner exactement le contraire. Les sociétés les plus libres ne sont pas celles qui partent du principe de la bonté spontanée de la nature humaine, mais celles qui reconnaissent ses limites. Les traditions classiques et chrétiennes n’ont jamais nié la dignité humaine ; elles nous ont simplement rappelé que la liberté et la fragilité humaine vont de pair.

    C’est de cette compréhension qu’ont émergé des institutions dont le but n’était pas de fabriquer un nouveau type d’être humain, mais de soutenir de vrais hommes et de vraies femmes : la famille, l’école, les échanges commerciaux, les associations bénévoles, l’Église et la communauté politique.

    La culture « woke » considère bon nombre de ces institutions avec une méfiance permanente. Elle les perçoit moins comme des lieux où se transmettent les biens humains fondamentaux que comme des mécanismes par lesquels le pouvoir se reproduit.

    Dès lors que l’ensemble du passé est interprété comme une structure d’oppression, le présent est condamné à une révolution permanente. Chaque génération doit déconstruire celle qui l’a précédée. Chaque mot devient un objet d’examen minutieux, et chaque symbole est soumis à un jugement moral.

    Il n’est donc guère surprenant que l’activisme culturel consacre une énergie considérable à modifier le langage, à réécrire l’histoire ou à démanteler les monuments. Si l’on estime que le mal réside au sein même de la culture, alors celle-ci doit être soumise à une purification continue.

    Roger Scruton a fait remarquer qu’une culture ne se préserve que lorsqu’elle apprend à aimer ce dont elle a hérité avant de tenter de le transformer. La civilisation ne naît pas d’une méfiance permanente, mais d’une gratitude critique. Seuls ceux qui reconnaissent la valeur de ce qu’ils ont reçu sont capables de l’améliorer sans le détruire.

    La tradition occidentale n’a jamais prétendu que les êtres humains étaient parfaits. Elle n’a pas non plus laissé entendre que toutes les institutions étaient à l’abri de la critique. Son originalité résidait dans la reconnaissance du fait que tant les individus que les communautés ont besoin d’éducation morale, de responsabilité et de prudence. Changer les structures ne suffit jamais à lui seul ; il faut également former le caractère.

    Rousseau cherchait à libérer l’humanité en la ramenant à une innocence originelle. La culture « woke » poursuit un objectif remarquablement similaire à travers ce qu’elle appelle la déconstruction de la civilisation héritée. L’histoire suggère toutefois qu’aucune société ne devient plus forte en niant la complexité de la nature humaine. La liberté s’épanouit là où l’immense dignité de la personne humaine est reconnue, tout comme le besoin durable de vérité, de vertu et de formation morale.

    Car une culture qui oublie la responsabilité personnelle tout en rejetant constamment la faute sur les autres finit par tenir le monde entier pour responsable de ses échecs. Et une fois que le monde entier est devenu coupable, il ne reste plus rien qui vaille la peine d’être préservé — seulement quelque chose à démanteler.

    Juan Carlos Aguilera Pérez est un philosophe et essayiste chilien spécialisé dans la philosophie politique, l'éducation civique et la tradition classique occidentale. Titulaire d'un doctorat en philosophie, il a effectué ses études supérieures à l'université de Navarre après avoir obtenu à deux reprises la bourse du président de la République du Chili. Fondateur du Club Polites, il écrit régulièrement pour des médias européens et américains sur la démocratie, la culture et les fondements moraux de la vie publique.

  • Va-t-on vers une extinction de la vie monastique en France ?

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    Du site du magazine La Vie :

    « Il y a une accélération des fermetures de monastères » : une étude inédite dresse un état des lieux pour la France

    [Exclusif] La sociologue Isabelle Jonveaux, spécialiste de la vie monastique à l’université de Fribourg (Suisse), a mené une étude sur les fermetures de communautés monastiques.

    Interview Sixtine Chartier

    21/07/2026.

    Va-t-on vers une extinction de la vie monastique en France ? Depuis quelques années, les annonces de fermeture de lieux emblématiques se multiplient : la Grande-Trappe de Soligny (Orne), le carmel de Compiègne (installé à Jonquières, dans l’Oise), Notre-Dame du Port du Salut (Mayenne), pour la seule année 2026. Ce n’est que la face visible d’un vaste mouvement qui touche tous les ordres monastiques contemplatifs, souvent nés au Moyen Âge, et relancés aux XIXe et XXe siècles.

    Dans la grande famille de la vie religieuse catholique, ces ordres dits « monastiques » se définissent par la présence d’une clôture, qui sépare les moines et moniales (de monos, « seul ») du monde extérieur. On les appelle aussi des ordres contemplatifs. Il ne faut pas les confondre avec les ordres dits « apostoliques », dont la vocation est d’être présents « dans le monde », qui n’entrent pas dans cette étude, même s’ils sont également touchés.

    La sociologue Isabelle Jonveaux a travaillé ces chiffres dans le cadre d’une recherche dans une revue anglophone spécialisée en urbanisme sur la réutilisation des anciens lieux religieux. Elle dévoile le fruit de son travail en avant-première à La Vie.

    Les fermetures de monastères sont un phénomène massif. Pourtant, on peine à trouver une étude chiffrée globale. Quelle a été votre méthodologie pour obtenir ces chiffres ?

    La vie religieuse catholique est foisonnante, et il est difficile de la faire entrer dans des recensements statistiques. Hormis les annonces au compte-gouttes dans la presse locale, il n’existait pas d’étude indépendante chiffrée. Je me suis basée sur un catalogue de la Fondation des monastères datant de 2007, en me concentrant uniquement sur les monastères contemplatifs catholiques.

    91 monastères ont fermés entre 2007 et 2026

    • Création La Vie

    Avec l’aide de mon assistante, nous avons cherché quels monastères existaient toujours en 2026 et lesquels avaient fermé ou annoncé leur fermeture. Le constat principal, c’est l’ampleur du phénomène, massif : sur ces 20 dernières années, près d’un tiers des monastères (environ 30 %) ont fermé.

    Les communautés féminines sont nettement plus touchées que les hommes. Pourquoi ?

    Les monastères de femmes sont proportionnellement plus touchés : 32 % d’entre eux ont fermé, contre 21 % des monastères d’hommes. Il faut rappeler qu’il y avait, ces derniers siècles, beaucoup plus de monastères féminins (dans la base de 2007, on comptait 249 monastères de femmes pour 56 d’hommes). La vie religieuse féminine est davantage en crise, car elle est moins adaptée au profil des jeunes femmes d’aujourd’hui que par le passé. Autrefois, la vie religieuse était une voie d’émancipation pour les femmes, leur permettant de se former ou d’échapper à l’autorité patriarcale.

    Aujourd’hui, en Europe, les femmes qui entrent au monastère ont souvent la trentaine, elles ont fait des études et sont autonomes ; par conséquent, la grande distance au monde ou ce qui est perçu comme une forme d’infantilisation dans certaines structures ne fonctionnent plus pour elles.

    Quels sont les ordres les plus touchés ?

    Les carmels sont particulièrement frappés, avec 40 % de fermetures en 20 ans (34 carmels ont fermé sur les 85 existants). Les proportions sont similaires chez les Clarisses (environ 40 % de fermeture) et les Visitandines (30 %). Les Trappistes connaissent également un taux élevé (36,4 %). En revanche, les Dominicaines (8 %) et les Bénédictins et Bénédictines (hommes et femmes confondus, 18 %) sont moins touchés.

    Étude réalisée par Isabelle Jonveaux sur les monastères qui ont fermé ou annoncé leur fermeture entre 2007 et 2026 ; une marge d'erreur est possible car les données sont partielles

    • Création La Vie

    De manière générale, ce sont les ordres avec une clôture sévère, comme les Trappistes ou les Carmélites, ou dont le charisme est aujourd’hui moins bien compris, comme les Visitandines ou les Clarisses, qui peinent le plus à recruter.

    Pourtant, les communautés qui attirent le plus de jeunes sont aussi des communautés avec une clôture stricte…

    Oui, mais il faut en préciser les raisons : ces monastères attirent aujourd’hui parce qu’ils ont un type de positionnement vis-à-vis de la société qui est très clair. Ils sont conçus comme une forteresse contre la sécularisation. Une blague circule parmi les abbés et les abbesses disant que les monastères qui recrutent sont ceux qui appliquent la recette des 3G : le grégorien, la grille et la guimpe (la grille est la matérialisation d’une clôture stricte ; la guimpe est un voile qui entoure le visage et le cou des religieuses, ndlr).

    La langue de la liturgie est un indicateur intéressant de ce point de vue.

    Oui, même s’il faut l’interpréter avec prudence, car les échantillons ne sont pas de la même taille. En 2007, il existait 244 monastères de langue française, 36 mêlant français et latin et 23 monastères pour le latin exclusivement. D’autre part, ce critère n’est pas le seul élément explicatif ; il est un élément parmi d’autres, mais il est particulièrement frappant.

    Dans la grande famille de la vie religieuse catholique, ces ordres dits « monastiques » se définissent par la présence d’une clôture, qui sépare les moines et moniales du monde extérieur

    • Création La Vie

    Parmi les monastères dont la langue de l’office était le français en 2007, 34 % ont fermé. Ce chiffre descend à 19 % pour ceux qui utilisaient le français et le latin, et tombe à 0 % pour ceux dont l’office était exclusivement en latin. Cela montre que les communautés qui revendiquent une certaine tradition attirent aujourd’hui un certain public.

    Observe-t-on aujourd’hui un nouveau modèle de monachisme émerger, peut-être plus strict, mais en tout cas plus visible ?

    C’est paradoxal. On observe des communautés qui revendiquent une coupure avec le monde, une orthopraxie et une clôture très stricte, mais qui sont en même temps extrêmement présentes dans les médias ou sur Internet, et technologiquement compétentes.

    Cela correspond aux attentes d’un public jeune revendiquant son identité catholique dans une société sécularisée. Un recrutement dynamique n’est toutefois pas toujours le signe d’une communauté en bonne santé interne.

    Concrètement, que deviennent les communautés et leurs bâtiments lorsqu’ils ferment ?

    Sur le plan humain, c’est extrêmement lourd, car les moines et moniales ont fait un vœu de stabilité. Quitter le lieu où ils s’étaient engagés pour la vie est douloureux. Du point de vue statistique, les données sont partielles. Sur les cas que j’ai pu recenser, dans environ la moitié des cas, la communauté se regroupe avec une autre du même ordre monastique.

    Pour l’autre moitié, la communauté est dispersée, soit vers d’autres communautés, soit en Ehpad… Certains moines et moniales peuvent retourner à la vie civile. Concernant les bâtiments, c’est une question également très sensible.
     

    Régulièrement, des bâtiments ayant fermé entre 2007 et 2026 sont repris par d'autres communautés

    • Création La Vie

    Sur les cas que j’ai pu identifier (47 au total), un peu plus d’un quart sont repris par une autre communauté religieuse, souvent des communautés nouvelles ou des communautés monastiques plus récentes (comme le Chemin neuf, les cisterciennes de Boulaur ou les bénédictins du Barroux). On trouve ensuite 21 % de projets sociaux (logements sociaux, accueil de personnes en difficulté), 13 % d’acquisitions publiques, 13 % de logements privés, 11 % pour d’autres projets religieux et 6 % pour des projets éducatifs.

    Assistons-nous à une accélération de ces fermetures ?

    Oui, il y a une véritable accélération depuis la fin des années 2010. Jusqu’en 2015, nous avions généralement moins de quatre fermetures par an. Le chiffre moyen tourne aujourd’hui autour d’une petite dizaine par an. La France a une situation un peu particulière car elle comptait énormément de monastères (un niveau comparable à l’Italie) ; il y a donc aujourd’hui une offre beaucoup trop importante par rapport au nombre de personnes intéressées.

    Comment expliquez-vous l’apparent engouement du grand public pour les monastères et les retraites spirituelles dans ce contexte ?

    C’est le grand paradoxe du XXIe siècle. Il y a une véritable désaffection pour l’Église institutionnelle, souvent liée aux scandales, mais le grand public ne l’associe pas directement aux monastères. Depuis au moins 20 ans, ces lieux fascinent par leur côté exotique et alternatif : on y voit une vie écologique, proche de la nature, proposant des produits sains et traditionnels. Les influenceurs participent à cette forte romantisation de la vie monastique, qui attire un public non croyant en quête de spiritualité alternative.

    Néanmoins, cet intérêt ne se traduit pas par de véritables vocations ; ceux qui entrent au monastère le font pour la qualité de la vie spirituelle et fraternelle, ce que les communautés devenues vieillissantes peinent désormais à offrir.

  • Le roi Baudouin, mystique et politique

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    De Paul Vaute sur Le Passé belge :

    Le roi Baudouin, mystique et politique

    De l’emprise des partis aux questions éthiques, de la décolonisation aux réformes de l’Etat, les carnets privés du cinquième Roi des Belges révèlent le regard de foi qu’il porta sur chaque événement comme sur le drame de ne pas avoir d’enfant. Le constat de son humanité, manifestée de multiples manières, fit l’unanimité (1950-1993)

       Entre les débuts du prince royal, nullement préparé, considéré par ses ministres comme un « non-interlocuteur » , et le dernier hommage rendu au Roi par quelque 500.000 Belges faisant la file devant le palais et 38 chefs d’Etat présents aux funérailles, que de chemin parcouru! Vincent Dujardin, professeur à l’Université catholique de Louvain, n’a pas ménagé ses peines pour le retracer [1].

       Spécialiste de nos temps contemporains, il a entrepris ses recherches au moment le plus opportun, quand les archives commençaient à s’ouvrir alors qu’un nombre important de témoins et d’acteurs pouvaient encore être interrogés. On soulignera particulièrement l’importance des entretiens de l’historien avec la reine Fabiola et de l’accès qu’elle lui a ouvert aux écrits privés de son mari.

       Si la qualification de « non-interlocuteur » est quelque peu exagérée, elle correspond en tout cas à la réputation faite au chef de l’Etat pendant ses difficiles premières années. Une époque où, selon un ambassadeur du Luxembourg, un ancien ministre catholique (!) affirmait qu’il vivrait assez longtemps pour assister à la prestation de serment du premier président de la république belge (p. 85). Le voyage triomphal au Congo en 1955 amorça le tournant, pleinement accompli à partir du mariage en 1960. « On nous a changé Baudouin! » , proclamait alors le Pourquoi Pas ? (16 décembre 1960, cité p. 192). L’image fâcheuse de la dyarchie disparut, les relations difficiles avec l’atrabilaire princesse Lilian ayant conduit à une prise de distance de Baudouin, ainsi que de son frère et de sa sœur, avec leur père.

       Le cinquième Roi des Belges prit de la bouteille. Même si sa marge d’intervention personnelle dans la vie politique n’était plus comparable à celle de ses prédécesseurs, sa magistrature d’influence et son poids moral allèrent grandissant. S’il déplora, notamment en 1981 dans une lettre à Léopold III, en pleine valse des ministères, la « dégradation dans le gouvernement du pays par l’emprise des partis » (cité p. 521), il se garda de provoquer ceux-ci publiquement. Les couacs, au total, ont été rares. Comme l’observa Jean Stengers, dont les travaux sur le « métier » royal font autorité, innombrables furent les chausse-trapes communautaires dans lesquelles il aurait pu tomber (cité p. 840).

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