D'InfoVaticana :

Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce : plus intégré au Peuple de Dieu et avec une plus grande participation des laïcs.

4 mars 2026

D'Anne Van Merris sur zenit.org :

Abus, excommunication, miséricorde : l’éclairage d’un spécialiste du droit canonique

Interview de Mgr Patrick Valdrini : « Le droit canonique garantit la cohérence de l’action de l’Église dans le monde »

3 mars 2026

Zenit a rencontré à Rome Mgr Patrick Valdrini, grand spécialiste français du droit canonique. Professeur émérite à l’Université pontificale du Latran et chanoine de la basilique Saint-Jean-de-Latran, il a joué un rôle majeur dans l’enseignement et dans le rayonnement du droit canonique à l’international.

Après avoir exercé la charge de doyen dans plusieurs facultés en France, il a été appelé à Rome en 2005, où il vit toujours. Tout en enseignant à l’Université du Latran, il a été conseiller culturel à l’ambassade de France, recteur à Saint-Louis-des-Français et pro-recteur du Latran.

Il a également présidé la Société internationale des spécialistes du droit canonique, et depuis 2021, il est expert auprès de la Signature apostolique au Vatican.  

Zenit : Quel rôle le droit canonique joue-t-il dans la vie de l’Église catholique ?

Mgr Patrick Valdrini : L’Église possède une double dimension, à la fois humaine et spirituelle. Le droit canonique en régit la dimension visible et institutionnelle. À travers sa manière de vivre dans le monde et dans l’histoire, la communauté ecclésiale manifeste, par le droit et à travers le droit, ce qu’elle est spirituellement.

On peut dire que le droit canonique garantit la « figure juste » de l’Église en tant qu’institution, qui doit vivre et agir dans le monde. Celle-ci doit être le lieu d’une « justice profonde », car elle est le visage du Christ qui agit par elle aujourd’hui dans l’histoire. « Juste », en ce sens, signifie correspondre à ce que le Christ est et veut pour la communauté qui le rend présent.

Zenit : Comment a-t-il évolué au cours des dernières décennies ?

Mgr P. Valdrini : Le droit canonique a évolué au fil de son histoire au gré de ce que l’Église a vécu. Au dernier Concile Vatican II, celle-ci a analysé et réévalué ce qu’elle était et ce qu’elle faisait. Le droit canonique a été emporté par cette grande « révision de vie » !

Lorsque le pape Jean XXIII a annoncé en 1958 qu’il allait convoquer un Concile, il a également indiqué sa volonté de réformer le droit canonique. Dès les premières réunions, on a constaté qu’on ne pouvait pas le faire sans un discours sur l’Église repensé. C’est pourquoi les travaux ont commencé à la fin du Concile, s’inspirant de la Constitution Lumen Gentium de 1964, dans laquelle l’Église exprime ce qu’elle est.

On comprend que le droit canonique que nous connaissons aujourd’hui se distingue, d’une manière importante, de celui qui était en vigueur avant le Concile Vatican II. Celui de l’après-Concile a bien plus de force du point de vue ecclésiologique.

Zenit : En quoi le droit canonique n’est-il justement pas un droit comme les autres ?

Mgr P. Valdrini : Dans le droit canonique, il y a une dimension profondément communautaire : l’Église n’est pas le résultat de la volonté conjointe des croyants ; c’est le Christ qui crée une communion entre les personnes. En conséquence, dans l’Église, tout acte de recherche de justice aura toujours une perspective communautaire : il n’y aura ni vainqueur ni vaincu.

À cet égard, le terme « excommunication », l’une des sanctions de l’Église, est ambigu, car il donne à penser qu’une personne peut être définitivement exclue de la communion. Ce n’est pas cela en réalité. Autrefois, on appelait cette sanction une « peine médicinale ». Aujourd’hui, on dit une censure. En termes juridiques modernes, on évoquerait une forme de « justice restaurative ».

Quand on excommunie quelqu’un, on prive la personne d’éléments essentiels à la vie de l’Église, comme la participation à l’Eucharistie et aux sacrements, afin qu’elle revienne à la communion. On l’éloigne de la communion de l’Église, ou bien l’on constate qu’elle s’en est éloignée, afin qu’elle puisse s’amender et réparer les dommages et le scandale qu’elle a créés.

Cette dimension de miséricorde implique qu’une personne n’est pas définitivement exclue de la communion de l’Église, même si elle ne peut revenir que sous certaines conditions et exigences précisées par le droit. C’est la parabole de l’enfant prodigue, parabole de référence lorsque l’on parle de justice et de miséricorde.

Zenit : Dans ce désir de miséricorde, n’est-ce pas aussi important pour l’Église de garder l’objectivité face aux faits commis ?

Mgr P. Valdrini : En Italie, on appelle « buonismo » le fait d’être bon avec tout le monde, sans discernement. Or, le discernement est fondamental. Il n’y a pas d’autre voie que de réfléchir et d’évaluer si ce qu’on va décider est juste. L’un des éléments importants d’évaluation, c’est le scandale qu’une décision peut susciter. Le scandale est une notion, elle aussi, communautaire, nécessaire comme « expression d’une communauté ». On constate que des personnes peuvent se rebeller face à certaines décisions de l’Église si elles jugent l’acte injuste, notamment pour ceux qui ont subi des dommages.

Pour aborder la question de la « justice et de la miséricorde », il faut donc avoir pour élément de référence cette perspective communautaire, c’est-à-dire le fait que l’Église est une communion où, certes, tout le monde a sa place, y compris ceux qui ont fauté ; mais ces derniers doivent réparer leur lien de communion avec l’Église, c’est-à-dire avec la communauté, car ils ont blessé. En premier lieu, ce sont des personnes qu’ils ont blessées, et rendre justice à ces dernières est un devoir. En second lieu, toute l’Église est blessée.

Le scandale, il est vrai, n’est pas une chose définie par des critères, il se discerne. Une décision qui s’inscrit dans une logique d’accueil de la personne peut provoquer un scandale au sein de la communauté. Celle-ci a un droit de « réception » des décisions prises par une autorité ecclésiastique. C’est une catégorie traditionnelle du droit canonique que nous dirions aujourd’hui être une expression de synodalité et de participation. Il est donc opportun de déterminer quelle décision serait la plus juste pour la communauté et pour les personnes.  

Zenit : N’y a-t-il pas aussi un discernement à faire par l’Église quant aux nominations de prêtres ayant commis des actes d’abus graves, ou des abus avec récidives ?

Mgr P. Valdrini : Aux prêtres qui ont commis de tels actes, s’ils n’ont pas perdu l’état clérical, on n’interdit pas toujours de célébrer la messe, mais on leur interdit au moins de la célébrer en public. Par son sacerdoce, le prêtre a une grande responsabilité : il est une expression visible du Corps du Christ, dans sa vie personnelle comme dans la charge qu’on lui confie.

Or, l’Église catholique est contrainte par l’obligation d’être, disons, « symbolique » dans son action, car elle est le « symbole » qui manifeste la présence du Christ dans l’histoire : un modèle concret de communion et de respect des personnes, au nom de Dieu lui-même. C’est pourquoi il y a le Christ accueillant et le Christ exigeant. 

Ainsi, l’Église catholique doit chercher, dans les situations concrètes, à être un exemple de justice et de miséricorde qui ne se fait pas à n’importe quel prix. Il est normal de bien discerner avant de confier à une paroisse un prêtre ayant commis des abus.

La justice, ici, est donc liée à la justesse du discernement dans les nominations. Et ce n’est pas seulement faire un jeu de mots entre « justice » et « justesse » ! Il est important que l’Église évalue chacune de ses décisions. « Mettre ce prêtre dans cette charge » : est-ce être dans la justesse ? « Vouloir être bon avec lui » n’est pas forcément juste, et de plus, cela choque la communauté, qui ne voit pas d’acte de justice.

Zenit : Finalement, quel est le plus important pour vous, en termes de justice dans l’Église ?

Mgr P. Valdrini : Nous devons revenir à ce qui est le fondement même de l’existence de l’Église dans les sociétés. C’est ce que le pape Léon XIV rappelle souvent dans une perspective augustinienne : nous sommes le Corps du Christ. Le droit canonique doit traduire, en termes organisationnels et relationnels, ce qu’est le Corps du Christ aujourd’hui. On ne doit pas prendre pour premier modèle l’idée d’une société qui fonctionne bien ; on doit prendre pour modèle le Christ, en particulier ce qu’il est et ce qu’il fait dans les Évangiles.

L’équilibre de la justice dans l’Église dépend aussi de chaque personne, en particulier de sa cohérence personnelle vis-à-vis de la communauté ecclésiale. Pour être suivis et compris par ceux qui ne partagent pas notre foi, nous devons être fidèles aux devoirs qui nous incombent par notre appartenance à l’Église catholique. Je crois vraiment que le droit canonique garantit, à sa manière, la cohérence de l’action de l’Église catholique dans le monde, c’est-à-dire la cohérence de la visibilité du Corps du Christ dans la société.

Abus, excommunication, miséricorde : l’éclairage d’un spécialiste du droit canonique | ZENIT - Français

De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

Un ancien anglican anticipe le printemps des catholiques anglais

On s'attend à ce que Pâques affiche complet pour les nouvelles conversions au catholicisme en Angleterre, mais dès la mi-février, Robin Ward, figure anglicane de premier plan, a été admis en pleine communion avec Rome. Son passage a également été marqué par un nouveau nom : John Henry, confirmant ainsi « l'effet Newman ».

Le catholicisme britannique connaît un renouveau, marqué par un nombre record de conversions à Pâques. S'agit-il de l'« effet Newman » ? L'hirondelle qui annonce le printemps (contredisant ici le proverbe) est une fois de plus une figure emblématique de la Communion anglicane qui se convertit au catholicisme.

Le samedi 21 février, le nouvel archevêque de Westminster, Mgr Richard Moth, a célébré la cérémonie d'élection la plus importante de ces quinze dernières années pour environ 800 adultes issus de 100 paroisses. Ces derniers seront accueillis dans l'Église catholique à Pâques, soit comme catéchumènes (s'ils ne sont pas encore baptisés), soit comme candidats (s'ils sont baptisés dans une autre confession chrétienne). Si le record absolu a été établi en 2011 avec 891 nouveaux membres, la rentrée de 2026 reste la quatrième plus importante depuis les années 1990, selon les données de l'archidiocèse, qui note une augmentation de 60 % par rapport à 2025. Les chiffres sont encore plus frappants lorsqu'on les examine par paroisse participante : « Suivis en détail depuis 2007, ce nombre semble être le plus élevé jamais enregistré cette année. »

Dans le plus petit diocèse de Shrewsbury, la cérémonie annuelle d'élection a dû être organisée deux fois, la cathédrale ne pouvant accueillir les 171 candidats et catéchumènes (accompagnés de leurs parrains et marraines et de leurs proches) provenant de 31 paroisses, « soit une augmentation de 71 % par rapport aux 100 de l'année dernière, et également par rapport aux 82 de 2024 », rapporte l'hebdomadaire catholique The Tablet, qui dresse un panorama des nouveaux catholiques britanniques : « Le diocèse de Birmingham a accueilli 304 candidats et catéchumènes, soit une augmentation de 52 % par rapport à l'année dernière, tandis qu'Arundel et Brighton en ont enregistré plus de 250, soit une augmentation de 20 % », et « le diocèse de Southwark a accueilli 590 convertis à Pâques, le nombre le plus élevé enregistré depuis 26 ans, à l'exception du pic de l'Ordinariat en 2011. » L'Ordinariat, naturellement, est celui que Benoît XVI souhaitait pour les fidèles issus de l'anglicanisme (dont l'Ordinaire actuel a été reçu le 2 mars par Léon XIV en même temps que l'Ordinaire américain ; tandis que le troisième Ordinariat, qui s'étend à l'Australie et au Japon, est vacant).

L'ancien chanoine anglican Robin Ward, cependant, n'a pas attendu Pâques et, le 14 février, a été reçu en pleine communion avec l'Église catholique par l'abbé Cuthbert Brogan à l'abbaye bénédictine Saint-Michel de Farnborough. De 2006 à 2025, Robin Ward a dirigé St. Stephen House à Oxford, un établissement de formation théologique qui a compté parmi ses étudiants des personnalités éminentes, telles que Stephen Cottrell, archevêque d'York et vice-président de l'Église d'Angleterre, mais aussi Jonathan Baker, actuel évêque de Fulham (diocèse « volant » pour les paroisses qui n'acceptent pas l'ordination des femmes), ainsi qu'Andrew Burnham, ancien évêque d'Ebbsfleet (également un diocèse « volant » pour les mêmes raisons), devenu prêtre catholique en 2011.

Qu'est-ce qui a poussé Ward à « traverser le Tibre » à 60 ans, après 40 ans de ministère et fort d'un parcours universitaire des plus respectables au sein du monde anglican ? Un parcours qui a débuté il y a longtemps : St. Stephen House elle-même trouve ses racines dans le Mouvement d’Oxford, qui recherchait une continuité entre l’anglicanisme et l’Église catholique. Ward découvrit à Oxford « le monde raréfié et caché de l’anglo-catholicisme », confia-t-il au National Catholic Register, ainsi que « diverses évolutions qui semblaient obscurcir ce qui m’était le plus cher ». Aux trois questions : « Qui est Jésus ? Qui est prêtre ? Qu’est-ce que l’Église ? » et surtout à la dernière, il trouva dans l’anglicanisme une réponse « de moins en moins satisfaisante, un fait qui devint de plus en plus évident non seulement pour moi, mais aussi pour mes étudiants, d’hier et d’aujourd’hui ».

Le parcours de Ward fut également marqué par la « présence constante de John Henry Newman », le nouveau Docteur de l’Église, figure de proue du Mouvement d’Oxford. Ce n’est pas un hasard si son entrée dans l’Église catholique fut marquée – lors de sa confirmation – par un nouveau nom : John Henry. Un passage d'une importance capitale qui dépasse le cadre de l'histoire personnelle de Robin « John Henry » Ward : sa famille est, en effet, « la dernière génération d'anglo-catholiques à avoir survécu à la transformation progressive de l'anglicanisme », commente un autre néo-catholique de renom, Gavin Ashenden, ancien aumônier de la reine Élisabeth II et pasteur anglican. Un « signal », poursuit Ashenden, que « la révolution moderniste et féministe au sein de l'anglicanisme » a désormais bloqué la voie à ceux qui recherchent la continuité et l'identité de l'Église unique au sein de la communion anglicane.

Ashenden, quant à lui, reçu dans l'Église de Rome en 2019 , a dressé le bilan de sa première année de catholicisme en 2020 (toujours dans le National Catholic Register). Malgré le choc médiatique provoqué par la conversion de l'aumônier de la Reine au catholicisme, Ashenden a éprouvé « le grand sentiment de paix et de clarté propre au catholicisme », soulignant la « merveilleuse et solide continuité » de l'Église catholique face aux « variables controversées » qui minaient l'authenticité de l'Église d'Angleterre, « souvent aggravées par la tentative de juger les choses selon les goûts des laïcs, comme s'il s'agissait de consommateurs ».

Ward et Ashenden sont d'excellents noms, mais l'exode des anciens ministres anglicans (et anciens évêques) vers Rome n'a rien de nouveau : 700 en trente ans, selon le récent recensement de la St. Barnabas Society (dont 486 sont également devenus prêtres catholiques, constituant un tiers du clergé britannique). Deux choses unissent Ward, Ashenden et d'autres qui ont suivi la même voie : le fait qu'ils recherchaient « quelque chose de catholique » au sein de l'anglicanisme ; et la prise de conscience qu'on ne pouvait le trouver sur la Tamise, mais qu'il devait « se baigner dans le Tibre ». Deux choses unissent l'Église de Sa Majesté à l'Allemagne ultra-synodale : la foi dans le progressisme et l'hémorragie progressive des fidèles.

De Filip Mazurczak sur le Catholic World Report :

Une histoire magistrale et instructive des plus célèbres biologistes chrétiens

De Franziska Harter sur le Tagespost :

Pour la première fois, la Commission classe officiellement l'avortement comme un service de santé

D'Ermes Dovico sur la NBQ :

La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs

Sa contribution à la mariologie ; les origines de la légende noire, par opposition à la vérité historique qui atteste du dévouement de Pie XII au salut d’innombrables Juifs ; son attachement à la liturgie. À l’occasion du 150e anniversaire de la naissance d’Eugenio Pacelli, La Bussola s’entretient avec Monseigneur Nicola Bux.

Hier, le 2 mars, on célébrait le 150e anniversaire de la naissance d'Eugenio Pacelli (1876-1958), élu pape sous le nom de Pie XII le jour même de son anniversaire (2 mars 1939). Pape d'une sainteté incontestable, il a vu ses vertus héroïques reconnues par l'Église, qui l'a déclaré Vénérable en 2009. Pour revenir sur les moments clés de l'héritage de Pie XII, La Nuova Bussola a interviewé Monseigneur Nicola Bux.

Pie XII est le pape qui a proclamé le dogme de l'Assomption de Marie (1950), mais il a également apporté une contribution majeure à la mariologie et à la dévotion mariale. Que nous enseigne son enseignement à l'heure où un certain minimalisme marial refait surface au sein de la Curie romaine (voir la note DDF, Mater populi fidelis ) ? L'enseignement marial de Pie XII était l'aboutissement d'une réflexion séculaire qui avait trouvé son expression, pour citer l'événement le plus important ayant précédé le dogme de l'Assomption, dans la proclamation du dogme de l'Immaculée Conception (1854) par le bienheureux Pie IX. Ce dogme avait lui-même été précédé par les apparitions de la Vierge Marie à sainte Catherine Labouré rue du Bac en 1830, puis suivi en 1858 par les apparitions de Lourdes. Ainsi, la ferveur de l'Église envers Marie était sans équivoque. Le dogme de l'Immaculée Conception et celui de l'Assomption avaient tous deux été précédés d'une consultation des évêques du monde entier, dont l'immense majorité avait soutenu la décision papale. Naturellement, la définition dogmatique par le pape – d'abord Pie IX, puis Pie XII – constituait l'aboutissement d'une prise de conscience ecclésiale concernant la participation de la Mère de Dieu à l'œuvre de rédemption du Christ.

C’est-à-dire la corédemption mariale. Pie XII est également celui qui a institué la fête de Marie Reine et du Cœur Immaculé de Marie dans toute l’Église.
Il a aussi proclamé l’Année mariale en 1954, un siècle après la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception. Le pape Pacelli a simplement repris le flambeau et l’a relancé. On pourrait dire que lui, à l’instar de saint Jean-Paul II, plus que tout autre pontife, a manifesté le lien étroit entre « le principe marial et le principe pétrinien », pour reprendre une expression chère à Hans Urs von Balthasar, qui soutenait que l’Église est fortifiée par ces deux principes qui s’influencent mutuellement. Même saint Jean Bosco, d’un point de vue purement pastoral, exhortait à toujours se tourner vers le Pape, vers la Vierge Marie et, bien sûr, vers l’Eucharistie. Cette influence réciproque entre Pierre et Marie rappelle le lien de grâce qui existe depuis le temps de Jésus-Christ entre le chef visible de l’Église et Marie, à qui le Fils a confié une mission particulière de maternité spirituelle envers le collège apostolique. Il ne s'agit pas seulement d'une expression de dévotion filiale, qui existe évidemment, mais nous sommes au cœur même de l'ecclésiologie catholique.

Une légende noire tenace circule au sujet de Pie XII, née de la propagande communiste de l'Union soviétique de l'époque, selon laquelle il serait resté indifférent au génocide des Juifs. Pouvez-vous vous rappeler comment cette légende est née ? Et quelle est la vérité historique concernant les relations de Pie XII avec les Juifs ?
Cette légende est née après la pièce de 1963, « Le Député » , écrite par le dramaturge allemand autoproclamé Rolf Hochhuth, qui, comme l'ont affirmé certains éminents chercheurs, souhaitait faire payer à Pie XII son anticommunisme et a donc tenté de créer cette légende par le biais de sa brochure.

Dans son ouvrage *Pie XII et les Juifs* , Johan Ickx, archiviste du Saint-Siège , révèle, à partir de documents d'archives, de nombreux éléments sur le rôle du pape Pacelli dans l'aide aux Juifs. Un document en particulier est très intéressant : une lettre officielle datée du 9 février 1916, signée par le cardinal Pietro Gasparri, alors secrétaire d'État, qui corrobore les opinions d'Eugenio Pacelli sur les Juifs.

Que dit cette lettre ?
En réponse à une demande du Comité juif de New York, qui avait sollicité l’intervention du Saint-Siège en faveur des Juifs persécutés et assassinés sur le front de l’Est, le cardinal Gasparri écrivit, entre autres, que « le Pape, en tant que chef de l’Église catholique, fidèle à sa doctrine divine et à ses traditions éternelles, considère tous les hommes comme des frères et leur enseigne à s’aimer les uns les autres. C’est pourquoi il ne cessera d’inculquer aux individus et aux nations le respect des droits naturels de chacun et de désapprouver toute violation de ces droits. » Il ajouta ensuite : « Ces droits doivent être respectés non seulement pour les enfants d’Israël, mais pour tous les hommes sans distinction, car la justice et la religion elles-mêmes ne permettent aucune discrimination entre les différentes confessions religieuses. »

Comme l'explique Ickx, s'appuyant sur des documents d'archives, Eugenio Pacelli, alors secrétaire d'État, a inspiré, voire rédigé personnellement, la lettre du cardinal Gasparri. Le dossier correspondant est conservé aux archives historiques de l'époque. Ickx ajoute une autre observation : « Une lecture attentive révèle que cette lettre aurait même pu servir de brouillon à un document du concile Vatican II, Nostra Aetate . » N'oublions pas que Pie XII avait un camarade d'école et ami juif, Guido Mendes, et qu'il était convaincu que le principe de charité devait primer sur tout. De plus, le nombre considérable de Juifs sauvés grâce à la prudence de Pie XII a été largement démontré. N'oublions pas non plus que la légende noire est née dans les années 1960, car à la mort de Pie XII, le 9 octobre 1958, le deuil et les témoignages de gratitude, y compris de la part des Juifs, furent unanimes.

Un travail remarquable a été accompli à cet égard par Dominiek Oversteyns, membre de la famille religieuse « L'Opera », institution située Via Boccea à Rome qui abrite un petit musée consacré à Pie XII. Ce musée a été fondé grâce à l'aide de sœur Pascalina Lehnert, qui fut en quelque sorte la première collaboratrice du pape Pacelli pour coordonner l'aide aux Juifs et leur accueil dans les monastères. Oversteyns a notamment documenté comment les émissions de Radio Vatican, également reprises par la BBC, montrent que Pie XII a constamment exprimé sa profonde compassion pour les Juifs persécutés dans ses messages radiophoniques.

Le pape Pie XII accorda également une grande importance à la liturgie. Dans l'encyclique Mediator Dei, il définit la liturgie sacrée comme « le culte public que notre Rédempteur offre au Père, comme Chef de l'Église, et le culte que la communauté des fidèles offre à son Chef et, par Lui, au Père Éternel : c'est, en somme, le culte intégral du Corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire du Chef et de ses membres » . Pourquoi serait-il pertinent de raviver son enseignement en la matière ?
Là encore, Pie XII reprenait, en un sens, le flambeau de tout le grand mouvement liturgique qui l'avait précédé, en conservant ce qu'il avait de meilleur. Il rejeta ce qui était discutable ; par exemple, dans Mediator Dei , il mit en garde contre ce qu'il appelait l'archéologie, c'est-à-dire la manie de vouloir tout ramener au monde antique, en oubliant les développements ultérieurs. Le grand amour que le pape Pacelli manifestait pour la liturgie s'inscrivait dans la continuité des mouvements qui s'étaient développés au sein de l'Église, car c'est là le point crucial : si un certain type de mouvement émerge dans l'Église et porte de bons fruits, le pape ne peut ni le rejeter ni le nier, comme ce fut le cas avec le pape François et le mouvement dit de la messe traditionnelle. Car ces bons fruits proviennent de l'Esprit Saint, indépendamment de tout extrémisme, quel que soit le contexte. Les réformes introduites par Pie XII – telles que la Semaine sainte et l'instauration de la messe du soir – furent mises en œuvre sans susciter d'objections, ce qui témoigne de sa prudence et de son attention, même dans le domaine liturgique.

Pie XII n'était pas un homme prétentieux, comme en témoigne le procès canonique qui a conduit à sa vénérabilité. Il ne reste plus qu'à obtenir la reconnaissance du miracle pour sa béatification, mais il convient de rappeler que le postulateur de sa cause, le père jésuite espagnol Pascual Cebollada – assisté du vice-postulateur, l'avocat Emilio Artiglieri, qui a œuvré sans relâche pendant des années avec le Comité Pape Pacelli – explique que le postulateur de la Compagnie de Jésus reçoit constamment des demandes d'images pieuses de Pie XII et d'attestations de grâces reçues par l'intercession de Pacelli. N'oublions pas que le 8 décembre 1958, deux mois seulement après sa mort, la première prière demandant sa canonisation fut publiée. Ainsi, Pie XII mourut auréolé d'une réputation de sainteté.