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BELGICATHO

  • Une nouvelle biographie détaille la figure et la foi plus grandes que nature du cardinal Pell

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    De sur le CWR :

    Une nouvelle biographie détaille la figure et la foi plus grandes que nature du cardinal Pell

    « Il était apolitique », explique Tess Livingstone, auteur de  George Cardinal Pell: Pax Invictis, A Biography , « prêt à critiquer les deux côtés de la politique, lorsqu’il jugeait que cela était justifié et pertinent pour l’enseignement de l’Église et la position chrétienne. »

    Le cardinal George Pell a été une figure hors du commun dans l’histoire récente de l’Église catholique. Il s’agit là d’une affirmation au sens figuré et même littéral : il dominait physiquement ses confrères cardinaux et exerçait une influence considérable sur l’Église, tant dans son Australie natale que dans le monde entier.

    Peu de clercs étaient aussi connus que le cardinal Pell. Il a acquis une notoriété particulière pendant le pontificat du pape François, qui a nommé le cardinal Pell à son conseil consultatif de cardinaux et lui a confié la tâche de nettoyer la célèbre situation financière trouble du Vatican. Il est devenu particulièrement célèbre (ou tristement célèbre) après son arrestation, son procès, sa condamnation, son emprisonnement et son acquittement final pour des crimes sexuels présumés.

    Partout dans le monde, il était considéré comme la victime d’une chasse aux sorcières avec des accusations fabriquées de toutes pièces ou comme le visage le plus en vue d’un réseau d’abus sexuels commis par des religieux. Compte tenu de l’impossibilité réelle des accusations portées contre lui, entre autres raisons, la première hypothèse semble certainement être la bonne.

    Tess Livingstone a écrit une nouvelle biographie du cardinal Pell intitulée George Cardinal Pell: Pax Invictis, A Biography (Ignatius Press, 2024). Journaliste australienne chevronnée qui a écrit sur la politique, l'économie, la politique stratégique et les guerres culturelles, elle a déjà écrit une biographie de Pell intitulée George Pell: Defender of the Faith Down Under , publiée il y a plus de 20 ans. Après le décès de Pell le 10 janvier 2023, Livingstone a entrepris la tâche d'écrire une nouvelle biographie complète du cardinal.

    Livingstone s’est récemment entretenue avec Catholic World Report à propos de son dernier livre et de l’influence que le cardinal Pell continue d’avoir sur l’Église.

    Catholic World Report : Comment est né le livre ?

    Tess Livingstone : La première biographie ( George Pell: Defender of the Faith Down Under ), publiée en Australie en 2001, a été réalisée alors que je rédigeais la page d'opinion du Courier Mail, où l'un des chroniqueurs hebdomadaires était Michael Duffy, qui dirigeait la maison d'édition Duffy & Snellgrove.

    Michael publiait une série de courtes biographies d’éminents Australiens et j’ai suggéré que l’archevêque George Pell, qui avait récemment été promu archevêque de Sydney après cinq années intéressantes et parfois controversées en tant qu’archevêque de Melbourne, serait un bon sujet. Il l’a été.

    Ignatius Press a produit une version américaine de cette biographie originale en 2003, peu de temps après que le Dr Pell ait été nommé cardinal par le pape Jean-Paul II.

    CWR : Étiez-vous personnellement proche du cardinal Pell ?

    Livingstone : Au début, non. Lorsque nous nous sommes assis pour la première entrevue au presbytère de la cathédrale St. Mary en novembre 2001 (je me souviens que c'était le jour des élections fédérales), je ne l'avais rencontré qu'une seule fois auparavant, devant la cathédrale St. Patrick après les funérailles de BA Santamaria, éminent homme politique et laïc catholique.

    Mais j'étais bien conscient de l'intelligence et du courage de l'archevêque dans sa défense du Christ et de ses enseignements sur la place publique et dans les controverses au sein de l'Église. Le fondateur d'Ignatius Press, le père Joseph Fessio, SJ, m'a chargé de produire une nouvelle biographie mise à jour après le décès du cardinal Pell le 10 janvier 2023.

    À cette époque, beaucoup d'eau avait coulé sous les ponts : les Journées mondiales de la jeunesse à Sydney en 2008, les révélations de plus en plus graves d'abus sexuels sur mineurs au sein de l'Église, l'amélioration de la traduction de la messe en anglais menée par le cardinal Pell, sa création de la Domus Australia à Rome, sa nomination en 2014 par le pape François pour superviser l'assainissement des finances du Vatican.

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  • Une chaîne de télévision française condamnée à une amende pour avoir qualifié l'avortement de principale cause de mortalité dans le monde

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    Du site d'European Conservative (Hélène de Lauzun) :

  • Israël génocidaire ? Quand le Pape se lance dans la guerre des mots

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Israël génocidaire ? Quand le Pape se lance dans la guerre des mots

    Selon Edith Bruck, l’écrivaine juive survivante de la Shoah qui a eu, il y a deux ans, la surprise de recevoir chez elle la visite du Pape François, ce dernier « n’a pas le contrôle de ce qu’il dit ». En particulier d’un mot : « génocide ».

    Mme Bruck faisait référence à ce que François avait déclaré dans son énième livre annoncé le 17 novembre en Italie par « La Stampa » et en Espagne par « El País » : « Je pense à ceux qui abandonnent Gaza au beau milieu de la famine qui frappe les frères Palestiniens face à la difficulté de faire entrer l’aide et la nourriture dans leur territoire. Selon certains experts, ce qui est en train de se passer à Gaza a les caractéristiques d’un génocide. Il faudrait analyser attentivement pour déterminer si cela s’inscrit dans la définition technique formulée par les juristes et les organismes internationaux. »

    Mais les faits interdisent de penser que le Pape aurait laissé échapper le mot « génocide » par erreur. Il y a un an, le 22 novembre 2023, il avait rencontré au Vatican la famille de Palestiniens détenus dans les geôles israéliennes et déjà à l’époque, aux dire de tous ceux qui étaient là, il avait qualifié de « génocide » l’attaque à Gaza en cours depuis quelques semaines seulement. Et une heure plus tard, à l’audience publique générale du mercredi, il avait ajouté de lui-même, s’écartant de son texte écrit, que « ce n’est pas faire la guerre, ça, c’est du terrorisme ».

    La secrétairerie d’État avait bien essayé d’ouvrir le parapluie. « Il est irréaliste que le pape ait parlé de génocide », avait déclaré le cardinal Pietro Parolin. Mais le 10 mai de cette année, les diplomates du Vatican ont à nouveau été mis en difficulté quand, place Saint-Pierre, à l’occasion d’une rencontre mondiale sur l’encyclique « Fratelli tutti », le Yéménite Tawakkol Karman, le prix Nobel de la paix 2011, a encore une fois accusé Israël de « nettoyage ethnique et de génocide ». Cette fois-là, le Vatican n’avait publié aucun rectificatif.

    Pareil après cette autre sortie du pape qui, comme les précédentes, est arrivée un peu par surprise, totalement à l’insu de la Secrétairerie d’État. Le cardinal Parolin s’était borné à commenter que : « il faut toujours étudier ces choses, parce qu’il y a des critères techniques pour définir le concept de génocide. Le pape a dit ce que nous avons toujours répété ».

    Alors qu’en revanche, certains ont lu bien plus que cela dans les déclarations du pape, comme l’archevêque et théologien Bruno Forte, qui lui était déjà proche pendant les premières années de son pontificat, et qui, dans une interview au « Corriere della Sera », a déclaré qu’il était juste « d’appliquer la définition de génocide à ce que le gouvernement israélien est en train de faire à Gaza », si l’en s’en tient à la manière dont les Nations Unies l’ont définie en 1948 : « l’intention de détruire en tout ou en partie un groupe national ethnique, racial ou religieux en tant que tel ».

    Bref, en ce qui concerne le Pape, il s’agit davantage d’un choix délibéré qu’un accident verbal, avec la volonté de prendre part, en tant que protagoniste non neutre, à une controverse qui se fait de plus en plus vive, aussi bien chez les catholiques que chez les juifs, quant à savoir si Israël serait coupable non seulement de génocide mais également de nettoyage ethnique, d’« apartheid », de colonialisme oppresseur et de crimes contre l’humanité.

    Du côté juif, on peut citer Anna Foa, une historienne réputée, dont le dernier livre intitulé « Il suicidio d’Israele » lui a valu une grande interview dans les colonnes de « L’Osservatore Romano » du 13 novembre.

    Interpellée après la sortie du Pape sur le génocide, elle a déclaré à « La Stampa » que Jorge Mario Bergoglio a exprimé « un doute légitime » et que « même s’il ne s’agissait pas d’un génocide, ces dizaines de milliers de victimes palestiniennes à Gaza sont certainement un crime contre l’humanité ».

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  • Henri Pirenne, Belge, Européen, universel

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    De Paul Vaute sur son blog "Le passé belge" :

    24 novembre 2024

    Henri Pirenne, Belge, Européen, universel

    L’auteur de la monumentale « Histoire de Belgique » en sept volumes est aussi reconnu internationalement comme un pionnier de l’histoire « totale » prônée par l’école des Annales. Hostile aux nationalismes, il leur opposa le rempart de la méthode comparative et plaida pour la création d’une revue d’histoire universelle (1886-1937)

       Considéré chez nous comme une figure de proue de l’histoire nationale, dénigré à ce titre par les tenants des nationalismes concurrents – flamand, wallon… –, Henri Pirenne (1862-1935) fut aussi un des grands rénovateurs de la science du passé au début du XXe siècle. Dans et hors de nos frontières, il demeure une référence et nul ne conteste son inscription parmi les pères de ce qui s’est appelé, selon les époques, l’école des Annales ou la « nouvelle histoire » , entendez celle qui explore et intègre pleinement les données économiques, sociales, culturelles…

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  • Deux martys de la guerre civile espagnole ont été béatifiés à Barcelone

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    De Vatican News (Alessandro De Carolis) :

    À Barcelone, la béatification de deux martys de la guerre civile espagnole

    Dans la basilique de la Sagrada Familia, le cardinal Semeraro, préfet du dicastère des Causes des saints a élevé aux autels Gaietà Clausellas et Antoni Tort, un prêtre et un laïc tués en 1936.

    Deux histoires entre le drame et le ciel, comme toutes celles qui racontent le martyre des croyants. Et des dos qui restent droits même avec un fusil pointé sur le visage, qui ne plient pas même s'ils savent que la fidélité à l'Évangile est sur le point d'être fatale, dans le mépris et la violence. Telles sont les histoires d'un prêtre, Gaietà Clausellas, et d'un laïc, Antoni Tort, que le cardinal Marcello Semeraro a proclamés bienheureux ce samedi matin 23 novembre, au cours d'une cérémonie présidée dans la basilique de la Sagrada Familia à Barcelone.

    La douceur contre la férocité

    «Dans son décret, le Pape a décrit leur histoire personnelle avec l'image évangélique du bon samaritain», a déclaré dans son homélie le préfet du dicastère des Causes des saints, qui a présidé la messe. Le père Gaietà, qui avait choisi l'humilité comme habit, partageait son temps entre la prière, les personnes âgées et les pauvres, auxquels il donnait à manger en allant chercher ceux qui étaient plus mal lotis. Lorsque les miliciens viennent le chercher le 14 août 1936, il les reçoit poliment, salue sa belle-sœur et les suit en récitant le Te Deum. Ils lui tirent dans le dos après avoir arrêté sa voiture au milieu de la route.

    Antonio Tort est un excellent orfèvre et un fervent catholique, époux et père de 13 enfants, qui apporte l'Eucharistie à ceux qui ne peuvent la recevoir et qui, le dimanche matin, va raser les tuberculeux à l'hôpital San Lázaro avant, l'après-midi, de donner des cours de catéchisme à la paroisse. Sa «culpabilité», au plus fort de la guerre civile et de la haine anti-chrétienne, est de donner l'hospitalité à son évêque et à quatre religieuses. Lorsque, le 3 décembre 1936, un milicien fait irruption dans sa maison, il arrache les hosties consacrées des mains du milicien alors qu'il s'apprêtait à les profaner et les distribue aux personnes présentes. Il suit ensuite ses bourreaux jusqu'au cimetière de Montcada, où il est assassiné à l'âge de 41 ans et jeté dans une fosse commune.

    La vie, un don et non une possession

    À leur «témoignage de charité, tous deux sont restés fidèles, même lorsque cela mettait leur vie en danger», a souligné le cardinal Semeraro, ajoutant que ces «témoignages de martyre, si intenses et même émouvants» doivent être compris à la lumière de l'exemple du Christ, c'est-à-dire d'une manière de considérer sa propre vie non pas comme «un bien à détenir avec avarice, comme un bien unique à défendre à tout prix, mais, au contraire, en l'ouvrant à la rencontre, à la miséricorde, à l'attention aux autres, et cela non seulement par solidarité et philanthropie, qui sont aussi des gestes importants et dignes d'estime», mais précisément «en imitant Jésus». 

    À l'imitation de Jésus

    Le témoignage qui nous vient des bienheureux, a rappelé le cardinal, est essentiellement celui de «suivre le Christ». Comme Moïse à qui Dieu a dit «qu'il ne pouvait le voir que de dos» - et donc d'une certaine manière seulement en le suivant, comme l'a commenté saint Grégoire de Nysse - «en fin de compte», a conclu le cardinal Semeraro, «c'est ce qu'ont fait nos deux bienheureux: ils ont laissé à Dieu le choix de leur chemin». Certes, un choix de vie chrétienne avait déjà été fait par l'un et l'autre en réponse à une vocation: l'un en choisissant le ministère sacerdotal et l'autre la mission d'époux et de père. «Et pourtant, ils ont accepté d'être condamnés comme lui pour le don aux autres de leur vie. C'est ce qui fait le martyr: l'imitation du Christ, même lorsque le suivre conduit à choisir d'accepter la mort».

  • 1789 : l'histoire falsifiée

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    De L'Incorrect (newsletter) :

    L’Histoire falsifiée – 1789 : Mythos et sans culottes

    Dans 'Il nous fallait des mythes', l’historien Emmanuel de Waresquiel, spécialiste de la Restauration, montre avec maestria comment certains épisodes révolutionnaires ont été mythifiés par ses laudateurs, bien loin de toute vérité historique, pour construire une nouvelle sacralité laïque.

    Pourquoi fallait-il des mythes à la Révolution ?

    D’une certaine façon, les conditions dans lesquelles les députés du tiers convoqués par Louis XVI aux États généraux se sont emparés de la souveraineté le 17 juin 1789 s’apparente à une sorte de coup d’État. Le roi et les députés des deux autres ordres du royaume, le clergé et la noblesse, sont mis devant le fait accompli. On ne leur demande pas leur avis. Si l’on ménage encore le roi, le climat général est à la guerre civile sur fond de revendication égalitaire contre les ordres privilégiés, accusés de vouloir entraver le processus révolutionnaire. Le complot est au cœur de la dynamique révolutionnaire jusqu’à la Terreur, et l’on soupçonne déjà en juin 1789 les aristocrates de vouloir comploter contre les patriotes.

    La nouvelle souveraineté de la nation proclamée le 17 juin quand les députés du tiers se constituent en Assemblée nationale, réaffirmée et étendue le 20 juin par le serment du Jeu de paume, est née de façon brutale et unilatérale. On sort en quelques jours de mille ans de souveraineté monarchique. Les révolutionnaires ont très vite éprouvé le besoin de trouver des mythes fondateurs à leur nouvelle légitimité sociale et politique. On invente donc une nouvelle version laïque du serment désormais prêté « à la romaine » debout et bras levé, de nouvelles icônes, de nouveaux martyrs, de nouveaux monuments, de nouvelles fêtes désormais consacrées à la liberté, à l’égalité, à la fraternité, à la famille, à la nature, etc.

    Dans un passionnant parallèle entre foi religieuse et foi révolutionnaire, vous écrivez : « La Révolution n’aurait pas été ce qu’elle est sans le poids du catholicisme. La langue missionnaire et biblique sert de modèle inversé aux discours les plus radicaux. » Qu’entendez-vous par là ?

    La Révolution est une guerre de religion entre l’ancienne sacralité monarchique de droit divin et la nouvelle sacralité laïque du peuple, tout en étant l’héritière du catholicisme d’Ancien Régime. N’oublions pas que les curés jouent un rôle essentiel à la construction de la souveraineté nationale en juin 1789 en se ralliant aux députés du tiers état. Il faut revenir en arrière, aux Lumières, au déisme des loges maçonniques, à la persistance aussi des idées jansénistes à travers tout le XVIIIe siècle pour comprendre ce rêve porté par une partie du clergé d’un retour à une Église primitive, débarrassée de ses ors et aussi égalitaire que possible. N’oublions pas qu’un conventionnel sur dix était d’origine cléricale. On porte encore le saint sacrement en procession dans les rues de Paris en mai 1793 le jour de la Fête-Dieu.

    Elle a même mis les mots de la religion à son service : « missionnaires de la liberté, « catéchisme révolutionnaire », « apostolat ». Les sociétés populaires sont autant de « noviciat(s) » de la République et la guillotine se métamorphose avec l’exécution de Louis XVI le 21 janvier 1793 place de la Révolution en une sorte d’autel métaphorique de la souveraineté du peuple. On y fait couler le sang du roi en expiation de ses « crimes ». On y sacrifie au nom du peuple son corps physique autant que son corps spirituel. Il n’y aurait pas de République sans ce sacrifice fondateur. Souvenez-vous du grand discours prononcé par Robespierre à la Convention le 3 décembre 1792 : « Louis ne peut être jugé, il est déjà condamné ; il est condamné ou la République n’est point absoute. » Ce faisant, la guillotine en est comme sanctifiée. Ces expressions-là pullulent dans les correspondances et les comptes rendus révolutionnaires : « Sainte guillotine, priez pour nous », « Notre sainte mère la guillotine », etc.

    Ces ambiguïtés révolutionnaires sur la laïcité éxpliquent en partie les controverses actuelles sur le sens que nous voudrions lui donner : une laïcité envisagée comme une simple règle du jeu censée protéger les libertés de conscience et de culte, ou une laïcité de combat, « une théocratie à froid, aurait dit Victor Hugo, sans prêtres et sans Dieu ».

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  • Burkina Faso : les chrétiens exposés à des persécutions dévastatrices

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    De Philippe d'Avillez sur le Pillar :

    Avec les prises de contrôle terroristes dans les villages du Burkina Faso, « les gens souffrent vraiment »

    23 novembre 2024

    Le Burkina Faso est un petit pays enclavé d'Afrique de l'Ouest. Colonisé par les Français à la fin des années 1800, le pays a obtenu son indépendance en 1960. Bien qu’il soit l’un des principaux producteurs de coton et d’or, le Burkina Faso reste aujourd’hui l’un des pays les moins développés du monde. Ces dernières années, le pays a été en proie au terrorisme et à la violence, ce qui a particulièrement exposé les chrétiens à des persécutions dévastatrices. 

    Ordonné au Burkina Faso en 2008, le père Jacques Sawadogo a servi dans son diocèse d'origine de Ouahigouya pendant huit ans. Il fut ensuite envoyé par son évêque en Europe, où il étudie désormais la théologie dogmatique, mais il revient chez lui au moins une fois par an. À chaque fois qu’il le fait, dit-il, la situation s’aggrave. 

    « En 2016, je pouvais voyager partout au Burkina Faso, mais maintenant, quand je rentre chez moi, je dois faire très attention », a-t-il déclaré à The Pillar . « Je peux toujours voyager de la capitale à Ouahigouya, mais à 40 km de la ville, c’est déjà trop dangereux. »

    Au cours de la dernière décennie, le Burkina Faso, pays réputé pour son harmonie interreligieuse et interethnique, est devenu un pays en proie au terrorisme. Aujourd'hui, le gouvernement n'exerce son contrôle que sur environ 60 % du territoire national, tandis que des groupes terroristes islamistes opèrent librement dans le nord et l'est du pays. 

    Les chrétiens sont parmi les plus touchés par le terrorisme au Burkina Faso. Déjà minoritaires, les chrétiens des régions touchées sont aujourd’hui confrontés à de terribles persécutions. « La situation des chrétiens est compliquée », explique Sawadogo. « Dans les grandes villes, les gens peuvent encore vivre leur foi comme ils le souhaitent. Mais dans les petites villes et les villages, les terroristes rendent la vie des chrétiens très difficile. Ils sont chassés de leurs villages et de nombreuses églises ont été incendiées. Dans mon diocèse, il y a trois ou quatre paroisses qui sont isolées. » « Quand les terroristes arrivent, ils ordonnent aux femmes de porter le voile et aux hommes de se laisser pousser la barbe et de raccourcir leurs pantalons. Si les gens ne veulent pas se soumettre, ils ont 24 heures pour partir, sinon ils seront tués et leurs maisons brûlées. » Parfois, plutôt que de formuler des revendications, les terroristes pénètrent dans un village et tirent sur tout le monde à vue. Au cours d'une série d'attaques survenues sur trois jours en octobre, au moins 600 personnes ont été tuées, et des dizaines d'autres ont été assassinées depuis lors. 

    Les chrétiens ne sont pas les seules victimes, a noté Sawadogo. « Quand les terroristes arrivent, ce ne sont pas seulement les chrétiens qui sont persécutés ou tués, mais aussi les musulmans qui veulent simplement vivre leur vie, ou qui ont de bonnes relations avec les chrétiens, ou qui ne sont tout simplement pas assez musulmans. » Les dirigeants musulmans locaux ont dénoncé haut et fort les terroristes, a déclaré Sawadogo, mais le stress dû à des années de violence a conduit à un climat de suspicion qui n'existait pas auparavant. « En général, les relations sont bonnes. La majorité des musulmans et des chrétiens s’entendent bien. Beaucoup de familles sont mixtes, y compris la mienne. Le problème vient toujours des radicaux », a-t-il déclaré. « Mais cette situation a aussi affecté nos relations. Les gens sont devenus plus prudents les uns envers les autres. Quand on parle, on fait toujours attention à ce qu’on dit, parce qu’on ne sait pas qui est qui, qui pourrait faire quoi. Cela a semé la suspicion au sein de la population. »

    La montée du terrorisme et de la violence a été constatée dans un récent rapport de la fondation pontificale Aide à l'Église en Détresse. Intitulé « Persécutés et oubliés ? », le rapport met en lumière la situation des chrétiens persécutés dans 18 pays désignés comme « pays particulièrement préoccupants ». Le rapport de cette année révèle que la persécution des chrétiens s’est aggravée dans 11 des 18 pays, est restée inchangée dans six et s’est améliorée uniquement au Vietnam. 

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  • "Tournons notre regard vers la destination finale de l’histoire qui sera le règne définitif et éternel du Christ" (Benoît XVI)

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    Homélie du pape Benoît XVI en la fête du Christ Roi le 24 novembre 2012 :

    (...)

    En ce dernier dimanche de l’année liturgique, l’Église nous invite à célébrer le Seigneur Jésus, Roi de l’univers. Elle nous appelle à tourner notre regard vers l’avenir, ou mieux plus profondément, vers la destination finale de l’histoire qui sera le règne définitif et éternel du Christ. Il était au commencement avec le Père, quand le monde a été créé, et il manifestera pleinement sa seigneurie à la fin des temps, quand il jugera tous les hommes. Les trois lectures d’aujourd’hui nous parlent de ce règne. Dans le passage de l’Évangile, tiré de l’Évangile de saint Jean, que nous avons écouté, Jésus se trouve dans une situation humiliante – celle d’accusé – devant le pouvoir romain. Il a été arrêté, insulté, raillé, et ses ennemis espèrent obtenir maintenant sa condamnation au supplice de la croix. Ils l’ont présenté à Pilate comme quelqu’un qui aspire au pouvoir politique, comme le prétendu roi des juifs. Le procureur romain mène son enquête et interroge Jésus : « Es-tu le roi des Juifs ? » (Jn 18, 33). Répondant à cette demande, Jésus précise la nature de son règne et de sa messianité-même, qui n’est pas un pouvoir mondain, mais un amour qui sert ; il affirme que son règne ne doit pas être absolument confondu avec un règne politique quelconque : « Ma royauté ne vient pas de ce monde … Non, ma royauté ne vient pas d’ici » (v. 36).

    Il est évident que Jésus n’a aucune ambition politique. Après la multiplication des pains, les gens, enthousiasmés par le miracle, voulaient s’emparer de lui pour le faire roi, afin de renverser le pouvoir romain et établir ainsi un nouveau règne politique, qui aurait été considéré comme le royaume de Dieu tant attendu. Mais Jésus sait que le royaume de Dieu est d’un genre tout autre, il ne se fonde pas sur les armes et sur la violence. C’est la multiplication des pains qui devient alors, d’une part, le signe de sa messianité, mais, d’autre part, un tournant dans son activité : à partir de ce moment, la marche vers la croix se fait plus évidente ; là, par un acte suprême d’amour, resplendira le règne promis, le règne de Dieu. Mais la foule ne comprend pas, elle est déçue et Jésus se retire, tout seul, dans la montagne pour prier, pour parler à son Père (cf. Jn 6, 1-15). Dans le récit de la passion, nous voyons comment les disciples aussi, tout en ayant partagé la vie avec Jésus et écouté ses paroles, pensaient à un royaume politique, instauré même avec l’aide de la force. À Gethsémani, Pierre avait tiré du fourreau son épée et avait commencé à combattre, mais Jésus l’avait empêché (cf. Jn 18, 10-11). Il ne veut pas être défendu par les armes, mais il veut accomplir jusqu’au bout la volonté de son Père et établir son royaume non pas par les armes et la violence, mais par la faiblesse apparente de l’amour qui donne la vie. Le royaume de Dieu est un royaume totalement différent des royaumes terrestres.

    Et c’est pour cela que, face à un homme sans défense, fragile, humilié, comme l’est Jésus, un homme de pouvoir comme Pilate reste surpris ; surpris parce qu’il entend parler d’un royaume, de serviteurs. Et il pose une question qui lui semblera paradoxale : « Alors, tu es roi ? ». Quel genre de roi peut être un homme dans ces conditions-là ? Mais Jésus répond par l’affirmative : « C’est toi qui dis que je suis roi. Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. Tout homme qui appartient à la vérité, écoute ma voix » (18, 37). Jésus parle de roi, de royaume, cependant, il ne se réfère pas à la domination, mais à la vérité. Pilate ne comprend pas : peut-il exister un pouvoir qui ne s’obtient pas par des moyens humains ? Un pouvoir qui ne réponde pas à la logique de la domination et de la force ? Jésus est venu révéler et apporter une nouvelle royauté, celle de Dieu ; il est venu rendre témoignage à la vérité d’un Dieu qui est amour (cf. 1 Jn 4, 8.16) et qui veut établir un royaume de justice, d’amour et de paix (cf. Préface). Celui qui est ouvert à l’amour, écoute ce témoignage et l’accueille avec foi, pour entrer dans le royaume de Dieu.

    Nous retrouvons cette perspective dans la première lecture que nous venons d’écouter. Le prophète Daniel prédit le pouvoir d’un personnage mystérieux placé entre ciel et terre : « Je voyais venir, avec les nuées du ciel, comme un fils d’homme ; il parvint jusqu’au Vieillard, et on le fit avancer devant lui. Et il lui fut donné domination, gloire et royauté ; tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera pas détruite » (7, 13-14). Ces paroles annoncent un roi qui domine de la mer à la mer jusqu’aux bouts de la terre, grâce à un pouvoir absolu qui ne sera jamais détruit. Cette vision du prophète – une vision messianique – est éclairée et trouve sa réalisation dans le Christ : le pouvoir du vrai Messie – pouvoir qui ne décline jamais et qui ne sera jamais détruit – n’est pas celui des royaumes de la terre qui s’élèvent et s’écroulent, mais celui de la vérité et de l’amour. Cela nous fait comprendre comment la royauté annoncée par Jésus dans les paraboles et révélée ouvertement et explicitement devant le Procureur romain, est la royauté de la vérité, l’unique qui donne à toute chose sa lumière et sa grandeur.

    Dans la deuxième lecture, l’auteur de l’Apocalypse affirme que nous aussi nous participons à la royauté du Christ. Dans l’acclamation adressée à « celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang », il déclare que celui-ci « a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père » (1, 5-6). Il est clair ici aussi qu’il s’agit d’un royaume fondé sur la relation avec Dieu, avec la vérité, et non pas un royaume politique. Par son sacrifice, Jésus nous a ouvert le chemin pour une relation profonde avec Dieu : en lui, nous sommes devenus de véritables fils adoptifs, nous sommes rendus ainsi participants de sa royauté sur le monde. Être disciples de Jésus signifie donc ne pas se laisser séduire par la logique mondaine du pouvoir, mais apporter au monde la lumière de la vérité et de l’amour de Dieu. L’auteur de l’Apocalypse étend ensuite son regard à la deuxième venue de Jésus pour juger les hommes et établir pour toujours le règne divin, et il nous rappelle que la conversion, comme réponse à la grâce divine, est la condition pour l’instauration de ce royaume (cf. 1, 7). C’est là une invitation pressante adressée à tous et à chacun : nous convertir toujours au règne de Dieu, à la seigneurie de Dieu et de la Vérité, dans notre vie. Chaque jour, nous l’invoquons dans la prière du ‘Notre Père’ avec les paroles : « Que ton règne vienne » ; cela revient à dire à Jésus : Seigneur fais-nous devenir tiens, vis en nous, rassemble l’humanité dispersée et souffrante, pour qu’en toi, tout soit soumis au Père de miséricorde et d’amour.

    (...)

  • Les saints martyrs du Viêt-Nam (24 novembre)

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    D'Evangile au Quotidien :

    Saints Martyrs du Viêt-Nam

    André Dung Lac, prêtre et ses compagnons martyrs entre 1745 et 1862

    Martyrologe Romain : Mémoire des saints André Dung Lac, prêtre, et ses compagnons, martyrs. Une célébration commune honore cent-dix-sept martyrs mis à mort entre 1745 et 1862 dans diverses régions du Viêt-Nam : le Tonkin, l’Annam et la Cochinchine. Parmi eux, huit évêques, un grand nombre de prêtres et une foule considérable de laïcs chrétiens des deux sexes, de toute condition, de tout âge, qui ont tous préféré souffrir l’exil, la prison, les tortures et enfin les derniers supplices plutôt que de fouler aux pieds la croix et faillir à la foi chrétienne.

    L'église au Vietnam fécondée par le sang des Martyrs

    L'œuvre de l'évangélisation, entreprise dès le début, du XVIème siècle, puis établie dans les deux premiers Vicariats Apostoliques du Nord (Dâng-Ngoâi) et du Sud (Dâng-Trong) en 1659, a connu au cours des siècles un admirable développement. À l'heure actuelle, les Diocèses sont au nombre de vingt-cinq (dix au Nord, six au Centre et neuf au Sud). Les catholiques sont environ six millions (presque 10% de la population).

    Ce résultat est dû aussi au fait que, dès les premières années de l'évangélisation, la semence de la Foi a été mêlée sur la terre vietnamienne au sang abondamment versé des martyrs, tant du clergé missionnaire que du clergé local et du peuple chrétien du Viêt-Nam. Tous ont supporté ensemble les fatigues de l'œuvre apostolique et ont d'un même cœur affronté aussi la mort pour rendre témoignage à la vérité évangélique. L'histoire religieuse de l'Église du Viêt-Nam enregistre qu'il y a eu en tout cinquante-trois décrets, signés par les Seigneurs Trinh et Nguyen et par les Empereurs qui, du XVIIème au XIXème siècles, ont promulgué contre les chrétiens des persécutions plus violentes les unes que les autres. On compte environ 130.000 victimes tombées un peu partout sur le territoire du Viêt-Nam.

    Au cours des siècles, ces martyrs de la Foi ont été ensevelis d'une manière anonyme, mais leur mémoire est restée vivante dans l'esprit de la communauté catholique. Dès le début du XX siècle, dans cette foule de héros, 117 personnes - dont les épreuves sont apparues les plus cruelles - ont été choisies et élevées aux honneurs des autels.

    Ils furent tous canonisés en même temps par Saint Jean-Paul II (Karol Józef Wojtyła, 1978-2005)le 19 juin 1988, lors d'un de ses voyages en Asie, et déclarés Patrons du Viêt-Nam le 14 décembre 1990.

    Ces Saints peuvent être classés comme suit :

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  • La fête du Christ-Roi, un changement de perspective et de signification ?

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    Le déplacement de la fête du Christ Roi de l'univers du dernier dimanche d'octobre (avant la réforme liturgique) au dernier dimanche de l'année liturgique suscite de légitimes questions. Le blog du Mesnil-Marie critique sévèrement ce changement de perspective et de signification.

    2007-24. De la Royauté du Christ à la gloire de ses élus.

    Le dernier dimanche du mois d'octobre, la liturgie - dans son calendrier traditionnel auquel nous tenons d'une manière très spéciale - nous donne de fêter le Christ, Roi de l'univers.

    Il y avait une volonté explicite du Pape Pie XI dans le choix spécial de ce dimanche, lorsqu'il institua cette fête, puisqu'il écrivait dans l'encyclique “Quas primas” du 11 décembre 1925 : “… Plus que tout autre, le dernier dimanche d'octobre Nous a paru désigné pour cette solennité : il clôt à peu près le cycle de l'année liturgique ; de la sorte, les mystères de la vie de Jésus-Christ commémorés au cours de l'année trouveront dans la solennité du Christ-Roi comme leur achèvement et leur couronnement et, avant de célébrer la gloire de tous les Saints, la liturgie proclamera et exaltera la gloire de Celui qui triomphe en tous les Saints et tous les élus.”

    La réforme liturgique issue du second concile du Vatican a opéré un double déplacement de cette fête :

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  • Christ Roi; introit : "Dignus est Agnus..."

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    Introitus

    Dignus est Agnus qui occisus est,
    accipere virtutem, et divinitatem,
    et sapientiam, et fortitudinem, et honorem.
    Ipsi gloria et imperium in saecula saeculorum.
     
    Il est digne, l'Agneau qui a été immolé,
    de recevoir la puissance, et la divinité,
    et la sagesse, et la force, et l'honneur.
    A lui, gloire et souveraineté pour les siècles des siècles.
    Ps.  1

    Deus, iudicium tuum regi da:
    et iustitiam tuam filio regis.

    Dieu, donnez votre jugement au Roi:
    et votre justice au Fils du Roi.

  • La Royauté du Christ : un antidote à l'absolutisme

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    Du site de France Catholique :

    «  La royauté du Christ, antidote à l’absolutisme  »

    propos recueillis par Constantin de Vergennes

    17 novembre 2021

    L’année liturgique se clôture le 24 novembre avec la solennité du Christ-Roi de l’univers. Que reste-t-il de l’appel lancé par Pie XI en 1925 à reconnaître la royauté du Christ sur les sociétés ? Entretien avec le chanoine Benoît Merly, prêtre et professeur de théologie dogmatique et morale au séminaire de l’Institut du Christ Roi Souverain Prêtre.

    Dans l’encyclique Quas primas (1925), Pie XI exhorte à reconnaître la «  royauté  » du Christ ? Sur qui s’exerce-t-elle : l’individu, les gouvernants, la société ?

    Chanoine Benoît Merly : Sur tous, mais sur chacun à la mesure de ce qu’il est. Pour les individus, reconnaître la royauté du Christ consiste à vivre de la grâce à titre individuel : être fidèle, loyal à cette grâce, la demander quand on en manque et demander pardon quand on y est infidèle.

    Pour l’État, il est clair qu’il a le devoir de se soumettre au Christ. Il y est d’ailleurs soumis, qu’il le veuille ou non, car la société a Dieu pour auteur. C’est lui qui donne ses lois, ce qui suppose que l’État les respecte.

    Dans cette perspective, l’État et ses lois ne peuvent considérer les citoyens comme des moyens de production, ou de simples éléments accidentels, comme si l’État existait sans les individus et les familles qui le composent. Dans l’ordre naturel, l’État a pour vocation première de rechercher le bonheur temporel de ses citoyens. Il ne doit donc pas faire abstraction de la nécessité de lois destinées, d’une manière ou d’une autre, à faciliter l’accès des citoyens au bonheur surnaturel.

    Pour que la royauté du Christ puisse s’exercer sur les individus et les sociétés, il faut que ces lois répondent à la finalité surnaturelle poursuivie. Car Jésus-Christ vient pour une personne, pas pour tel État ou telle société, qui varient selon les époques. Ce qui importe, c’est que les hommes soient sauvés, individuellement. Mais l’État, la société des hommes, par ses lois, peut et doit aider chacun de ses membres à connaître et atteindre la perfection de sa vocation surnaturelle.

    La reconnaissance de la royauté du Christ peut-elle favoriser l’avènement dès ici-bas d’une société parfaite ?

    Une société parfaite ici-bas est impossible depuis le péché originel ! Il est certain que reconnaître la royauté du Christ, c’est assurer à la société et aux citoyens qui la composent un vrai bonheur temporel, et donner aux États eux-mêmes et à leur rôle une vraie perspective surnaturelle. Mais nous restons sous le joug du péché originel. Il est certes meilleur de vivre sous le joug du Christ et de ses lois, que sous le joug et les lois du péché, mais notre fin se trouve au Ciel. La grâce dont nous vivons ici-bas n’est qu’une partie du Ciel, sur la terre.

    Les désordres civils actuels ont-ils été amplifiés par la relégation du Christ en dehors de la sphère publique ?

    Sans le moindre doute. Pie XI n’est pas le seul à le dire, en particulier au XXe siècle. Saint Pie X, par exemple, avait pour devise : Instaurare omnia in Christo, «  renouveler toutes choses dans le Christ  ». À la veille de la Première Guerre mondiale, il avait exprimé ses craintes pour l’avenir et avait expliqué que tout cela n’allait arriver précisément que par mépris des lois divines, de l’Église et de ses enseignements. Il ne revendiquait pas, pour lui-même ou pour l’Église, une suzeraineté temporelle. Mais il regrettait que les royaumes chrétiens disparaissent les uns après les autres et que les lois qui gouvernent les États et les sociétés soient de plus en plus étrangères à la recherche de la charité et de la conformité des lois à la loi divine ; en un mot, au règne social, et pas seulement individuel, du Christ.

    Après la Première Guerre, Pie XI fait face à l’avènement d’États de plus en plus forts – l’Union soviétique et l’Italie fasciste en 1925 –, dont la dureté et l’omnipotence sont totalement étrangères à la perspective chrétienne. Le délaissement de la royauté du Christ exacerbe les passions humaines, qui ne sont plus mesurées, équilibrées, ne se considèrent plus vis-à-vis de ce à quoi elles ont été ordonnées, à savoir le Ciel, la vie de la grâce.

    Ce que dit Pie XI, c’est que si les sociétés ne poursuivent pas toutes un même but qui les dépasse et qui est Jésus-Christ lui-même, et que les citoyens ne recherchent pas la grâce, donnée d’autant plus facilement que les lois de l’État la facilitent, alors ils seront livrés à leurs passions et à leurs conceptions du monde et, inévitablement, ils finiront par se jeter à la gorge les uns des autres. De fait, c’est ce qui s’est produit.

    Retrouvez l’intégralité de l’entretien et de notre Grand Angle dans le magazine.