De Nicolas de Cárdenas sur EWTN News :

Le pape Léon XIV aborde des questions difficiles sur l'égoïsme, le suicide et le pardon

Mardi soir à Barcelone, le pape Léon XIV a répondu aux préoccupations de trois jeunes gens qui ont partagé leurs difficultés personnelles dans un dialogue poignant empreint de sincérité, de douleur et d'espoir.

Lors de la veillée organisée au stade olympique de la ville — le quatrième jour de son voyage apostolique en Espagne — le pontife a répondu à des questions directes, profondes et poignantes avec la voix d'un berger, une sensibilité humaine et des moments d'une intensité bouleversante.

Découvrir sa vocation dans une société égoïste

Ferrán, baptisé à Pâques dernier, a demandé au pape Léon XIV des conseils sur la manière de garder les yeux levés vers le ciel afin de découvrir sa vocation, « alors que la société nous pousse à regarder constamment le sol ou seulement nous-mêmes ».

Ferrán a interrogé Léon XIV sur la recherche d'une vocation dans une société égocentrique. | Crédit : Vatican Media

Léon XIV a souligné que « de nombreux jeunes et adultes redécouvrent la foi chrétienne » et a noté que « notre désir de vérité et de bonheur exige un horizon plus large. Et cette soif d’infini est un don que Dieu lui-même nous a fait : nous sommes faits pour l’infini. »

Leo XIV a proposé deux idées : il est nécessaire de cultiver cette saine agitation, et de le faire dans le cadre de sa propre situation particulière.

Concernant le premier point, il a averti que « l’idolâtrie du profit et de la performance, la volonté de produire constamment et de toujours être au sommet, ainsi que le culte de sa propre image, ne sont rien de plus que des anesthésiants » qui engourdissent la conscience.

C’est pourquoi, a-t-il ajouté, ceux qui se laissent éclairer par l’Évangile « développent aussi un regard critique sur un système social qui ne place pas la personne au centre et qui engendre des situations d’injustice et de précarité existentielle à différents niveaux ». Cette capacité critique signifie que « l’inquiétude – ainsi que la découverte de soi, de sa spiritualité, et plus encore de l’Évangile – peut être effrayante », a-t-il ajouté.

Deuxièmement, le Pape a exhorté chacun à « cultiver cette soif de spiritualité et à lui faire une place » dans sa propre réalité concrète — en créant des moments de silence, en lisant l’Évangile quotidiennement, en parlant à Dieu et en « essayant de parcourir ce chemin intérieur aux côtés d’autres personnes, en nous laissant accompagner dans des voyages ecclésiaux et en dialoguant avec des prêtres, des religieux et des personnes qui, comme nous, se sont engagés sur ce chemin ».

Dieu n'abandonne ni ne désire la souffrance humaine

La deuxième question venait de Carmina, une enseignante du secondaire qui a décrit comment la dépression l'avait amenée à considérer « l'idée de disparaître » comme sa seule issue : « Un vendredi soir, j'ai perdu la bataille et j'ai tenté de mettre fin à mes jours. » Pourtant, a-t-elle poursuivi, « Dieu m'a donné une seconde chance. »

S’appuyant sur cette expérience vécue, elle a demandé — dans le silence profond des personnes présentes : « Où pouvons-nous voir Dieu lorsque les ténèbres sont absolues et que nous ne pouvons plus continuer ? Comment pouvons-nous avoir confiance en Dieu quand il semble que rien — pas même soi-même — ne vaille quoi que ce soit ? »

Carmina est ici représentée dans les bras du pape Léon XIV après avoir évoqué avec lui son combat contre la dépression et les pensées suicidaires. | Crédit : Vatican Media

Après une pause, Léon XIV répondit en exprimant sa gratitude pour l'effort déployé pour partager une expérience d'une telle ampleur : « Vous vous êtes relevés et avez repris votre chemin, et c'est un merveilleux miracle que nous voyons chez de nombreuses figures de l'Évangile. »

Le pape a souligné la nécessité de « prendre conscience de la manière dont la santé mentale est de plus en plus menacée au sein des sociétés considérées comme avancées » — un fait qui signale « quelque chose de profondément anormal » en elles, soumettant les individus « à des pressions, des attentes et des tensions qui compromettent des formes fondamentales d’équilibre ».

Léon XIV s'est ensuite intéressé aux « heures de ténèbres, d'angoisse et de douleur que Jésus a vécues à l'approche de sa mort », affirmant qu'« il ne s'agit pas simplement d'une souffrance personnelle » ; le Fils de Dieu prend sur lui, dans sa propre chair, toute l'angoisse, la douleur et la souffrance de l'humanité.

« La croix de Jésus nous dit que Dieu ne nous abandonne pas », a poursuivi le Saint-Père, soulignant qu’« il demeure crucifié avec nous dans les moments de douleur et d’extrême solitude ». 

« Lorsque Dieu semble absent, nous devons une fois de plus lui confier les fardeaux que nous portons dans nos cœurs, et même crier vers lui », a-t-il ajouté.

Il a également recommandé de « s’ouvrir à quelqu’un qui puisse nous aider à formuler une simple prière, qui puisse nous accompagner discrètement – ​​sans se précipiter pour expliquer cette douleur – et qui puisse nous prendre par la main et nous aider à dépasser ce cri. »

À propos de cette expérience, il a mis en garde contre la tentation de « spiritualiser la douleur » en la réduisant superficiellement à la « volonté de Dieu », car cela risque de minimiser et de faire taire la souffrance. « Dieu ne désire pas la souffrance ; il la supporte avec nous et nous invite à lui faire confiance avec persévérance », a-t-il déclaré.

Comment puis-je pardonner à mon père et me réconcilier avec Dieu ?

La troisième jeune personne à s'adresser au pape Léon XIV était Désirée, qui a raconté comment son père avait tenté de tuer sa mère — un événement qui a poussé sa mère dans la toxicomanie et a conduit Désirée dans un centre de détention pour mineurs, où elle s'est progressivement ouverte à la foi et a été baptisée.

Son récit a ému aux larmes les personnes présentes ; elles l'ont interrompu à plusieurs reprises par des applaudissements témoignant de leur affection et de leur soutien.

Durant son adolescence, elle s'était rebellée contre Dieu. Aujourd'hui, forte d'une foi renouvelée après une retraite, elle lui demande : « Où étais-tu quand j'étais enfant ? » Elle a posé deux questions au pape : Comment pardonner à mon père ? Comment me réconcilier véritablement avec Dieu ?

Le pape a reformulé la première question, nous encourageant à nous interroger sur la façon dont nous, en tant qu’êtres humains, devenons « prisonniers du mal, au point d’être violents envers les autres » et « manquons à notre devoir de cultiver l’amour » tout en respectant la dignité et la liberté d’autrui.

Après avoir condamné « un climat délétère au sein des relations familiales – caractérisé par les abus, l’oppression et, en particulier, les violences faites aux femmes » –, le pape a souligné que « nous ne pouvons imputer à Dieu ce qui a été confié à notre propre responsabilité ».

Il a ainsi rappelé que Dieu a doté les êtres humains d'intelligence, de volonté, de conscience et de dignité, et a souligné que Dieu est, avant tout, « venu à notre rencontre pour nous montrer — en son Fils, Jésus-Christ — le chemin à suivre », en plus de nous avoir fait don du Saint-Esprit.

Par conséquent, affirmait-il, ces questions doivent être adressées « à nous-mêmes, à la dynamique de notre société, à la culture de l’individualisme et à la tentation de la violence – et non à Dieu ».

Concernant le pardon, le pape a souligné qu'il s'inscrit dans un cheminement. Il a averti que si l'on lit l'Évangile « comme un livre d'instructions, de commandements et de devoirs », on risque de « s'infliger un grand découragement et une grande frustration » en découvrant notre incapacité à pardonner comme le Seigneur nous y invite.

Il a ajouté que « nous devons, avant tout, demander pardon au Seigneur » afin qu’il puisse « élargir en nous l’espace de l’amour précisément là où nous avons été blessés » et ainsi, progressivement, « transformer le ressentiment en miséricorde et en compassion ».

« Il ne faut pas se décourager : le pardon se fait par petits pas », car c’est un processus graduel qui ne signifie pas toujours un retour à la situation antérieure « ni une relation pleine et entière avec ceux qui nous ont blessés, surtout lorsque l’incident a impliqué de la violence. »

Il a toutefois fait remarquer qu’il est possible « de garder une bonne attitude envers la personne, de rejeter toute forme de haine ou de vengeance, de s’efforcer d’améliorer la relation autant que possible, et peut-être de prier pour elle ou lui ».

Pour l'avortement, on n'en fera décidément jamais assez ; en témoigne ce nouveau projet de loi de la ministre de la Justice, Annelies Verlinden, ainsi que le rapporte cette synthèse de presse de gènéthique.org :

Belgique : un projet de loi pour allonger le délai autorisé pour avorter et réduire le délai de réflexion

Une dépêche de l'Agence Fides :

À Barcelone, Léon XIV sur les traces de Gaudi, architecte missionnaire

par Marie-Lucile Kubacki

« La nouvelle tour concrétise le projet de Gaudí, son architecte, qui était profondément inspiré par la foi. Il fut le premier à concevoir l’art comme une forme d’annonce évangélique et un langage privilégié de la mission chrétienne », a déclaré le cardinal Pietro Parolin, Secrétaire d’État du Vatican, dans un entretien à Vatican News à l’occasion du voyage apostolique du Saint-Père en Espagne, du 6 au 12 juin 2026.

À la basilique de la Sagrada Família, le Pape doit présider une messe le 10 juin et participer à l’inauguration de la tour de Jésus‑Christ. En présentant cette tour comme « un phare de rédemption et d’espérance » et « une œuvre d’évangélisation », le secrétaire d’État situe d’emblée la Sagrada Família au‑delà du registre patrimonial: pour le Saint‑Siège, l’édifice manifeste une Église « en constante croissance à travers l’histoire », appelée à conduire les regards vers Dieu.

Ce cadre éclaire la figure du vénérable Antoni Gaudí et sa contribution à une architecture missionnaire, qui n’est pas le fruit de son seul génie esthétique, mais bien d’un parcours de conversion.

Né en 1852 dans une famille catolique, l’architecte catalan est d’abord un chrétien plutôt discret, mais les épreuves de la vie, la maladie, les deuils, creusent peu à peu en lui un espace dans lequel se construit la relation avec Dieu. Si lorsqu’il accepte le chantier de la Sagrada Famiglia, il est aussi séduit par la perspective de carrière que lui offre ce projet, le jeune dandy va peu à peu se muer en « moine architecte », selon l’expression célèbre de Patrick Sbalchiero dans son essai Antoni Gaudi. « L’architecte de Dieu », en référence à la pauvreté et à l’ascèse qui caractériseront les dernières années de sa vie.

La Sagrada Família sculpte le coeur de l’homme en même temps que celui-ci travaille à sa dentelle de pierre. L’oeuvre façonne l’artiste à mesure qu’il confie celle-ci à Dieu. Basilique “expiatoire” - son nom complet est « Temple Expiatori de la Sagrada Família » (« temple expiatoire de la Sainte Famille »)- « exclusivement financée grâce à l’aumône », et par les dons des fidèles et des visiteurs, la construction a connu de nombreuses interruptions notamment en raison des difficultés financières, et demeure un chantier ouvert. Mais en raison de cette histoire particulière, c’est une église de pierres vivantes, faite de foi et de prières, et en celà fortement inspirée.

Lors de la dédicace de l’église et de son autel en 2010, le pape Benoît XVI avait rappelé que Gaudí, face aux innombrables difficultés qu’il devait affronter, s’était un jour exclamé « plein de confiance en la divine Providence » : «Saint Joseph complètera l’église».

Ce n’est donc pas seulement un « grand architecte » que vient honorer le pape Léon XIV par sa présence, mais une certaine idée de l’art et de la vocation de l’artiste missionnaire. « Par son œuvre, Gaudí nous montre que Dieu est la vraie mesure de l’homme, que le secret de la véritable originalité consiste, comme il le disait, à revenir à l’origine qui est Dieu. Lui-même, ouvrant ainsi son esprit à Dieu, a été capable de créer dans cette ville un espace de beauté, de foi et d’espérance, qui conduit l’homme à la rencontre de Celui qui est la vérité et la beauté même », affirmait Benoît XVI en 2010.

Un siècle après la mort de l’architecte, la basilique continue ainsi, par sa singulière beauté végétale, à interpeller près de 5  millions de visiteurs annuels. (Agence Fides 9/6/2026)

Homélie de la Fête-Dieu

6 juin 2026

Liège, église du Saint-Sacrement

par Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège

Chers Frères et Sœurs,

 Si vous êtes venus à la célébration de la Fête-Dieu à la basilique Saint-Martin ce 4 juin, vous aurez vu que la couleur liturgique était le rouge. Pourquoi ? Parce que le rouge rappelle le sang du Christ, qui est au cœur de la fête du Saint-Sacrement du Corps et du sang du Christ.

 La fête du Saint-Sacrement a commencé à grâce à une vision de sainte Julienne de Cornillon, qui voyait régulièrement dans le ciel la lune à laquelle il manquait une fraction. Elle comprit un jour que la lune signifiait l’Église à laquelle il manquait une fête. La lune à laquelle il manque une fraction fait penser à l’hostie de laquelle le prêtre prélève un fragment pour le mettre dans le vin consacré ; l’hostie, c’est le pain rompu par le Christ pour nous donner la vie ; ce pain rompu, c’est le corps du Christ, qui donne sa vie pour nous. C’est pourquoi sainte Julienne comprit que la fête manquant au calendrier liturgique, c’était la fête du corps et du sang du Christ. Quand Jésus rompit le pain à la dernière cène, il annonçait la rupture de son corps par la mort qu’il allait subir.

 La fraction du corps du Christ appelle le versement de son sang, dont Jésus parle à la fin du repas, en parlant de la coupe de son sang. Comme nous le raconte saint Paul dans sa 1^e lettre aux Corinthiens (1 Cor 11, 23-26) : « Le Seigneur Jésus, la nuit même où il fut livré, prit du pain et rendant grâces, le rompit et dit : ‘Prenez et mangez, ceci est mon corps, qui sera livré pour vous ; faites ceci en mémoire de moi’. Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : ‘Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi’. » Cela nous rappelle l’action de Moïse, au pied du Sinaï (Ex 24, 7-8) : « Il prit le livre de l’Alliance et en fit la lecture au peuple. Celui-ci répondit : ‘Tout ce que le Seigneur a dit, nous le mettrons en pratique, nous y obéirons’. Moïse prit le sang des taureaux, en aspergea le peuple, et dit : ‘Voici le sang de l’Alliance que, sur la base de toutes ces paroles, le Seigneur a conclue avec vous’. » Il s’agit d’un sacrifice d’alliance, qui rappelle notre eucharistie : on lit le livre de l’Alliance, donc la Bible ; puis on entre dans l’alliance avec Dieu en étant aspergé du sang du sacrifice des taureaux. Lors de la dernière cène de Jésus, on lit aussi la Bible, mais c’est lui qui est la victime et qui donne son sang. On n’en est pas aspergé mais on boit le sacrement de son sang, le signe sacré de sa vie, sous les apparences du vin. Jésus fait le sacrifice de sa vie, alors que Moïse fait le sacrifice d’un taureau : mais dans les deux cas, c’est un sacrifice d’alliance. C’est le signe de notre alliance avec Dieu.

De plus, il faut savoir que, dans la culture de l’époque biblique, le sang, c’est la vie. Comme dit Dieu à Noé, avec la fin du Déluge (dans Gn 9, 5) : « Quant au sang, votre principe de vie, j’en demanderai compte à tout animal et j’en demanderai compte à tout homme ; à chacun, je demanderai compte de la vie de l’homme, son frère. Si quelqu’un verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé. Car Dieu a fait l’homme à son image » (Gn 9, 5-6). C’est pourquoi, Dieu ajoute : « Vous ne devez pas manger la chair avec sa vie, c’est-à-dire avec son sang » (Gn 9, 4). Contrairement à ce précepte, Jésus, lui, dit : « Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui » (Jn 6, 54). Mais Jésus parle du sacrement, c’est-à-dire du signe efficace, de son corps et de son sang. Par ce sacrement, Jésus nous donne sa vie, sa vie divine, symbolisée par son sang, alors qu’il a donné sa vie en l’offrant sur la croix.

Le corps et le sang du Christ représentent en même temps un partage de cette vie à chacun de nous et une démultiplication de ses effets. Jésus dit : « Faites ceci en mémoire de moi ». Le corps et le sang du Christ, donnés en communion, nous associent aujourd’hui à sa vie, à sa mort et à sa résurrection. Notre pauvreté est dépassée, nous sommes rassasiés ; nous recevons une vie nouvelle, par notre communion à la pauvreté du Christ.

Dieu est dans ce partage de la pauvreté et nous communique sa divinité. Et c’est pourquoi, en abrégé, nous appelons « Fête-Dieu » la fête d’aujourd’hui. Nous la célébrons ici dans cette église du Saint-Sacrement d’une manière particulièrement solennelle, dans la forme ancienne du rite romain, parce qu’elle nous permet de garder la richesse de la liturgie, dans la beauté de ses gestes, de ses mots et de ses chants, qui évoquent le mystère d’amour de Dieu qui se donne à nous.

Frères et Sœurs, dans la communion au Christ nous trouvons la vraie vie, et dans la communion à celui qui souffre, nous trouvons la vraie joie. Ainsi la communion au Christ débouche dans une communion en Église.

Alors recevons avec foi le corps du Christ qui nous est donné en communion et soyons des témoins de la vraie vie dans notre monde !

Amen ! Alleluia !

Du site de l'OIDAC :

Incidents antichrétiens, mai 2026

Au cours du mois de mai 2026, OIDAC Europe  a enregistré 37 crimes de haine antichrétiens ciblant des lieux de culte chrétiens, des symboles religieux, des espaces religieux, des institutions chrétiennes et des individus chrétiens. 

Treize incendies criminels  ont été recensés en mai, un record depuis le début de l'année . Parmi les autres incidents, on compte dix actes de vandalisme, trois profanations, trois agressions physiques, trois vols d'objets religieux, trois cas de vandalisme et de violence, un cas d'incitation à la haine et un trouble à l'ordre public lors d'un office religieux. On peut citer, parmi les incidents les plus graves, l'agression violente d'une religieuse en Pologne, l'attaque contre des étudiants d'une fraternité catholique en Autriche, le tir de billes d'acier et de plastique sur une église pendant la messe en Allemagne, ainsi que plusieurs incendies criminels ou présumés en Allemagne, en France, en Italie, en Irlande, en Espagne et au Royaume-Uni. 

Les chiffres les plus élevés ont été enregistrés en Allemagne (10) , en Italie (8) et en France (8) . D'autres incidents ont été enregistrés en Pologne (3) , en Irlande (2), en Autriche (1), au Portugal (1), en Espagne (1), en Grèce (1), au Royaume-Uni (1) et en Bosnie-Herzégovine (1).

Téléchargez le rapport complet et l'analyse par pays.

Du site d'ADF International :

Les femmes et les filles chrétiennes sont confrontées à un risque accru de violence au Nigéria, avertissent des experts de l'ONU

D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

L'ONU, l'esclavage et l'amnésie sélective de l'histoire

Pères de la Rédemption, tirés de Corsaires barbaresques  (New York : Putnam, 1902) Kelley, JD Jerrold (James Douglas Jerrold) (1847-1922), Auteur. Lane-Poole, Stanley (1854-1931), Auteur.

De David Quinn sur le Catholic Herald :

Pourquoi la baisse des taux de natalité devrait inquiéter tout le monde

Une dépêche de l'Agence Fides :

Le Pape aux Évêques espagnols : gardez « comme un trésor » ce qui facilite le cheminement dans la foi

Madrid (Agence Fides) - « J’ai eu l’idée de vous proposer l’image d’un voyage dont la destination est Dieu, vers qui nous levons les yeux ». Dans le discours qu’il a adressé aux Évêques d’Espagne, lundi 8 juin, moment fort de sa visite apostolique en Espagne, Léon XIV a réaffirmé que la mission de l’Église est avant tout un cheminement de foi, plus qu’un ensemble de tâches à accomplir ou de résultats à atteindre.

Le Pape a mis en garde contre la tentation de s’attacher à ce que l’on laisse derrière soi, « lieux, choses, formes », sans « nous ouvrir, dans la docilité à l’Esprit, à la nouveauté de ce que nous rencontrons », invitant à « allier avec prudence liberté et courage » pour « d’abandonner les structures qui ne nous aident pas, qui ne répondent pas à nos attentes, voire qui nous éloignent de notre but, tout en conservant comme un trésor ce qui nous aide à l’atteindre ». En disant cela, il a souligné la beauté du patrimoine architectural espagnol, soulignant le « défi énorme » de faire en sorte que « patrimoine produise les fruits dont il est capable».

La force de l’Église, a réaffirmé le Pape, « ne naît pas de l’ampleur des moyens, mais de la sainteté de ses enfants, de la communion de ses pasteurs, de la fidélité humble et persévérante de ceux qui se laissent guider par l’Esprit », de la marche commune comme un seul corps, même en cette époque « de polarisations et d’oppositions de plus en plus dures ». La communion devient ainsi le premier signe missionnaire, capable de parler au monde plus que les stratégies ou l’utilisation astucieuse des moyens à disposition. « Cet appel à être un signe de communion dans le Christ, en marchant dans l’unité et en tendant la main au frère que nous rencontrons, nous place face à un autre défi qui touche aujourd’hui le cœur de beaucoup : la difficulté de prendre des engagements définitifs et de faire des choix vitaux », a-t-il poursuivi.

« Chez tant de jeunes, et pas seulement chez eux – a fait remarquer le Pape –, la question : « À qui suis-je destiné ? » résonne comme une quête sincère de sens, d’appartenance et de don. Le cœur humain ne se comble pas en accumulant des expériences, des possibilités ou des certitudes provisoires : Il se comble lorsqu’il découvre un appel, lorsqu’il comprend que la vie n’atteint sa plénitude que si elle est donnée ».
C’est dans cette perspective que l’on comprend également l’appel à la pastorale vocationnelle, qui « ne peut se réduire à une simple recherche de chiffres ». Les vocations naissent au fil du chemin, dans des communautés vivantes, « auprès de prêtres heureux » et de familles qui témoignent « de la beauté de la fidélité ».

Pour Léon XIV, la mission est aussi un voyage de rencontre et de dialogue. Le Pape invite à « apprendre le langage de l’autre », à « tisser des liens » afin que le patrimoine chrétien devienne « un instrument et une occasion de dialogue » avec les différentes réalités, depuis les « immenses plaines castillanes » marquées par le dépeuplement jusqu’aux métropoles où « le silence et l’éloignement ne sont pas spatiaux, mais intimes». Tout au long de ce parcours, l’Église est appelée à reconnaître la « soif profonde de sens » qui habite de nombreux hommes et femmes, en leur offrant le « trésor » qui lui a été confié : Jésus-Christ, au nom duquel l’homme « peut se lever et marcher ».

Tout au long de ce chemin fait de rencontres, les difficultés « peuvent être vécues comme des opportunités ». « Il nous est parfois difficile de présenter la vocation des laïcs et leur intégration dans ce chemin de vie que nous parcourons en tant qu’Église », a-t-il reconnu. « D’autre part, nous constatons que dans de nombreuses œuvres, traditionnellement gérées par des religieux, on fait appel à des collaborateurs laïcs pour pouvoir bien mener la mission. C’est une difficulté que nous pouvons transformer en occasion de rencontre, de dialogue et de communication. Il dépend de nous que ces laïcs perçoivent leur participation à ce service ecclésial comme un appel que Dieu leur adresse pour qu’ils assument leur responsabilité de chrétiens, en s’imprégnant de l’esprit, en se sentant partie prenante de la mission que le Seigneur a confiée aux religieux qui l’ont mise en place».
Parmi ces rencontres figure également celle avec les personnes « blessées précisément par ceux qui devaient prendre soin d’elles, y compris par des membres du clergé », face auxquelles la communauté ecclésiale est appelée à se faire véritablement « samaritaine », en répondant « par l’écoute, la vérité, la justice, la réparation » et par un engagement résolu en faveur de « la prévention et d’une culture de la bienveillance ».

« Dans un monde sécularisé », a ajouté l’Evêque de Rome, « beaucoup ne rejettent pas simplement Dieu », mais portent en eux « une soif profonde de sens, de vérité, d’appartenance et d’espoir » ; la mission consiste alors à reconnaître ces désirs, à les écouter avec respect et à offrir, comme Pierre et Jean l’ont fait pour le paralytique à la porte du temple, « le trésor » que l’Église a reçu : Jésus-Christ, « au nom duquel l’homme peut se lever et marcher ».

Ainsi, la mission se présente comme un pèlerinage commun, au cours duquel « nous marchons avec Lui », guidés par le Christ et accompagnés par Marie, « petite aux yeux du monde » et pourtant capable de faire « lever la pâte » comme un levain caché.

Le Pape a conclu sa réflexion en citant saint Jean d’Ávila, patron du clergé espagnol : « Si tu me commandes, Seigneur, de faire ce que tu as fait, donne-moi ton cœur » (Sermone 57,20). (ML) Agence Fides 8/6/2026)

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