D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : les défis de l’unité

6 juillet 2026

Léon XIV a fait de l’unité son principe directeur ; faire face à un schisme ne sera donc pas chose facile, mais c’est précisément un schisme auquel le pape a dû faire face la semaine dernière

Léon s’est retrouvé confronté au schisme de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, lorsque ce groupe traditionaliste dissident a ordonné illicitement quatre évêques le 1er juillet, sans mandat papal et au mépris d’avertissements répétés.

Léon a hérité d’une Église divisée en son sein, déchirée entre des factions à la merci d’une soi-disant « volonté papale », et d’un pape – François – qui avait un style de gouvernance personnaliste.

Léon s’est retrouvé face au schisme de la Fraternité Saint-Pie X au moment même où il cherchait à rétablir un esprit de collégialité parmi les évêques du monde entier et parmi ses plus proches collaborateurs, les cardinaux.

Au cours du dernier week-end de juin, le pape a de fait aboli le Conseil des cardinaux et réorienté le Synode pour en faire une assemblée consultative.

Il a également commencé à remettre de l’ordre au sein de la Curie romaine, après une année de nominations tant attendues.

Ainsi, après avoir nommé la nouvelle préfète de la communication, Montse Alvarado, Léon XIV a nommé une autre femme, sœur Alessandra Smerilli, à la tête d’un important département de la Curie : le Dicastère pour le développement humain intégral.

Sœur Smerilli est secondée par le cardinal Fabio Baggio en tant que pro-préfet, comme c’est déjà le cas au sein du Dicastère pour les instituts de vie consacrée, où sœur Simona Brambilla est secondée par le cardinal Ángel Artime en tant que pro-préfet.

Ce détail à lui seul suggère que l’héritage de François perdure, du moins dans ses imprécisions formelles et institutionnelles.

Le titre de « pro- » était en effet attribué aux évêques qui occupaient une fonction cardinalice avant d’avoir reçu la barrette rouge.

Mais pourquoi l’un ou l’autre dicastère – celui des religieux ou celui du développement – a-t-il besoin d’un « pro-préfet » ?

La réponse courte est que le pouvoir de gouvernement découlant des ordres sacrés est nécessaire pour résoudre certains litiges – du moins au sein du dicastère des religieux – et que, par conséquent, Mgr Artime ne pouvait pas se contenter d’être co-préfet ; il lui fallait un titre supplémentaire.

L’imprécision propre à l’ère François est évidente tout au long de la réforme de la Curie, où l’idée d’un double mandat – celui des ordres sacrés et celui du « mandat canonique » conféré par le pape – a suscité une confusion non négligeable.

Sœur Smerilli et le cardinal Baggio représentent un choix s’inscrivant dans la continuité totale avec le pape François, tandis que le cardinal Michael Czerny, qui va fêter ses 80 ans, s’apprête à prendre sa retraite. Mais il n’y aura pas de changements au sein du dicastère, qui conservera sa structure actuelle. Ceux qui s’attendaient à une réforme, ou à un nouvel élan prophétique sur les questions de doctrine sociale, ont été quelque peu déçus.

Le pape a également renforcé l’Office des œuvres de charité pontificales en nommant à sa tête Mgr Lucio Ruiz, actuellement numéro deux du Dicastère pour la communication. Cette nomination est intéressante car, après avoir choisi un nouveau préfet, Léon XIV aura besoin d’une personne pour épauler Montse Alvarado dans la mise en œuvre de la réforme à long terme des médias du Vatican, particulièrement nécessaire pour alléger les finances du Saint-Siège.

Même dans ce cas, cependant, il reste à voir comment les nouveaux dirigeants comprendront et préserveront le langage et l’histoire de l’institution, et comment ils la réformeront sans pour autant appliquer des critères d’entreprise.

Et c’est là qu’intervient la question majeure, qui touche en fin de compte au schisme lefebvrien.

Alors que des titres incorrects, tels que « pro-préfet », continuent d’être utilisés, il existe également une incertitude institutionnelle quant à la manière d’aborder le schisme.

Après l’ordination illicite de quatre nouveaux évêques à Écône, un décret était nécessaire pour certifier l’excommunication. L’excommunication serait de latae sententiae, c’est-à-dire simplement du fait d’avoir commis l’acte, mais les léfebvristes soutiennent que cette excommunication ne peut avoir lieu car un canon stipule qu’il ne peut y avoir d’excommunication si l’acte passible d’excommunication a été commis face à un danger grave perçu pour l’Église.

Et c’est exactement ce qu’ils affirment.

En 1988, le cardinal Gantin, alors préfet de la Congrégation pour les évêques, avait publié un document qualifiant de schismatiques les évêques nouvellement ordonnés. Mais cette fois-ci, le document émanait du cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi. Dans la pratique, la question du schisme était traitée comme un péché contre la foi.

En effet, une note explicative précise que les sacrements de la Fraternité, y compris la confession et le mariage, sont invalides, même si ce sont les époux eux-mêmes qui les administrent. Il s’agit là d’une interprétation large de la question car, en réalité, jusqu’à présent, les sacrements administrés par la Fraternité Saint-Pie X étaient considérés comme valides, bien qu’ils fussent administrés par des évêques ou des prêtres illégitimes appartenant formellement à un groupe schismatique.

Que révèlent ces faits au sujet de Léon XIV ?

Tout d’abord, Léon XIV n’est pas un homme de grandes révolutions. Il a commencé par le consistoire et par un appel plutôt insistant à l’unité. Pour le reste, il a conservé la structure mise en place par le pape François et ne s’est pas préoccupé de la question des femmes dans l’Église ; en fait, il leur a accordé davantage de place.

Ensuite, Léon XIV doit encore faire face aux problèmes avec une équipe qui reste celle du pape François, avec toutes les limites que cette équipe présente sur le plan institutionnel et canonique, mais aussi en matière de dialogue avec le monde traditionaliste – le pape François ne les appréciait pas et avait pratiquement éliminé toute libéralisation résiduelle du rite ancien.

Troisièmement, Léon XIV ne dispose pas encore de sa propre équipe gouvernementale et mise avant tout sur la continuité. La continuité n’est pas une mauvaise chose en soi, pas plus qu’elle n’est une bonne chose. En réalité, cependant, certains problèmes et enjeux qui auraient pu être traités plus tôt resteront en suspens.

Les grands thèmes des pontificats précédents seront intégrés, à terme, mais cela prendra plus de temps que prévu.

Il y aura le temps pour des révolutions au sein de la Curie, tandis que le schisme de la Fraternité Saint-Pie X et son évolution montreront comment Léon XIV entend exercer son gouvernement.

BENOÎT XVI

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 3 juillet 2011

Chers frères et sœurs,

Aujourd’hui, dans l’Évangile, le Seigneur Jésus nous rappelle ces paroles que nous connaissons bien, mais qui nous émeuvent toujours : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger » (Mt 11, 28-30). Quand Jésus parcourait les routes de Galilée annonçant le Royaume de Dieu et guérissant de nombreux malades, il ressentait de la compassion pour les foules, parce qu’elles étaient fatiguées et épuisées, comme « des brebis sans berger » (cf. Mt 9, 35-36). Ce regard de Jésus semble se prolonger jusqu’à aujourd’hui, jusqu’à notre monde. Aujourd’hui encore, il se pose sur tant de personnes oppressées par des conditions de vie difficiles mais aussi dépourvues de points de référence valides pour trouver un sens et un but à leur existence. Des multitudes épuisées se trouvent dans les pays les plus pauvres, éprouvées par l’indigence ; et dans les pays les plus riches aussi, il y a tant d’hommes et de femmes insatisfaits, et même malades de dépression. Nous pensons aux nombreux réfugiés et déplacés, à ceux qui émigrent en mettant leur vie en danger. Le regard du Christ se pose sur toutes ces personnes, et même sur chacun de ces enfants de son Père qui est aux cieux et il répète : « Venez à moi, vous tous… ».

Jésus promet de donner à tous le « repos » mais pose une condition : « Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ». Qu’est-ce que ce «joug» qui au lieu de peser soulage, et au lieu d’écraser soutient ? Le « joug » du Christ, c’est la loi de l’amour, et son commandement, qu’il a laissé à ses disciples (cf. Jn 13, 34 ; 15, 12). Le vrai remède aux blessures de l’humanité — matérielles comme la faim et les injustices, ou psychologiques et morales, provoquées par un faux bien-être — est une règle de vie fondée sur l’amour fraternel, qui a sa source dans l’amour de Dieu. Pour cela, il faut abandonner le chemin de l’arrogance de la violence utilisée pour se procurer des positions de pouvoir toujours plus grand, pour s’assurer le succès à tout prix. À l’égard de l’environnement aussi, il faut renoncer au style agressif qui a dominé ces derniers siècles et adopter une « douceur » raisonnable. Mais surtout, dans les rapports humains, interpersonnels, sociaux, la règle du respect et de la non-violence, c’est-à-dire de la force de la vérité, contre tout abus de pouvoir, est celle qui peut assurer un avenir digne de l’homme.

Du NCR :

Texte intégral : Lettre du pape Léon XIV à l'occasion du 250e anniversaire de la fondation des États-Unis

De Tribune chrétienne :

Ahmed Yetrib converti de l’islam au catholicisme : un professeur menacé pour avoir choisi le Christ

Son parcours rappelle le prix que certains convertis continuent de payer pour leur foi, même au cœur de l'Europe

À première vue, Ahmed Yetrib mène le parcours d’un enseignant passionné par la transmission. Théologien de formation, il poursuit des études de philosophie à l’Université catholique de Louvain (UCLouvain) tout en enseignant la religion catholique au Collège du Christ-Roi, dans la région de Charleroi. Mais derrière cette vocation se cache une histoire personnelle peu ordinaire. Né dans une famille musulmane, il découvre progressivement le christianisme et choisit, après un long cheminement spirituel, de recevoir le baptême en 2018. Depuis lors, il n’a jamais caché sa foi catholique. Au contraire, il s’est engagé dans l’enseignement et intervient régulièrement pour témoigner de son itinéraire, convaincu que la recherche de la vérité l’a conduit vers le Christ.

Son parcours illustre une réalité souvent ignorée. Si la liberté religieuse comprend le droit de pratiquer une religion, elle comprend aussi celui d’en changer. Pourtant, quitter l’islam demeure, dans de nombreuses familles ou communautés, une décision particulièrement difficile à accepter. Pour certains convertis, cette démarche entraîne une rupture avec leurs proches, un isolement social ou des intimidations qui les conduisent parfois à vivre leur foi dans une grande discrétion.

Ces derniers jours, cette réalité a pris un visage bien concret. Selon les informations révélées par Marianne, Ahmed Yetrib fait l’objet de menaces sur les réseaux sociaux après que certains élèves ont découvert ses publications consacrées au christianisme sur TikTok. L’hebdomadaire rapporte que l’enseignant confie n’avoir « jamais été aussi inquiet ». Dans le même entretien, il explique que les menaces reçues lui ont fait penser au destin tragique de Samuel Paty, le professeur assassiné en France en 2020 par un terroriste islamiste. Une confidence qui témoigne de la gravité avec laquelle il perçoit la situation.

Cette affaire dépasse largement le cas personnel de ce professeur belge. Elle pose la question de la liberté de conscience dans nos sociétés européennes. Chacun est libre de croire, de ne pas croire, mais aussi de changer de religion. Ce principe est garanti par les textes internationaux relatifs aux droits de l’homme. Il ne saurait souffrir d’exception sous la pression de groupes ou d’idéologies qui considèrent l’apostasie comme une faute.

L’histoire de l’Église est jalonnée d’hommes et de femmes qui ont tout quitté pour suivre le Christ. Aujourd’hui encore, des milliers de musulmans demandent le baptême à travers le monde. Beaucoup le font dans une extrême discrétion, conscients des risques qu’ils encourent. Certains perdent leur famille, leur emploi ou leurs amis. D’autres vivent sous la menace permanente.La Belgique, qui fait de la liberté religieuse l’un des fondements de son État de droit, ne peut rester indifférente à de tels faits si ceux-ci sont confirmés. Un enseignant ne devrait jamais craindre pour sa sécurité en raison de sa foi ou de sa conversion.

Le parcours d’Ahmed Yetrib rappelle enfin que la conversion au christianisme n’est jamais un simple changement d’appartenance culturelle. Pour ceux qui la vivent au prix du rejet ou des menaces, elle constitue souvent un véritable témoignage de fidélité au Christ. Dans une Europe qui se veut le continent des libertés, cette fidélité ne devrait jamais conduire à la peur.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

L'impossible mise à jour du Compendium avec les encycliques de François

Le Supérieur général

D'Ed. Condon sur le Pillar :

Comment l’Église peut limiter un schisme plus large au sein de la Fraternité Saint-Pie X

Le Vatican a établi des distinctions claires au sein du concept juridiquement flou de la Fraternité Saint-Pie X.

3 juillet 2026

Par un décret et une note explicative du Dicastère pour la doctrine de la foi, le Vatican a déclaré jeudi l’excommunication des évêques de la Fraternité Saint-Pie X à la suite de leurs consécrations épiscopales illicites du 1er juillet.

Le libellé du décret était simple et précis, citant nommément les six hommes ayant directement participé aux consécrations qui constituaient, comme ils en avaient été préalablement avertis, un double crime canonique : les consécrations elles-mêmes et le schisme qu’elles manifestaient.

Si aucun observateur averti n’a jamais douté que telles seraient les conséquences pour les évêques, de nombreuses discussions ont eu lieu quant aux répercussions canoniques plus larges que ce nouveau schisme de la FSSPX aurait pour son clergé et ses fidèles.

Mais, si les interventions du DDF jeudi peuvent paraître logiques aux canonistes, la formulation exacte des réponses du Vatican a déjà fait l’objet d’une avalanche de commentaires, dont une grande partie remet en cause leur efficacité et leur cohérence juridique.

Le défi auquel la hiérarchie est désormais confrontée, tant à Rome qu’au niveau local, consistera à expliquer la position de l’Église — et à agir en conséquence — d’une manière qui réponde de façon cohérente aux arguments inévitables de la FSSPX selon lesquels elle existe au-dessus et au-delà de la discipline de l’Église.

Dans le cadre de cet effort, cependant, le DDF a déjà largement contribué à minimiser l’ampleur potentielle du schisme de la Fraternité Saint-Pie X en reconnaissant juridiquement les différentes relations que certains catholiques entretiennent avec la Fraternité et ses positions.

Les avis juridiques et les avertissements émis ces dernières semaines par le Dicastère pour la doctrine de la foi ont clairement indiqué que le Vatican adopterait une vision large, voire expansive selon certains, de l’étendue d’un schisme, en réitérant ses conseils juridiques sur les conditions dans lesquelles les prêtres et les laïcs affiliés à la FSSPX pourraient être considérés comme s’associant légalement à la rupture canonique, et donc passibles de sanctions.

Ces avis établissaient une distinction entre le clergé de la Fraternité et les laïcs qui s’associent à ses églises, et précisaient la nécessité d’une décision de la part d’une autorité ecclésiastique compétente pour déclarer que l’excommunication automatique avait été encourue.

Le décret publié jeudi par la DDF se terminait ainsi : « Les clercs et les fidèles laïcs sont avertis de ne pas adhérer au schisme de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, car ils encourraient ipso facto la peine d’excommunication latae sententiae. »

La définition exacte d’une telle adhésion a ensuite été précisée dans une note explicative jointe du dicastère qui, citant à nouveau la justification juridique précédemment fournie par le Vatican, expliquait qui, quand et pourquoi, parmi ceux qui s’associent à la Fraternité Saint-Pie X, devait être considéré comme en schisme et soumis à la peine automatique d’excommunication.

Les premières réactions à la note explicative, qui établissait une nouvelle fois une distinction entre le clergé et les laïcs, ont cherché à déterminer si celle-ci avait pour effet juridique de prononcer la peine d’excommunication pour schisme à l’encontre de toutes les personnes associées à la FSSPX.

D’un point de vue purement canonique, il semblerait évident qu’elle n’ait pas un tel effet, puisqu’une note explicative n’est pas un décret au sens juridique du terme — et parce qu’elle énonce les critères permettant d’évaluer à l’encontre de qui la peine pourrait et devrait être prononcée, plutôt que de procéder à cette évaluation dans des cas spécifiques.

Cependant, les premières réactions reposent sur l’hypothèse, probablement erronée, selon laquelle la note explicative de la DDF visait à prononcer l’excommunication de larges pans du clergé et des fidèles, plutôt qu’à définir les circonstances dans lesquelles de telles excommunications pourraient être prononcées. La différence est significative.

Comme l’ont souligné les canonistes au cours des semaines qui ont précédé les ordinations de la FSSPX, il serait juridiquement problématique, voire impossible, pour le Vatican de prononcer une peine canonique d’excommunication à l’encontre de toutes les personnes associées à la FSSPX dans un seul texte ou acte juridique.

Pour commencer, un principe canonique fondamental veut que les actes juridiques soient adressés à des personnes ou à des communautés capables — c’est-à-dire juridiquement reconnues — de les recevoir. Dans le cas de la Fraternité, l’Église ne reconnaît pas et n’a jamais reconnu la Fraternité Saint-Pie X comme une association juridique valide.

S’il est possible pour l’Église de reconnaître l’existence générale de la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) en tant que groupe s’identifiant comme tel, celle-ci n’ayant toutefois pas d’existence juridique, le Vatican ne peut pas sanctionner ses « membres » en tant que tels, car il n’existe aucun critère juridique permettant d’établir l’appartenance à ce groupe.

Au lieu de cela, ce qu’a fait la DDF, tant dans la note explicative de jeudi que précédemment, c’est de décrire les circonstances dans lesquelles des clercs et des laïcs peuvent être considérés comme ayant adhéré volontairement au schisme du mouvement de la FSSPX, sans tenter de réaliser, ce qui est juridiquement impossible, un tel discernement pour toutes les personnes et tous les lieux dans un seul document.

L’intention apparente de la note explicative de la DDF est double.

Premièrement, elle met explicitement en évidence la nature schismatique de la FSSPX et les graves conséquences spirituelles et canoniques pour un catholique, prêtre ou laïc, qui s’y associe. Deuxièmement, elle expose l’argumentation canonique nécessaire qui permettrait aux autorités compétentes, à savoir très clairement les évêques locaux, de prendre les mesures nécessaires pour protéger et discipliner les catholiques de leurs diocèses.

Comme cela a été souligné, de telles mesures canoniques locales ont déjà été prises dans certains diocèses par le passé, et ont été confirmées par le Vatican en appel — ce qui démontre à la fois leur bien-fondé juridique et leur utilité pratique.

Aujourd’hui, cependant, la situation semble plus urgente, et la nécessité d’une action locale en réponse au schisme renouvelé de la FSSPX et à la réaction du Vatican apparaît bien plus pressante.

Tout au long des échanges entre la Fraternité et le Vatican au cours des mois qui ont suivi l’annonce des consécrations, les dirigeants de la Fraternité Saint-Pie X ont avancé l’argument selon lequel ils occupent une sorte de statut privilégié au sein de l’Église — étant en quelque sorte à la fois en communion avec le pape, tout en se situant en dehors de sa discipline et au-dessus des déclarations faisant autorité de la hiérarchie en matière de foi.

La FSSPX va désormais s’employer tout autant à convaincre autant de catholiques que possible que les jugements de Rome sont erronés et que les déclarations de la hiérarchie ne les lient pas. On trouve déjà en ligne une quantité considérable d’arguments selon lesquels le schisme de la FSSPX est à la fois justifié et n’en est pas un, et que les déclarations canoniques du Vatican manquent de poids et de force.

Au-delà des hyperboles parfois comiques et de la mauvaise foi évidente qui caractérisent le discours en ligne, cependant, de nombreux catholiques qui se sont sentis attirés par les chapelles et les liturgies de la FSSPX l’ont fait pour des raisons autres que la dissidence clairement affirmée de la Fraternité vis-à-vis de la discipline papale et de l’autorité doctrinale du Vatican.

En particulier à la suite de *Traditionis custodes*, nombreux sont ceux qui estimeront également avoir fait un choix justifié en répondant ainsi à leurs propres besoins liturgiques, face à des circonstances locales difficiles, voire délibérément provocatrices.

Il y aura, comme on peut d’ailleurs déjà le constater, une avalanche de questions et d’arguments visant à contester la description claire faite par le Vatican de la Fraternité Saint-Pie X comme un mouvement schismatique, face à des cas spécifiques, qu’ils soient réels ou hypothétiques.

La mesure dans laquelle le danger posé par le schisme, et par les tentatives persistantes de la FSSPX de convaincre des catholiques de s’y rallier, sera atténué dépendra en grande partie de la capacité de la hiérarchie, à tous les niveaux, à adopter, amplifier, clarifier et codifier les orientations du DDF en les adaptant aux spécificités des personnes et des lieux.

Le Vatican lui-même semble en avoir pris conscience : peu après la déclaration d’excommunication des évêques de la FSSPX et la note explicative précisant qui d’autre pouvait tomber dans le schisme et de quelle manière, le Vatican a publié un protocole destiné aux prêtres et aux laïcs affiliés à la Fraternité afin qu’ils reviennent en communion avec l’Église.

Pour les prêtres de la Fraternité – dont les directives juridiques en vigueur du Vatican précisent depuis des années qu’ils peuvent, du fait de se mettre au service de la FSSPX, être considérés comme ayant formellement adhéré au schisme de ses dirigeants –, diverses démarches doivent être entreprises pour renoncer au schisme et réaffirmer les enseignements de l’Église ainsi que l’autorité du pape ; celles-ci requièrent, et c’est là un point crucial, l’intervention de l’évêque local.

Tout aussi crucial, en prévoyant le retour des laïcs à la communion avec l’Église après un schisme avec la Fraternité Saint-Pie X, le protocole précise clairement — là encore, conformément à des avis juridiques antérieurs du Vatican — que l’intention et l’effet schismatiques ne peuvent être présumés chez aucun laïc et ne peuvent être évalués qu’au cas par cas.

Bien qu’il existe certains indicateurs pouvant aider tant les autorités locales que les laïcs concernés eux-mêmes à évaluer leur degré de culpabilité probable — tels que la participation habituelle aux célébrations liturgiques de la FSSPX ou l’adhésion formelle à ses positions doctrinales —, rien ne doit être présumé d’office.

On peut toutefois considérer que la disposition la plus importante des protocoles de la DDF est la déclaration explicite selon laquelle « les laïcs qui ont fréquenté la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X uniquement pour des raisons liturgiques ou spirituelles [et] les laïcs qui, bien que conscients des tensions avec le Saint-Siège, ne rejettent pas le Magistère ni l’autorité du Souverain Pontife… ne doivent pas être considérés comme imputables ».

En l’affirmant clairement, le Vatican a tracé une ligne de démarcation autour de ces catholiques par ailleurs fidèles qui se sont retrouvés dans l’orbite de la Fraternité Saint-Pie X et de ses chapelles pour des raisons spirituelles personnelles, et les a distingués du schisme formel de la Fraternité elle-même.

Dans ses trois documents publiés jeudi, le Vatican a donc établi des distinctions importantes au sein du concept juridiquement flou de la Fraternité Saint-Pie X, en procédant à des appréciations canoniques très différentes quant à l’imputabilité et à la culpabilité de ses évêques, de ses prêtres et des différentes catégories de laïcs.

Il appartient désormais aux évêques locaux d’expliquer, dans leurs diocèses, la nature et la portée de ces distinctions, ainsi que leurs différentes conséquences pratiques et canoniques. L’efficacité et la cohérence avec lesquelles ils s’acquitteront de cette tâche détermineront probablement l’ampleur et la profondeur réelles du schisme de la FSSPX.

L’Église catholique n’autorise pas les laïcs à prononcer l’homélie lors de la messe parce que celle-ci est intrinsèquement liée au ministère ordonné (sacrement de l’Ordre). Ce n’est pas une simple règle disciplinaire modifiable localement, mais une norme qui découle de la nature même de la liturgie. L’homélie n’est pas un simple discours motivant ; elle participe à l’action liturgique du Christ par son ministre ordonné. Autoriser les laïcs risquerait de relativiser le sacerdoce ministériel.

Les bases juridiques et théologiques

• Code de droit canonique (canon 767 §1) : « Parmi les formes de prédication, l’homélie, qui fait partie de la liturgie elle-même, est réservée au prêtre ou au diacre. » Elle explique les mystères de la foi et les normes de la vie chrétienne à partir des textes sacrés.
• Instruction générale du Missel romain (n° 66) et documents comme Redemptionis Sacramentum : L’homélie doit être donnée par le prêtre célébrant, ou exceptionnellement par un concélébrant ou un diacre, jamais par un laïc. Même les assistants pastoraux, catéchistes ou personnes hautement formées en sont exclus.

Cette règle a été rappelée fermement en juin 2026 par le Dicastère pour le Culte divin, qui a rejeté une demande des évêques allemands souhaitant une dérogation exceptionnelle. Le Vatican a insisté sur le fait que l’homélie n’est pas une simple intervention ou un commentaire biblique, mais un acte liturgique lié à la proclamation de l’Évangile et à l’unité entre Parole et Sacrement dans l’Eucharistie.

Pourquoi cette réserve au ministère ordonné ?

1. Dimension sacramentelle : Le prêtre ou le diacre agit in persona Christi (au nom du Christ Tête) pendant la liturgie. L’homélie prolonge la proclamation de la Parole de Dieu de manière sacramentelle et pastorale. Les laïcs ont le sacerdoce commun des baptisés, mais pas le sacerdoce ministériel.
2. Unité de la célébration : L’homélie fait partie intégrante de la Liturgie de la Parole et prépare à la Liturgie eucharistique. Elle n’est pas interchangeable avec d’autres formes de prédication.
3. Tradition et théologie : Cela reflète la distinction entre le ministère ordonné (enseigner, sanctifier, gouverner de manière spécifique) et l’apostolat des laïcs, qui est surtout tourné vers le monde (évangélisation, témoignage dans la vie quotidienne, etc.).

Ce que les laïcs peuvent faire

Les laïcs peuvent prêcher dans d’autres contextes (canon 766) : réunions, retraites, célébrations de la Parole sans messe, etc., si nécessaire ou utile, selon les normes de la conférence épiscopale. Ils peuvent aussi :

• Proclamer les lectures (sauf l’Évangile).
• Animer des groupes de prière, catéchèse, formations.
• Témoigner et évangéliser dans le monde.

L’Église valorise fortement la contribution des laïcs, mais maintient cette distinction pour préserver le sens de la liturgie.

En résumé, ce n’est pas un manque de confiance envers les laïcs (beaucoup sont théologiquement compétents), mais une question de nature sacramentelle et liturgique de l’homélie. Cette position a été réaffirmée récemment et s’applique à toute l’Église.