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BELGICATHO

  • Le pontificat du « on verra »

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    De Carlos Balén sur InfoVaticana :

    Le pontificat du « on verra ».

    Léon XIV est pape depuis plus de quinze mois, et l'on peut déjà décrire sa méthode de gouvernement avec une précision notariale : elle consiste à ne pas gérer les conflits. Il gère tout le reste. Il nomme des suppléants, révise les règlements, convoque des consistoires avec des audiences programmées et recadre le vicariat de Rome après le groupe d'étude obligatoire. Mais les dossiers qui brûlent restent exactement là où François les a laissés, avec ce « donec aliter provideatur » ("jusqu'à nouvel ordre") du 9 mai 2025, devenu la devise officieuse du pontificat.

    Ce qui apparaissait alors comme une prudence transitoire est désormais un système : le pari que les problèmes disparaîtront avant qu'il n'ait à les résoudre.

    Aux États-Unis, il existe un mécanisme légal pour cela : le veto de poche. Un président qui ne souhaite pas signer un projet de loi ni en assumer les conséquences politiques en y opposant son veto le conserve simplement dans sa poche et laisse la session législative s'ajourner pour le rejeter automatiquement. Prevost, né à Chicago, connaît bien cette pratique. Sa présidence est en train de la consacrer comme un droit fondamental.

    Commençons par le préfet. Víctor Manuel Fernández est intouchable : il est maintenu à son poste, ce qui est la manière la plus simple de le confirmer. La seule « confirmation » officielle est une fuite dans Religión Digital en juin 2025, jamais corroborée par une quelconque déclaration du Bureau de presse. Depuis, le Pape le reçoit, le protège face à la polémique mariale et lui confie la gestion d'Écône, avec son approbation. Ce qu'il ne fait pas, c'est se prononcer sur le fond : Fiducia supplicans reste en vigueur sans que Léon XIV ne l'ait approuvée ni amendée, les demandes de remplacement s'accumulent sans réponse et le cardinal dirige le dicastère le plus sensible de la Curie avec un titre provisoire qui dure depuis déjà quinze mois. En septembre, il a critiqué la bénédiction rituelle des couples de même sexe en Europe du Nord ; le document qui l'a instituée reste inchangé. Maintenir, c'est aussi décider, mais sans texte de loi : si la situation dégénère, tout était provisoire.

    L'Allemagne en est un exemple flagrant. La Conférence synodale, succédant au concile synodal qui avait été rejeté, a été approuvée en février par les évêques allemands à une quasi-unanimité des deux tiers, quatre évêques diocésains s'abstenant (Cologne, Ratisbonne, Eichstätt et Passau), et le cardinal Marx s'exclamant : « Je n'en veux pas ! » en réaction à ce mécanisme de contrôle épiscopal. Le 31 mars, Wilmer s'est rendu à Rome, a remis les statuts à Iannone et a sollicité la reconnaissance du Saint-Siège. Cinq mois plus tard, la réponse officielle est que Rome « a encore besoin de temps ». La session constituante était prévue les 6 et 7 novembre à Stuttgart : Wilmer lui-même admet désormais qu'elle n'aura probablement pas lieu. Inutile de refuser quand le calendrier est défavorable. Interrogé sur la question lors de son premier voyage, le pape l'a éludée d'un « on verra » qui mériterait de figurer dans les manuels de la diplomatie papale. Et en toile de fond, comme nous l'avons évoqué il y a quelques jours à propos du dîner à Castel Gandolfo avec les principaux donateurs américains, se trouve l'arithmétique qui rend l'attente possible : un fonds de moins en moins dépendant du Kirchensteuer négocié plus sereinement.

    Avec l'Opus Dei, l'attente ne se mesure plus en mois, mais en pontificats. François a ordonné l'adaptation des statuts en 2022 avec l'encyclique Ad charisma tuendum ; l'Œuvre a soumis sa proposition le 11 juin 2025 ; et en février de cette année, Léon XIV a personnellement informé Ocáriz que le processus « reste à l'étude » et qu'« aucune date de publication ne peut encore être prévue ». Quatre années de provisoire statutaire pour l'institution de l'Église la plus obsédée par sa propre sécurité juridique, avec la résurgence de l'affaire argentine des numéraires auxiliaires et le centenaire de 2028 qui approche sans que personne à la prélature ne sache quel sera le statut canonique de l'Œuvre lors de sa célébration. L'attente comme régime juridique.

    (...)

    Traditiones Custodes est un autre exemple de la façon dont l'inaction peut mener à l'explosion : la FSSPX, soucieuse de garantir sa nourriture spirituelle, a fait exploser une bombe à retardement.

    (...)

    Décider a un prix, et attendre semble gratuit, pense León. C'est le calcul du bureaucrate, non du pasteur, et il comporte une faille : les problèmes de l'Église ne disparaissent pas d'eux-mêmes, ils explosent. « Nous verrons », a dit le Pape. Nous le voyons déjà.

  • Le génocide caché : la traite arabo-islamique

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    D'Anna Bono sur la NBQ :

    Le génocide caché : la traite arabo-islamique

    Le génocide voilé - 1

    Un véritable génocide occulté : pendant treize siècles, les colonisateurs arabo-islamiques d’Afrique ont déporté entre 12 et 18 millions d’habitants, les réduisant en esclavage. L’étude de l’anthropologue Tidiane N’Diaye paraît en Italie (parue en français précédemment). Un chapitre de l’histoire délibérément passé sous silence.

    29/08/2026

    On peut dire tout ce qu'on veut de mal sur notre civilisation en Italie, et même lorsque les accusations et les critiques sont infondées, ceux qui les formulent n'en subissent aucune conséquence, aucune responsabilité. Parler des défauts de l'Occident, en réalité, ouvre bien des portes. Critiquer d'autres cultures, en revanche, c'est comme s'aventurer en terrain miné. On risque des accusations, et des plaintes, de racisme, d'ethnocentrisme, d'islamophobie et, dans le cas du monde musulman, de fascisme. La délégitimation systématique de l'Occident, en cours depuis des décennies, exige que, par comparaison, nous ne parlions que positivement des autres cultures et sociétés, ou, si cela est impossible, que nous gardions le silence. 

    C’est pourquoi, par exemple, la traite négrière arabo-musulmane en Afrique est quasiment passée sous silence. L’éditeur Massari fait donc preuve de courage en décidant de publier l’ouvrage de Tidiane N’Diaye, « La traite négrière arabo-musulmane : treize siècles de racisme et d’extermination », paru ces dernières semaines. Cet éditeur courageux mérite nos remerciements, car c’est grâce à lui que l’Italie peut enfin prendre connaissance de ce chapitre profondément douloureux de l’histoire des peuples noirs et de l’humanité tout entière. 

    La traite négrière arabo-musulmane en Afrique s'est poursuivie sans interruption du VIIe au XXe siècle. Elle a réduit en esclavage et déporté entre 12 et 18 millions de personnes. Ce commerce s'effectuait selon deux routes : la route terrestre transsaharienne, acheminant les esclaves d'Afrique centrale et de l'Ouest vers l'Afrique du Nord, et la route maritime, des côtes de l'océan Indien vers le Moyen-Orient, la Perse et l'Inde.

    Cela a été rendu possible par un autre événement historique qui a été passé sous silence , voire nié : la colonisation arabo-musulmane du continent africain, qui a commencé peu après la mort du prophète Mahomet en 632. On croit généralement qu’il n’y a eu qu’une seule colonisation de l’Afrique, la colonisation européenne qui a eu lieu plusieurs siècles plus tard, et que la seule déportation d’Africains réduits en esclavage qui soit relatée et commémorée est la déportation transatlantique, qui a amené environ 12 millions d’Africains aux Amériques sur une période de quatre siècles, entre le XVIe et le XIXe siècle.

    En 2007, les Nations Unies ont institué la Journée internationale du souvenir des victimes de l’esclavage et de la traite transatlantique , célébrée chaque année le 25 mars. Pour marquer cette journée, l’Assemblée générale de l’ONU a adopté cette année, par 123 voix pour, 3 contre et 52 abstentions, une résolution présentée par le Ghana reconnaissant la traite transatlantique comme « le crime le plus grave contre l’humanité ». Avant le vote, le président ghanéen John Mahama a déclaré : « Qu’il soit écrit pour l’avenir que nous avons agi conformément à la mémoire des millions de personnes qui ont subi l’indignité de la traite et de celles qui continuent de subir la discrimination raciale. L’adoption de cette résolution contribue à prévenir l’oubli et à lutter contre les séquelles persistantes de l’esclavage. »

    L’Assemblée générale a ainsi approuvé les demandes de réparation formulées par l’Union africaine et les pays des Caraïbes pour le préjudice causé par la traite des êtres humains, notamment la déportation de millions d’Africains, et pour les dommages qu’elle continue d’infliger, sous forme de racisme structurel, d’inégalités raciales et de sous-développement, aux Africains et aux personnes d’ascendance africaine dans le monde entier. La résolution de l’ONU exhorte les pays responsables à reconnaître leur culpabilité, à présenter des excuses officielles, à accorder une compensation financière aux populations touchées, à restituer les biens volés et à s’engager à ne plus jamais commettre de tels actes. 

    Rien de tel n'a jamais été fait concernant la traite négrière arabo-musulmane (ou islamique) des Africains, pour commémorer les victimes, dénoncer les responsables et exiger justice. Ce sujet n'est évidemment pas évoqué ni le 25 mars, ni le 23 août, Journée internationale de commémoration de la traite négrière et de son abolition , qui semble pourtant englober toute la traite des esclaves, partout et à toutes les époques. Or, cette commémoration a également été promue par l'UNESCO en 1997 afin d'« inscrire dans la mémoire de tous les peuples la tragédie » de la traite transatlantique et d'« offrir une occasion de réflexion collective sur les causes, les méthodes et les conséquences historiques de cette tragédie, ainsi que sur les interactions qu'elle a engendrées entre l'Afrique, l'Europe, les Amériques et les Caraïbes ». La date du 23 août a été choisie car, dans la nuit du 22 au 23 août 1791, une révolte d'esclaves a éclaté à Saint-Domingue, jouant un rôle décisif dans l'abolition de la traite transatlantique.

    Tidiane N'Diaye était un anthropologue sénégalais (décédé en octobre dernier). Il a publié en 2008 son ouvrage, désormais disponible en Italie, intitulé « Le génocide caché ». Dans la préface, il écrit : « Pendant treize siècles, les Arabes ont pillé l'Afrique subsaharienne sans interruption. La plupart des millions de personnes déportées ont disparu, victimes de traitements inhumains, aggravés par la pratique de la castration. Il est grand temps que la traite négrière arabo-musulmane, véritable génocide, soit examinée et intégrée au débat, au même titre que la traite transatlantique. En effet, bien qu'il n'existe pas de degrés d'horreur ni de monopole de la cruauté, on peut affirmer, sans risque de se tromper, que la traite négrière arabo-musulmane et les djihads (guerres saintes) – menés par des prédateurs impitoyables pour se procurer des prisonniers – ont été bien plus dévastateurs pour l'Afrique noire que la traite transatlantique. »

    Dans les neuf chapitres suivants, Tidiane N'Diaye relate où, comment et pourquoi cela s'est produit : la conquête arabe de l'Afrique, puis l'islamisation progressive des territoires conquis, et les formes préexistantes d'asservissement que l'islam a transformées, passant d'institutions tribales imposées par ses ancêtres fondateurs à la volonté d'Allah. L'annexe contient des versets du Coran qui encouragent la réduction en esclavage des non-musulmans par les musulmans. Un chapitre important de l'ouvrage explique son titre original. Selon N'Diaye, les déportations ne servaient pas seulement à tirer profit du commerce d'êtres humains, répondant ainsi à la demande de main-d'œuvre. Elles constituaient également, affirme-t-il, « une entreprise véritablement planifiée d'extermination ethnique par castration de masse », mise en œuvre à partir de la conviction, comme l'écrivait l'historien Ibn Khaldoun, que « les seuls peuples qui acceptent l'esclavage sont les Noirs » en raison de « leur humanité se rapprochant du stade animal », et qu'il était donc nécessaire de les empêcher de se reproduire en terres arabo-musulmanes.

    L'ouvrage conclut en qualifiant l'éradication réussie du trafic d'êtres humains, mise en œuvre par des universitaires et intellectuels arabo-musulmans au nom de la « solidarité religieuse », de sorte de « syndrome de Stockholm ». Mais cela n'explique pas l'amnésie sélective qui touche tout autant d'universitaires et d'intellectuels occidentaux.

  • Le Nouveau Testament : l’un des textes de l’Antiquité les mieux attestés

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    Les plus anciens manuscrits du Nouveau Testament

    Nous le savons tous : aucun original de la Bible n’a survécu. Ce que nous possédons, ce sont uniquement des copies. Pour le Nouveau Testament, ces copies sont particulièrement nombreuses et, pour certaines d’entre elles, remarquablement anciennes. De quand datent les plus anciens manuscrits ? Voici un panorama plus complet et nuancé.

    Les tout premiers témoins ne sont pas de grands livres reliés, mais de petits fragments de papyrus, découverts principalement en Égypte. Leur datation repose exclusivement sur la paléographie (l’étude comparative des écritures). Il s’agit donc de fourchettes approximatives, parfois discutées par les spécialistes, et non de dates précises.

    Le plus célèbre, et généralement considéré comme le plus ancien, est le Papyrus 52 (ou Papyrus Rylands). C’est un minuscule fragment de la taille d’une carte de crédit, contenant quelques versets du chapitre 18 de l’Évangile selon Jean (18,31-33 et 37-38). On l’a longtemps daté vers l’an 125. Des études plus récentes élargissent prudemment la fourchette à environ 125-175, voire un peu plus tard. Même avec cette nuance, il reste l’un des plus anciens, sinon le plus ancien fragment connu du Nouveau Testament.

    Un peu plus tardif, le Papyrus 90, daté de la fin du IIe siècle (environ 150-200), contient également des portions de l’Évangile selon Jean (18,36-19,7). Contrairement à ce que l’on peut parfois lire, il ne comporte pas de texte de Matthieu.

    Vers l’an 200 apparaissent des manuscrits nettement plus substantiels. Le Papyrus 46 (Chester Beatty II) est un codex qui contenait originellement une grande partie des épîtres de saint Paul ainsi que l’Épître aux Hébreux. Il nous en reste environ 86 feuillets, avec de larges portions de Romains, des deux Corinthiens, Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, 1 Thessaloniciens et Hébreux. Sa datation se situe autour de 200 (souvent 175-225).

    À la même époque, le Papyrus 66 (Bodmer II) offre une large portion de l’Évangile selon Jean : presque complet jusqu’au chapitre 14, puis des passages jusqu’au chapitre 21. On le date généralement du début du IIIe siècle, avec une fourchette allant de 150 à 250.

    D’autres papyri importants complètent ce tableau. Le Papyrus 104 (IIe siècle) conserve un fragment de Matthieu. Le Papyrus 45 (début-milieu du IIIe siècle) contient des portions des quatre Évangiles et des Actes. Le Papyrus 75 (début du IIIe siècle) offre de larges extraits de Luc et de Jean, et se révèle très proche textuellement du célèbre Codex Vaticanus.

    Malgré la richesse de ces fragments, il faut attendre le IVe siècle pour disposer de manuscrits presque complets du Nouveau Testament. Après la légalisation du christianisme par Constantin (édit de Milan, 313), les chrétiens ont pu faire copier de grands codex sur parchemin. Deux d’entre eux se distinguent particulièrement :

    • Le Codex Vaticanus, daté d’environ 325-350, contient presque tout le Nouveau Testament (il manque la fin d’Hébreux, les épîtres pastorales, Philémon et l’Apocalypse).
    • Le Codex Sinaiticus, daté d’environ 330-360, est le plus ancien manuscrit connu contenant l’intégralité du Nouveau Testament. Il renferme également une grande partie de l’Ancien Testament (version grecque de la Septante), ainsi que l’Épître de Barnabas et le Pasteur d’Hermas.

    Trois cent cinquante ans après les événements rapportés dans le Nouveau Testament, c’est à la fois court et long. Court, si l’on compare avec les œuvres des philosophes ou des historiens de l’Antiquité : pour Platon, Aristote ou la Guerre des Gaules de César, les plus anciennes copies complètes datent souvent de huit cents à quatorze cents ans après la rédaction originale. Long, si l’on imagine que le plus ancien récit des apparitions de la Vierge à Beauraing (1932-1933) ne daterait que de 2280 ou 2300.

    Parallèlement à la transmission des textes, la question du canon se pose : quels livres font autorité ? La première liste qui correspond exactement aux vingt-sept livres du Nouveau Testament tel que nous le connaissons apparaît en 367, dans la 39e lettre festale de saint Athanase d’Alexandrie. Cette liste est ensuite confirmée au concile de Rome de 382 sous le pape Damase Ier, puis aux conciles d’Hippone (393) et de Carthage (397 et 419). Ce n’est toutefois qu’au concile de Trente, en 1546, que l’Église catholique a solennellement défini ce canon (Ancien et Nouveau Testament) comme un dogme, en réaction aux contestations de la Réforme.

    Aujourd’hui, on dénombre plus de 140 papyri du Nouveau Testament, dont une soixantaine antérieurs à l’an 300, et plus de 5 800 manuscrits grecs au total. Cette abondance exceptionnelle, combinée à la relative proximité chronologique des plus anciens témoins, fait du Nouveau Testament l’un des textes de l’Antiquité les mieux attestés.

    (avec l'IA)

  • Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : un colloque dont on peut craindre le pire

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    14-16/9/2026 : Catholicismes européens, Église catholique et sexualités. Plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle

    " Du 14 au 16 septembre 2026, le groupe de recherche d'histoire des christianismes (GHB - RSCS) et l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) organisent un colloque à Louvain-la-Neuve : "Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle. Le religieux, la norme et l’hégémonie, un réservoir de complicités et de subversions". " (programme détaillé)

    Le cadrage du colloque laisse clairement attendre une approche critique, souvent subversive par rapport à la doctrine et à la tradition morales catholiques classiques, plutôt qu’une défense ou une simple description interne de celle-ci.

    Le titre complet est révélateur : « Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle. Le religieux, la norme et l’hégémonie, un réservoir de complicités et de subversions ». Il s’agit d’un colloque international coorganisé par le groupe d’histoire des christianismes de l’UCLouvain (RSCS) et l’EHESS, les 14-16 septembre 2026 à Louvain-la-Neuve. L’argumentaire souligne que les questions de genre et de sexualité dominent l’attention contemporaine, mais que leurs liens avec le religieux sont « occultés » en contexte de sécularisation, et que le dialogue entre histoire religieuse et histoire des sexualités reste « délicat ». Le colloque part d’un « postulat contraire » en étudiant les « dynamiques et évolutions réciproques » du catholique et des sexualités.

    Ce langage (« hégémonie », « complicités et subversions », « norme ») s’inscrit dans une historiographie influencée par les études de genre, les approches critiques de la norme et de l’hégémonie (souvent gramscïennes ou foucaldiennes), et l’histoire des sexualités. Il ne s’agit pas d’une approche théologique ou magistérielle interne (qui partirait de l’Écriture, de la Tradition, de la loi naturelle ou du Catéchisme), mais d’une lecture historico-sociale qui interroge le pouvoir normatif de l’Église, ses accommodements, ses résistances et les espaces de contestation ou de réinterprétation.

    Les organisateurs renforcent cette orientation :

    • Régis Schlagdenhauffen (EHESS) détient la chaire de socio-histoire des catégories sexuelles. Ses travaux portent sur l’histoire LGBT, la mémoire des victimes homosexuelles du nazisme, les condamnations pour « impudicité », les mouvements homosexuels et les normes sexuelles.
    • Jean-Pascal Gay (UCLouvain, histoire du christianisme moderne et contemporain) travaille sur les normativités catholiques, la théologie morale, la casuistique, et l’intersection religion/genre/sexualité. Il a publié sur la focalisation religieuse sur la sexualité à l’âge confessionnel.
    • Autres membres du comité : Camille Banse Wauty (doctorante UCLouvain, études de genre/histoire), Silvia Mostaccio (UCLouvain), Théo Hagenmuller (EHESS/UCLouvain). Le comité scientifique mentionné dans l’appel inclut des spécialistes d’histoire du genre et des sexualités (Céline Béraud, Sylvie Steinberg, etc.).

    L’appel à communications (ouvert jusqu’en mai 2026) et le programme détaillé (flyer PDF sur le site UCLouvain) confirment une invitation à des communications d’histoire croisée, pas de doctrine apologétique. Dans le contexte universitaire actuel (EHESS + UCLouvain post-sécularisation, forte présence des gender studies), il est raisonnable d’anticiper des communications qui :

    • historicisent et relativisent les normes sexuelles catholiques (mariage, chasteté, condamnation des actes homosexuels comme « intrinsèquement désordonnés », contraception, etc.) ;
    • mettent en avant les « subversions » internes (pratiques déviantes, résistances, réinterprétations, complicité avec des évolutions sociales) ;
    • analysent l’Église comme productrice d’hégémonie normative plutôt que comme gardienne d’une vérité révélée immuable.

    Cela ne signifie pas que toutes les interventions seront polémiques ou militants anti-traditionnels : l’histoire académique sérieuse peut aussi documenter la continuité doctrinale, les pratiques pastorales ou les résistances. Mais le cadrage explicite (« réservoir de complicités et de subversions ») et le profil des organisateurs orientent fortement vers une lecture critique et déconstructive, loin d’une fidélité à la tradition magistérielle (Catéchisme §§ 2337-2359, Persona humana, Humanae vitae, etc.).

    En résumé : oui, on peut s’attendre à des discours qui, du point de vue de la tradition catholique classique, apparaîtront subversifs ou révisionnistes. C’est cohérent avec une grande partie de l’historiographie universitaire contemporaine sur le sujet.

  • Décollation de saint Jean-Baptiste (29 août)

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    Décollation de saint Jean-Baptiste par le Caravage (Malte - La Valette - Musée de Saint-Jean)

    "Saint Jean-Baptiste, inspiré par l'Esprit de Dieu, se retira au désert pour mieux conserver son innocence et cultiver les dons extraordinaires dont il avait été favorisé. Il y vécut, depuis son enfance jusqu'à trente ans, dans la pénitence, la prière et la contemplation. Sa trentième année, il parut dans le monde pour y prêcher la pénitence et donner le baptême, qui en était le signe, d'où lui est venu le nom de Baptiste ou Baptiseur. Déjà le Sauveur Lui-même avait reçu le baptême des mains de Jean-Baptiste, et celui-ci avait rendu à l'Agneau de Dieu les plus glorieux témoignages.

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  • 29 août : mémoire du martyre de saint Jean Baptiste

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    De_collation_De_Saint_Jean_Baptiste.jpgLe 29 août 2012, le pape Benoît XVI consacrait sa catéchèse au Précurseur :

    Chers frères et sœurs,

    En ce dernier mercredi du mois d’août, nous fêtons la mémoire liturgique du martyre de saint Jean-Baptiste, le précurseur de Jésus. Dans le calendrier romain, il est l’unique saint dont on célèbre et la naissance, le 24 juin, et la mort venue par le martyre. La fête de ce jour est une mémoire qui remonte à la dédicace d’une crypte de Sébaste, en Samarie, où l’on vénère la tête du saint depuis la moitié du IVème siècle. Ce culte s’est ensuite étendu jusqu’à Jérusalem, dans les Eglises d’orient et à Rome, sous le titre de « Décollation de saint Jean-Baptiste ». Dans le martyrologe romain, on fait allusion à une seconde découverte de la précieuse relique transportée, pour l’occasion, dans l’église de Saint-Silvestre à Campo Marzio, à Rome.

    Ces quelques repères historiques nous aident à comprendre à quel point la vénération de saint Jean-Baptiste est ancienne et profonde. Dans les évangiles, son rôle par rapport à Jésus apparaît très nettement. Saint Luc, en particulier, raconte sa naissance, sa vie dans le désert, sa prédication, et saint Marc nous parle de sa mort dramatique dans l’Evangile d’aujourd’hui. Jean-Baptiste initie sa prédication sous l’empereur Tibère, en 27-28 après Jésus-Christ, et l’invitation très claire qu’il adresse à la foule accourue pour l’écouter est de préparer le chemin pour accueillir le Seigneur, de rendre droits les sentiers tordus de sa propre vie à travers une conversion du cœur radicale (cf. Luc 3, 4). Pourtant le Baptiste ne se limite pas à prêcher la pénitence et la conversion mais, en reconnaissant que Jésus est « l’Agneau de Dieu » venu pour enlever le péché du monde (Jean 1, 29), il a la profonde humilité de montrer en Jésus le véritable Envoyé de Dieu, en se mettant de côté pour que le Christ puisse grandir, être écouté et suivi. Dans un acte ultime, le Baptiste témoigne par son sang de sa fidélité aux commandements de Dieu, sans céder ni reculer, en accomplissant jusqu’au bout sa mission. Dans ses homélies, saint Bède, moine du IXème siècle, dit ceci : Saint Jean a donné sa vie pour [le Christ], même si on ne lui a pas ordonné de renier Jésus Christ, on lui a ordonné de taire la vérité (cf. Homélies 23 : CCL 122, 354). Et il n’a pas tu la vérité et c’est ainsi qu’il est mort pour le Christ qui est la Vérité. C’est justement par amour de la vérité qu’il ne s’est pas abaissé en se compromettant et qu’il n’a pas eu peur d’adresser des paroles fortes à celui qui s’était éloigné des voies de Dieu.

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  • Le pape à Lourdes : les inscriptions sont closes, le seuil des 150.000 inscriptions étant atteint

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    De Tribune chrétienne :

    « Incroyable ! » : un mois avant la venue de Léon XIV, Lourdes ferme déjà les inscriptions avec 150 000 fidèles attendus

    À un mois de l'arrivée de Léon XIV à Lourdes, les inscriptions pour participer aux célébrations des 26 et 27 septembre viennent d'être closes ( source sanctuaire de Lourdes)

    Il reste encore un mois avant que Léon XIV ne pose le pied à Lourdes, mais la foule est déjà au rendez-vous. Le Sanctuaire Notre-Dame de Lourdes vient d’annoncer qu’il n’était désormais plus possible de s’inscrire pour participer aux célébrations de la visite pontificale. « Face à l’affluence exceptionnelle attendue », le Sanctuaire explique avoir atteint sa « capacité maximale d’accueil ». Le chiffre est impressionnant : 150 000 personnes sont attendues pour prier avec le Pape les samedi 26 et dimanche 27 septembre.

    Les personnes déjà inscrites recevront dans les prochains jours leur titre d’accès par courrier électronique. Celui-ci devra être présenté pour accéder notamment à la Prairie ou à l’Esplanade. Les inscriptions enregistrées ne peuvent désormais plus être modifiées. Cette fermeture anticipée constitue surtout un premier indicateur de l’attente suscitée par la venue de Léon XIV en France. Lourdes sera l’une des grandes étapes spirituelles de son voyage apostolique.

    L’organisation prévue donne la mesure du rassemblement. Plus de 10 kilomètres de barrières sécurisées doivent être installés dans le Sanctuaire. Plus de 2 000 bénévoles seront mobilisés, tandis que près de 1 500 prêtres sont attendus. Un podium de 400 places doit accueillir les évêques et cardinaux. Plus de dix écrans géants seront également installés, accompagnés d’un dispositif de sonorisation renforcé. Près de 1 000 sanitaires temporaires sont prévus. La couverture médiatique sera elle aussi considérable : Lourdes se prépare à recevoir près de 1 000 journalistes dans un centre de presse international spécialement équipé pour l’occasion.

    Le Sanctuaire estime à plus de deux millions d’euros le coût des moyens exceptionnels nécessaires à l’accueil du Pape et des pèlerins. Un appel aux dons a été lancé pour contribuer au financement de ces installations, dont certaines continueront à servir après la visite pontificale.

    Le Pape arrivera samedi 26 septembre à 19 h 05 à l’aéroport international de Tarbes-Lourdes-Pyrénées. Son premier rendez-vous à Lourdes sera particulièrement symbolique. À 19 h 40, Léon XIV se rendra directement à la Grotte des Apparitions pour y prier, se faisant, selon les mots du Sanctuaire, « pèlerin parmi les pèlerins ». Le dimanche matin, à 9 heures, il rencontrera les évêques de la Conférence épiscopale de France dans l’hémicycle Sainte-Bernadette. Cette rencontre donnera lieu à un discours du Saint-Père devant l’épiscopat français. À 11 heures viendra le grand rendez-vous populaire de cette étape : la messe dominicale célébrée sur la Prairie devant la foule des pèlerins, suivie de la prière de l’Angélus. L’après-midi sera notamment consacré aux plus fragiles. Léon XIV rencontrera à 15 h 30 les hospitaliers et les personnes malades à l’Accueil Notre-Dame. Il se rendra ensuite au Carmel pour une rencontre privée avec les religieuses contemplatives.

    La journée s’achèvera par l’un des moments les plus emblématiques de Lourdes. À 21 heures, Léon XIV participera à la prière du Rosaire et à la procession mariale aux flambeaux, avant de prendre la parole. Pour Mgr Jean-Marc Micas, évêque de Tarbes et Lourdes, l’enjeu de ces deux journées dépasse largement les seules dimensions d’un rassemblement populaire : « Cette visite est avant tout celle du successeur de Pierre venant confirmer ses frères dans la foi et s’adresser à l’ensemble de notre société. »

    Lourdes connaît les visites pontificales. Saint Jean-Paul II s’y était rendu à deux reprises, en 1983 puis en 2004. Benoît XVI était venu à son tour en septembre 2008, à l’occasion du 150e anniversaire des apparitions de la Vierge Marie à Bernadette Soubirous. Dix-huit ans plus tard, la cité mariale s’apprête donc à retrouver un Pape. Et cette fois, avant même l’arrivée de Léon XIV, un chiffre suffit à mesurer l’attente : 150 000 places disponibles, et déjà plus aucune inscription possible.

  • La nouvelle ambassadrice de la Belgique auprès du Saint-Siège est gay-friendly

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    D'InfoVaticana :

    Caroline Vermeulen, participante à la Gay Pride de Vienne, nouvelle ambassadrice de la Belgique auprès du Saint-Siège

    28 août 2026

    Le pape Léon XIV a reçu au Palais apostolique du Vatican Caroline Vermeulen, nouvelle ambassadrice de la Belgique auprès du Saint-Siège, à l’occasion de la présentation de ses lettres de créance. La diplomate arrive à Rome après avoir exercé, entre 2022 et 2026, les fonctions d’ambassadrice de la Belgique en Autriche, en Slovaquie et en Slovénie, ainsi que de représentante permanente auprès des organisations internationales ayant leur siège à Vienne.

    Au cours de ses quatre années passées dans la capitale autrichienne, Mme Vermeulen a participé aux marches de la Fierté de Vienne en 2023 et 2026 au sein du contingent « Diplomats for Equality ». Son action diplomatique a également inclus d’autres initiatives liées aux revendications LGBT et aux politiques d’égalité entre les sexes, notamment une projection du film Girl pendant le « Mois de la fierté » et son adhésion au réseau International Gender Champions.

    Deux participations à la Marche des fiertés de Vienne

    La participation de Mme Vermeulen à la Marche des fiertés est attestée à au moins deux reprises au cours de son mandat d’ambassadrice en Autriche.

    En juin 2023, la diplomate a fait partie du contingent de « Diplomats for Equality » lors de la 27e Regenbogenparade de Vienne. Ce groupe réunissait des ambassadeurs et d’autres représentants diplomatiques accrédités en Autriche afin de soutenir les revendications de la communauté LGBT.

    Vermeulen y a participé à nouveau en 2026, cette fois-ci lors de la 30e édition de la Gay Pride de Vienne, toujours aux côtés du contingent de Diplomats for Equality. Les comptes rendus de l’événement l’identifient expressément comme ambassadrice du Royaume de Belgique.

    Son engagement dans ce domaine ne s’est pas limité aux défilés. Le 17 mai 2026, la représentation belge à Vienne s’est jointe à une déclaration de Diplomats for Equality Vienna à l’occasion de la Journée internationale contre l’homophobie, la biphobie et la transphobie (IDAHOBIT), qui réaffirmait « l’égalité et la dignité des personnes LGBTI ».

    Une projection à l’occasion du « Mois de la fierté »

    En juin 2024, Mme Vermeulen et Carl Hallergård, alors ambassadeur de l’Union européenne auprès des organisations internationales à Vienne, ont organisé une projection du film belge Girl à l’occasion du « Mois de la fierté ».

    Le film, réalisé par Lukas Dhont, raconte l’histoire d’un adolescent de 15 ans qui s’identifie comme une femme et aspire à devenir danseuse. L’événement a été organisé en collaboration avec l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne et le festival international du film sur les droits de l’homme « This Human World ».

    L'annonce officielle présentait la projection comme faisant partie des activités organisées dans le cadre du « Mois de la fierté ».

    Membre d'International Gender Champions

    Au cours de son affectation à Vienne, Mme Vermeulen a également rejoint International Gender Champions, un réseau international qui rassemble des responsables d'organisations internationales, de missions diplomatiques et d'autres institutions engagées dans la promotion de l'égalité entre les femmes et les hommes.

    Dans le profil publié par l’organisation, la diplomate belge déclare : « La diversité, y compris la diversité de genre, dans un environnement professionnel améliore la qualité et les résultats du travail d’équipe. »

    Parmi ses engagements au sein du réseau figurent des initiatives destinées aux jeunes femmes ainsi que des actions de sensibilisation et de prévention de la violence à l’égard des femmes.

    De la Maison royale belge au Saint-Siège

    Née le 13 octobre 1973, Mme Vermeulen est mariée et mère de deux enfants, selon la biographie diffusée par le Bureau de presse du Saint-Siège. Elle a obtenu un master en histoire contemporaine à l’Université catholique de Louvain et aux Facultés universitaires Saint-Louis de Bruxelles, puis un master en études européennes au Collège d’Europe de Bruges.

    Elle est entrée dans le service diplomatique en 1997. Après avoir occupé des fonctions au Japon, au ministère des Affaires étrangères et à la Représentation permanente de la Belgique auprès de l’Union européenne, elle a été première secrétaire à l’ambassade en Russie entre 2002 et 2004.

    Entre 2004 et 2011, elle a occupé le poste de secrétaire de la reine Paola de Belgique au Palais royal de Bruxelles. Elle a ensuite dirigé le bureau belge à Taïwan entre 2011 et 2015, puis a été chef de mission adjointe à l’ambassade en République populaire de Chine jusqu’en 2019.

    De 2019 à 2022, elle a occupé le poste de directrice des relations extérieures européennes au ministère belge des Affaires étrangères. Sa prochaine affectation l’a conduite à Vienne, d’où elle a exercé simultanément les fonctions d’ambassadrice en Autriche, en Slovaquie et en Slovénie, ainsi que de représentante permanente auprès des organisations internationales.

    Ce jeudi, elle a présenté ses lettres de créance à Léon XIV en tant que nouvelle ambassadrice de la Belgique auprès du Saint-Siège. Le Bureau de presse du Vatican a rendu compte de l’audience et publié sa biographie, sans donner de détails sur le contenu de la conversation entre le pape et la diplomate.

  • La foi religieuse est-elle folie ou sagesse ?

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    De  sur le Catholic Thing :

    La foi religieuse est-elle folie ou sagesse ?

    Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?   Pourquoi ce quelque chose possède-t-il l’extraordinaire capacité d’évoluer en cet univers complexe et pourtant ordonné que nous contemplons, un univers si ordonné que la prévisibilité et la science sont possibles ?   Pourquoi même les cellules vivantes les plus simples contiennent-elles une information génétique analogue à des codes informatiques complexes ?

    Ce ne sont pas des questions dénuées de sens. Il n'est pas évident non plus que la seule réponse intelligente à ces questions soit un simple coup de dés. Ou que ce soit ainsi que les choses soient.   Dans tous les domaines de l'activité humaine, nous cherchons des raisons et des causes pour expliquer l'état des choses.   Il est difficile de comprendre pourquoi l'hypothèse sous-jacente à toutes ces réalités extraordinaires ferait passer pour des imbéciles ceux qui la proposent.

    Des slogans philosophiques du genre « L’athéisme est un mythe compris » ou « La religion empêche de penser clairement » ou des références à des « monstres en spaghetti volants » peuvent être amusants, mais ils ne sauraient certainement pas être considérés comme des réflexions intellectuelles profondes.

    Après une vie consacrée à l'érudition et à l'athéisme, le philosophe anglais Anthony Flew en est venu à considérer l'existence de Dieu comme une explication convaincante du réglage fin apparemment miraculeux de l'univers à son origine.

    Alex O'Connor, un podcasteur en ligne contemporain, toujours réfléchi et courtois, bien que toujours incroyant, concède que les démonstrations de Thomas d'Aquin concernant l'existence de Dieu et les preuves de la résurrection du Christ sont beaucoup plus convaincantes qu'il ne le pensait auparavant, et certainement pas à rejeter comme les élucubrations de fous.

    Je me demande souvent comment les athées les plus fervents, si prompts à rejeter la croyance en Dieu et enclins à confondre la foi avec la stupidité ou la superficialité, expliquent des personnalités comme le regretté Père Stanley Jaki, docteur en théologie et en physique, qui parlait sept langues.   Les génies croyants comme Jaki ne sont peut-être pas légion, mais ils sont loin d'être rares et laissent penser que le manque d'intelligence ne saurait constituer une explication valable de la croyance religieuse.

    On ne peut pas non plus rejeter l'idée que la foi en Dieu ne serait qu'une béquille pour les faibles et ceux qui seraient incapables d'affronter les rigueurs de la vie ; vous savez, des gens comme saint Jean-Paul II et Mère Teresa de Calcutta – l'un ayant contribué à la chute de l'empire soviétique, l'autre vivant parmi les plus pauvres des pauvres dans les bidonvilles de l'Inde. De pitoyables faibles, nous demande-t-on, incapables de rivaliser avec les courageux, brillants et robustes athées qui enseignent dans nos universités ou travaillent dans les médias ou à Hollywood.

    Des croyants loin d'être pathétiques : Mère Teresa et Jean-Paul II, 1986 [Source : Ambassade des États-Unis auprès du Saint-Siège]

    Bien sûr, il est vrai que beaucoup de croyants sont des personnes simples, sans diplômes universitaires, et que beaucoup d'autres ont besoin de leur foi pour traverser les épreuves de la vie.   Dans le film « Potins de femmes », il y a une scène poignante où le personnage de Daryl Hannah dit précisément cela à Sally Field, dévastée par la mort de sa fille.   Leur échange ne minimise en rien la tragédie de ce décès. Mais pour faire face à la vie, Field a besoin de croire que Dieu est souverain et qu'après la mort, il y a une vie après la mort.

    Je suis prêtre catholique depuis cinquante ans et j'ai été confronté à des tragédies insoutenables, notamment les funérailles d'une femme et de ses deux nièces, tuées dans un accident de voiture dont elles n'étaient pas responsables. La mère des deux filles avait récemment divorcé.   Elles étaient ses seules enfants. Je conserve encore le ciboire, ce petit récipient en métal servant à apporter la communion aux malades, que cette mère m'a offert, gravé des noms de ses filles qu'elle considérait comme les anges de Dieu. Admettons-le, la foi de cette femme était alors un véritable soutien. J'ai officié à ses funérailles des années plus tard, et je sais qu'elle ne s'en est jamais remise après la perte tragique de ses deux filles adolescentes.   Pourtant, elle a tenu bon jusqu'à la fin, animée par la foi, l'espoir et l'amour. Aurait-elle été plus heureuse sans tout cela ? J'ai connu des centaines, peut-être des milliers de personnes comme elle, confrontées à des chagrins indicibles, certaines à peine capables de s'en sortir, d'autres incroyablement fortes malgré la tragédie, et toutes en grande partie grâce à leur foi.

    Voici donc une question pour tous ceux qui ne croient pas mais ne peuvent savoir qu'il n'y a pas de Dieu : quel genre de personne s'amuse à faire tomber les béquilles de ceux qui ne tiennent debout que grâce à elles ? Et quelle alternative proposez-vous ?

    Vous voulez changer de sujet et parler de fanatiques religieux et de l'histoire des guerres de religion ? La guerre a été une constante tout au long de l'histoire, jusqu'à nos jours. Et récemment, les plus grandes guerres, persécutions et massacres de tous les temps ont été initiés et perpétrés par des régimes athées.

    Existe-t-il de mauvaises personnes religieuses ? Bien sûr. Voire même de mauvaises religions, mais c’est un autre sujet. Cependant, la religion qui enseigne que Dieu est amour ; que tous ceux qui demeurent dans l’amour demeurent en Dieu et Dieu en eux ; qui nous commande d’aimer Dieu et notre prochain avec le plus grand désintéressement et le plus grand sacrifice possibles ; qui affirme que Dieu est Créateur, Rédempteur et Sanctificateur ; et qu’il nous a créés à son image et à sa ressemblance, non pas pour nous voir sombrer dans l’oubli au bout d’une courte vie, mais pour vivre éternellement avec lui dans un autre monde – cette religion n’est ni stupide, ni anti-intellectuelle, ni un simple artifice.

    Les croyants peuvent justifier leur croyance, sans pour autant convaincre tout le monde, mais sans pour autant tomber dans la folie. La folie, en revanche, réside chez ceux qui, incapables d'admettre l'inexistence de Dieu et opposant le désespoir absolu à la foi, persistent à railler les croyants, à les déstabiliser et à prétendre que si seulement chacun était un athée convaincu comme eux, le monde serait meilleur. Tant qu'il y aura des gens comme ça, je continuerai à me sentir très intelligent, et si je me trompe, il y aura toujours beaucoup de gens qui seront contents d'avoir des imbéciles comme moi pour les accompagner dans leur voyage à travers la vie.

  • Où le catholicisme résiste-t-il le mieux en Belgique ?

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    Avec l'IA :

    En Flandre (surtout dans certaines zones rurales ou provinciales comme le Limbourg/Hasselt ou historiquement la Campine et le sud des Flandres), le catholicisme a longtemps mieux « résisté » en termes de pratique et d’ancrage institutionnel, mais la situation s’est largement égalisée et la sécularisation est forte partout.

    Données historiques et pratiques

    Les statistiques plus anciennes (années 1980-2000) montraient clairement une pratique plus élevée en Flandre :

    • Pratique dominicale : autour de 14-32 % en Flandre contre 7-21 % en Wallonie (et encore moins à Bruxelles).
    • Baptêmes, mariages religieux et funérailles : systématiquement plus élevés au nord (ex. baptêmes ~68 % en Flandre vs ~54 % en Wallonie vers 2006 ; funérailles ~70 % vs ~50 %).

    Des zones flamandes comme le Limbourg, la Campine anversoise ou certaines parties de la Flandre occidentale/occidentale avaient des taux encore plus élevés (parfois 80 % ou plus dans le passé). L’Église y restait mieux intégrée dans le tissu social (écoles, hôpitaux, mutualités, etc.). En Wallonie, la sécularisation a commencé plus tôt, liée à l’industrialisation et à l’influence socialiste/libérale.

    Situation récente (années 2020)

    La baisse est généralisée : pratique dominicale nationale autour de 2 % de la population un dimanche ordinaire (environ 173 000 fidèles en 2024, en légère hausse), avec ~50 % d’auto-identification catholique (ou un peu moins selon les sondages).

    • Identification : Un sondage 2024 (RTL/Ipsos/Le Soir) donne ~45 % en Wallonie, ~42 % en Flandre et ~33 % à Bruxelles. D’autres estimations officielles de l’Église tournent autour de 50 % nationalement.
    • Pratique effective : Très basse partout. Les écarts régionaux se sont réduits. Bruxelles bénéficie parfois d’une présence étrangère/immigrée plus dynamique. Les baptêmes d’adultes progressent davantage côté francophone/wallon récemment, signe d’un catholicisme plus « de conviction » qu’institutionnel.
    • Institutions : L’empreinte catholique reste plus forte en Flandre (écoles, hôpitaux : ~75 % des lits hospitaliers vs ~42 % en Wallonie).

    Les diocèses flamands (Bruges, Gand, Anvers, Hasselt) affichent encore des pourcentages de catholiques nominaux élevés dans les statistiques ecclésiastiques anciennes, mais la pratique réelle a chuté partout de façon drastique depuis les années 1960-70.

    En résumé

    Le catholicisme « résiste » le mieux (relativement) en Flandre, particulièrement dans des provinces comme le Limbourg ou des zones rurales/traditionnelles, grâce à un héritage plus durable et à un réseau institutionnel plus dense. Cependant, la sécularisation a largement nivelé les différences : la pratique hebdomadaire est devenue marginale dans tout le pays, et l’auto-identification reste comparable (voire parfois légèrement plus élevée en Wallonie selon certains sondages récents). Bruxelles est le plus sécularisé/pluraliste. Les tendances actuelles montrent plutôt un passage d’un catholicisme culturel/social à un catholicisme de choix personnel, avec des signes de vitalité localisés (urbains, immigrés, baptêmes d’adultes).

    Mais, aujourd'hui, le catholicisme résisterait-il mieux en Wallonie qu'en Flandre ? 

    Non, pas clairement : le catholicisme ne « résiste » pas mieux en Wallonie qu’en Flandre de manière globale aujourd’hui. Les écarts se sont fortement réduits, et la situation dépend des indicateurs. La sécularisation reste massive partout, avec une pratique très faible (autour de 2 % de la population un dimanche ordinaire).

    Identification et pratique

    • Un sondage 2024 (RTL/Ipsos/Le Soir) donne une auto-identification légèrement plus élevée en Wallonie (~45 %) qu’en Flandre (~42 %), contre ~33 % à Bruxelles. D’autres estimations de l’Église tournent autour de 50 % nationalement.
    • La pratique effective (messe régulière) est très basse dans les deux régions. Les données nationales ne montrent pas d’avantage net wallon ; historiquement, la Flandre était plus pratiquante, et les écarts se sont largement nivelés.
    • Les « débaptisations » (radiations des registres) ont été massives en Flandre après des scandales d’abus (ex. documentaire Godvergeten), avec 98 % des demandes en 2023 provenant de Flandre et de l’archidiocèse de Malines-Bruxelles. Cela pèse sur les chiffres flamands.

    Baptêmes d’adultes : un avantage wallon net

    C’est l’indicateur le plus clair d’un dynamisme relatif côté francophone :

    • En 2024 : environ 173 en Wallonie (diocèses de Liège, Namur, Tournai + Brabant wallon) contre ~68 en Flandre pure, plus une part à Bruxelles.
    • En 2025 : ~255 en Wallonie vs ~108 en Flandre (sur 536 au total).
    • En 2026 (prévisions) : encore plus élevé, avec Tournai et Liège particulièrement dynamiques, et Bruxelles aussi fort.

    Cela reflète un passage plus marqué vers un catholicisme de conviction (choix personnel) en Wallonie, où la sécularisation a commencé plus tôt. En Flandre, les baptêmes d’enfants restent proportionnellement un peu plus présents dans certaines zones rurales, donc moins de « nouveaux » adultes.

    Institutions et héritage

    • La Flandre conserve un ancrage institutionnel plus fort (écoles catholiques très présentes, hôpitaux ~75 % des lits vs ~42 % en Wallonie, pèlerinages comme Scherpenheuvel qui attire le plus de fidèles).
    • Les sanctuaires mariaux wallons (Banneux, Beauraing) restent importants, mais le plus fréquenté est flamand.

    Conclusion

    Aujourd’hui, on ne peut pas dire que le catholicisme résiste mieux en Wallonie. L’identification est comparable (légèrement favorable à la Wallonie dans certains sondages), la pratique ordinaire est faible partout, et l’héritage institutionnel reste plus dense en Flandre. En revanche, la Wallonie (et Bruxelles) montre un regain relatif via les baptêmes d’adultes et un catholicisme plus « choisi » que culturel. La tendance générale reste celle d’un déclin de la pratique institutionnelle dans tout le pays, avec des signes de vitalité localisés (urbains, immigrés, catéchuménat).

  • L’opposition à la messe traditionnelle en latin disparaîtra avec la génération de 1968 (cardinal Sarah)

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    De Diane Montagna sur son substack :

    Cardinal Sarah : L’opposition à la messe traditionnelle en latin disparaîtra avec la génération de 1968.

    Dans une nouvelle interview, le cardinal qualifie les restrictions imposées par le pape François à l'ancien rite de « ni sages ni respectueuses » envers Benoît XVI.

    Dans un nouvel entretien accordé au journaliste italien Nico Spuntoni et publié aujourd'hui dans Il Giornale , l'ancien préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements affirme que l'opposition à la liturgie traditionnelle se limite à des « cercles culturels repliés sur eux-mêmes », davantage ancrés dans la psychologie que dans le fond. Il prédit qu'une fois l'influence de la génération de 1968 passée, les « positions unilatérales et sans fondement » qui ont nui au rayonnement culturel du catholicisme latin disparaîtront également – ​​un changement qu'il entrevoit pour la messe traditionnelle en latin et pour la tradition en général.

    Le cardinal porte également un jugement sévère sur les restrictions imposées en 2021 par le pape François à l'ancien rite. Il juge l'encyclique Traditionis Custodes peu judicieuse et irrespectueuse envers Benoît XVI, qui, selon lui, a accepté cette décision avec la douceur d'un agneau, même lorsqu'elle lui a été imposée de son vivant. L'accès aux formes rituelles « reconnues et utilisées depuis des siècles », insiste le cardinal Sarah, ne saurait être légitimement restreint par décret. Il condamne sans équivoque l'hostilité envers les catholiques attachés à la tradition, la qualifiant de « myope », de « purement idéologique » et, en définitive, de « nuisible et destructrice pour l'Église ».

    Voici la traduction anglaise de l'intégralité de l'interview, publiée avec l'aimable autorisation de l'auteur.


    « Mais c’est la messe traditionnelle qui aide les prêtres à mieux célébrer. »

    par Nico Spuntoni

    La dénonciation des abus liturgiques excessifs est l'un des thèmes de prédilection du cardinal Robert Sarah, ancien préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements. Il revient sur ce sujet dans son dernier ouvrage, Le Cantique de l'Agneau : Musique sacrée et liturgie céleste , coécrit avec Peter Carter et publié aux éditions Cantagalli.

    Éminence, croyez-vous qu'il existe une aversion pour le chant latin et grégorien dans certaines parties de l'Église ?

    Il me semble qu'il s'agit d'une aversion confinée à quelques cercles culturels autoréférentiels — davantage une question de psychologie que de fond — et je pense qu'il s'agit simplement d'un problème générationnel : une fois que la génération de 1968 aura disparu, ces positions unilatérales et sans fondement, qui diminuent la stature culturelle même du catholicisme latin, disparaîtront avec elle.

    Benoît XVI était convaincu que la forme extraordinaire — la messe en latin — pouvait influencer positivement les célébrations de la forme ordinaire qui manquaient de sens du sacré. Avait-il raison ?

    Parmi les effets de la libéralisation de la forme extraordinaire, on note une influence positive – que je qualifierais même de correctif – sur les éventuels abus dans la célébration de la forme ordinaire. Ces abus sont des actes extrêmement graves, mais il ne faut jamais les confondre avec la forme ordinaire elle-même. De nombreux prêtres témoignent que la découverte de la forme extraordinaire les a aidés à mieux célébrer. Je crois que l’intention de Benoît XVI reflétait aussi un instinct profondément humble et démocratique : garantir l’accès le plus large possible à cette forme, afin que, au fil des décennies, le peuple de Dieu puisse choisir lui-même celle qui incarnait le mieux sa foi vécue. Mais tout cela a été anéanti par Traditionis Custodes , du vivant même du pape émérite.

    Comment jugez-vous cela ?

    Cela ne me semblait ni sage ni respectueux. Mais Benoît, humble comme un agneau, s'est laissé aller à l'humilité et, dans le silence et la prière, a offert ses souffrances à Dieu, afin de mieux participer aux souffrances du Christ pour son Église et de la purifier.

    Que pensez-vous des appels à abroger ces restrictions ?

    L'accès aux formes rituelles reconnues et utilisées depuis des siècles ne saurait être artificiellement restreint par décret. Si un rite cessait de servir la foi, il disparaîtrait de lui-même ; mais s'il la préserve et la nourrit, ne le limitons jamais, car ce faisant, nous entraverions la préservation et la diffusion de la foi elle-même.

    Que diriez-vous aux nombreux fidèles attirés par l'ancienne liturgie et qui doivent parfois parcourir des kilomètres pour assister à une messe ?

    Je ne peux qu'admirer cette profonde expression d'amour pour Dieu. Ce phénomène se répand. Si la hiérarchie se montre capable de véritablement déchiffrer les signes de notre époque — plutôt que ceux de 1968, qui arrivent une fois de plus trop tard —, alors un dialogue fraternel et pacifique pourra s'instaurer.

    En tant qu'Église, nous ne pouvons pas condamner ceux qui assistent fidèlement à la messe simplement parce qu'ils préfèrent une forme de messe à une autre. Ce serait une position à courte vue, purement idéologique, non pastorale et non chrétienne. Elle serait nuisible et destructrice pour l'Église.

  • Le combat chrétien selon saint Augustin, père de l'Eglise (28 août)

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    003.jpgA consulter : http://peresdeleglise.free.fr/Augustin/augustin.htm

    Le combat chrétien

    La couronne de la victoire n'est promise qu'à ceux qui combattent. Dans les divines écritures, nous trouvons continuellement que la couronne nous est promise si nous sommes vainqueurs. Mais pour ne pas abuser des citations, on lit en toutes lettres dans l'apôtre Paul : « J'ai parfait mon oeuvre, j'ai achevé ma course, j'ai conservé la foi, je n'ai plus à attendre que la couronne de justice. »

    Lire la suite