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Au Nigéria, un attentat djihadiste a fait au moins 29 morts, ravivant les inquiétudes concernant la persécution des chrétiens.
Au moins 29 personnes ont été tuées dans une attaque perpétrée par des combattants liés à l'État islamique dans le nord-est du Nigéria. Ce nouvel épisode de violence témoigne de l'insécurité persistante qui règne dans le pays et de la vulnérabilité de la population civile, notamment dans les zones abritant des communautés chrétiennes. Selon Tribune Chrétienne , l'attaque a eu lieu dans la nuit du 27 avril dans le village de Guyaku, dans l'État d'Adamawa.
Des hommes armés ont pris d'assaut la ville et ont ouvert le feu sans discernement sur les habitants, faisant de nombreuses victimes. L'attaque a ensuite été revendiquée dans un message publié sur Telegram, mais l'identité du groupe impliqué n'a pas été confirmée. L'État islamique en Afrique de l'Ouest (ISWAP), ainsi que d'autres groupes armés, opère avec une intensité particulière dans cette région.
Violences profondément enracinées dans le nord du pays
Ce qui s'est passé à Guyaku n'est pas un incident isolé. Cela s'inscrit dans une série d'attaques qui persistent depuis plus de vingt ans dans le nord du Nigeria, où la présence de groupes djihadistes, de bandes armées et de conflits locaux a engendré une situation d'instabilité chronique.
Le gouverneur de l'État d'Adamawa, Ahmadu Umaru Fintiri, s'est rendu sur place après le massacre et a condamné l'attaque, annonçant des mesures pour renforcer la sécurité. Cependant, ces réponses institutionnelles n'ont pas permis d'enrayer la répétition des attaques contre la population civile.
Les enlèvements et les agressions contre les mineurs constituent une menace croissante.
L'insécurité s'étend également à d'autres régions du pays. Le même jour, dans l'État de Kogi, au centre du Nigeria, un groupe armé a attaqué un orphelinat et enlevé 23 enfants. Quinze ont été secourus par la suite, tandis que huit sont toujours portés disparus.
Bien qu'aucune revendication n'ait été faite dans cette affaire, les enlèvements d'étudiants et d'enfants se sont multipliés ces dernières années, devenant l'une des principales formes de violence dans le pays, pour des raisons à la fois économiques et stratégiques.
Les attaques persistent malgré les opérations militaires
Le gouvernement nigérian affirme mener des opérations contre les groupes armés avec le soutien international, notamment grâce aux conseils des États-Unis. Cependant, la persistance d'attaques comme celle de Guyaku remet en question l'efficacité de ces efforts.
Dans ce contexte, les communautés chrétiennes restent parmi les plus touchées, dans un scénario où la violence persiste et où de vastes régions du pays demeurent hors du contrôle effectif de l'État.
Il s'agit très probablement d'un acte de charité pastorale.
29 avril 2026
Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit ses préparatifs en vue de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, ses dirigeants ont commencé à préparer le terrain pour les conséquences canoniques qui semblent inévitables.
Tout au long de ce processus, les dirigeants de la société ont semblé adopter un ton de personnes lésées cherchant un compromis, tout en insistant sur le fait que leurs consécrations illicites se poursuivront sans mandat papal.
Dimanche dernier, l'évêque de la société, Bernard Fellay, a semblé avertir les partisans du groupe qu'« il existe une énorme probabilité que vous tous, nous y compris, soyez excommuniés, déclarés schismatiques » par le Vatican si les consécrations se déroulent comme prévu.
Toutefois, la déclaration de l'évêque semble s'inscrire dans la stratégie de communication de la FSSPX, qui consiste à se présenter comme la victime d'un Vatican vindicatif et déraisonnable, refusant de satisfaire ses demandes prétendument modestes.
Parmi ces « demandes », l’une des plus importantes a longtemps été une audience pour son supérieur auprès du pape Léon XIV. Et, à mesure que les consécrations prévues approchent, les proches de la FSSPX et ses sympathisants ont de plus en plus mis en avant le refus de Léon XIV de rencontrer Pagliarani comme preuve que Rome n’est pas intéressée par la réconciliation – et qu’elle pousse même la FSSPX à une rupture plus ouverte et plus formelle.
Mais si cette interprétation peut servir un récit commode, la réalité est que le refus de Léon de rencontrer les dirigeants de la FSSPX est plus probablement un acte de charité envers ces dirigeants, et une volonté de repousser le plus longtemps possible une crise ultime.
Depuis que la FSSPX a annoncé son intention de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, la Fraternité internationale pour le Pacte de Paris (FSSPX) a martelé publiquement qu'elle le ferait à contrecœur, par une nécessité regrettable qui lui serait imposée par le Vatican.
Selon la Fraternité Saint-Pie-X, Léon XIV a refusé toutes les demandes de bonne foi de les rencontrer, de les écouter et de comprendre leurs préoccupations. S'il acceptait, suggèrent-ils, la Fraternité pourrait être pleinement reconnue par le Vatican et réintégrée au sein de l'Église catholique.
Le problème de cette approche — et même de la conception du dialogue de la FSSPX — est qu'elle tente de présenter la société à la fois comme une véritable expression et un membre de la communion catholique sous l'autorité du pape et, en même temps, lorsque cela s'avère nécessaire, autonome et une sorte d'interprète légitime de la doctrine en dehors du Saint-Siège.
« Qui déchire la tunique du Christ ? » - Entretien avec le Supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X
Qui déchire la tunique du Christ ?
« La rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X, mais de la divergence flagrante des enseignements officiels avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église. »
FSSPX.Actualités :Monsieur le Supérieur général, votre annonce de prochains sacres épiscopaux, le 2 février dernier, a suscité une série de réactions particulièrement vives. Que pensez-vous de cela ?
Don Davide Pagliarani : Cela est compréhensible, car on touche à une question très sensible dans la vie de l’Église. De plus, les motifs de cette décision sont objectivement graves : ce qui est en jeu – le bien des âmes – est une question capitale. Le débat que cette annonce a déclenché connaît donc logiquement une grande ampleur : au fond, personne n’est resté indifférent. C’est objectivement positif et, providentiellement, je pense que cela correspond à un besoin très actuel.
En effet, ces dernières années, la sphère conservatrice et traditionaliste – au sens large du terme – a parfois donné l’impression de se réduire à un milieu de commentateurs, où s’expriment analyses, attentes et frustrations, souvent légitimes, mais qui peinent à se traduire en prises de position réalistes et conséquentes. Parmi eux, certains attendent encore une réponse du Saint-Siège aux dubia formulés il y a dix ans par quatre cardinaux – dont deux sont aujourd’hui décédés – au sujet d’Amoris lætitia, ou bien la publication éventuelle d’un nouveau motu proprio sur la messe tridentine.
Dans ce contexte, la décision des sacres interpelle. Ce n’est pas une énième déclaration : c’est un geste significatif qui oblige à réfléchir, à saisir la gravité réelle des problèmes actuels, et à prendre concrètement position. Rien n’est plus urgent aujourd’hui. Sans l’avoir recherché, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X se trouve être l’instrument d’une secousse salutaire – secousse dont seule la Providence est, en définitive, l’artisan. Providentiellement, il lui est donné de contribuer à quelque chose dont l’Église a certainement besoin aujourd’hui plus que jamais, pour son bien et pour sa régénération.
Pourquoi considérez-vous qu’une telle secousse soit aujourd’hui particulièrement nécessaire ?
Lorsque l’on parle et que l’on discute sans relâche, souvent de manière frustrante, de problèmes extrêmement graves qui touchent à la foi, les thèmes mêmes qui font l’objet du débat ou du dialogue finissent, à long terme, par être perçus comme discutables, dans le respect systématique des idées d’autrui et des différentes sensibilités. Peu à peu, tout se relativise.
De fait, le fléau du pluralisme doctrinal, auquel l’homme moderne est naturellement enclin, finit par contaminer même les âmes les plus saines : on glisse graduellement dans l’indifférentisme ; une anesthésie lente et inexorable fait perdre le sens du réel ; on s’installe dans une zone de confort, on s’attache à des équilibres et à des privilèges qu’on ne veut surtout pas compromettre ; le zèle et l’esprit de sacrifice s’amenuisent. En un mot, le danger est de s’habituer à la crise et de la vivre comme une situation normale. Tout cela se produit progressivement, sans que l’on s’en rende compte. Ceux qui ont une responsabilité envers les âmes ont le devoir d’analyser en profondeur ces mécanismes, et d’essayer de les bloquer avant qu’ils ne deviennent irréversibles.
Or, ce qui est en jeu aujourd’hui, ce n’est pas une opinion, ni une sensibilité, ni une option préférentielle, ni une nuance particulière dans l’interprétation d’un texte : ce sont la foi et la morale qu’un catholique doit connaître, professer et pratiquer pour sauver son âme et aller au Paradis.
En d’autres termes, face à l’Éternité et au danger de perdre le Ciel, les bavardages, les dissertations et le dialogue doivent céder la place à la réalité.
ANALYSE : La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire avec son prédécesseur.
Le pape Léon XIV s'exprime à bord de l'avion papal reliant la Guinée équatoriale à l'Italie après son voyage en Afrique, le 23 avril 2026. (Photo : Simone Risoluti / Vatican Media)
Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et de Freising, de bénir officiellement les couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu'il n'était pas d'accord avec « la bénédiction formelle des couples — en l'occurrence, des couples de même sexe comme demandé — ou des couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».
Léon XIV est allé plus loin.
« Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il déclaré, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous. »
Il a également remarqué comment « la célèbre expression de François, "tout le monde, tout le monde, tout le monde" ( todos, todos, todos ), exprime la conviction de l'Église que tout le monde est le bienvenu, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie. »
« Aller plus loin aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait engendrer plus de désunion que d’unité », ajoutant « que nous devrions chercher à fonder notre unité sur Jésus-Christ et sur ses enseignements. »
Au début de sa réponse aux journalistes, Léon XIV a également souligné que l'enseignement moral de l'Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l'égalité et la paix. Ce n'est pas la première fois qu'il le dit, et cela n'a rien de surprenant.
À cet égard, il convient de mentionner comment le Compendium de la doctrine sociale de l'Église aborde une variété de sujets et les organise autour d'un thème central : l'Eucharistie.
C’est pourquoi l’Eucharistie a une importance, tout comme la liturgie, et chaque fois que cette importance est relativisée, la doctrine sociale de l’Église l’est également.
La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire avec son prédécesseur.
La bénédiction des couples irréguliers a été définie dans Fiducia Supplicans , l'un des rares documents du Vatican qui a incité des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.
Par la suite, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une note d'application qui n'a fait qu'accroître les divisions, un problème que le pape Léon XIV a souligné lors de sa conférence de presse de la semaine dernière. Cette note est même allée jusqu'à définir la durée et le déroulement de la bénédiction, un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui contredit par ailleurs l'appel du pape François à éviter la casuistique .
Il s'agissait essentiellement d'un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà établie. Aucun prêtre n'avait jamais refusé une simple bénédiction (c'est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu'on le lui demandait.
Les suppliants de Fiducia ont également engendré un autre inconvénient. Munis de ce document, des pasteurs engagés auprès des personnes LGBTQ rendaient visite à des couples de même sexe et se faisaient photographier en train de les bénir en privé, un geste qui n'était pas un mariage mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n'en était pas un.
La politique de la miséricorde devint ainsi un sujet de controverse idéologique, surtout à une époque où l'Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.
La « voie synodale » allemande est une crise structurelle qui trouve son origine dans l'idée que la crise de l'Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et des dissimulations, est ancrée dans des systèmes archaïques qu'il faut démanteler, même si cela implique d'abandonner des pratiques séculaires comme le célibat ou, en effet, la notion même de famille.
Le principe d'adapter le monde à son époque était au cœur d'un vaste débat lors du dernier Synode sur la synodalité. Le document final du synode n'a pas retenu l'expression « Église universelle », mais l'a remplacée par « l'Église tout entière ». Ce choix était délibéré. Le père Giacomo Costa, rapporteur spécial du synode, a expliqué lors de la conférence de presse finale que les pères synodaux souhaitaient éviter l'idée que « l'Église universelle se situe au sommet d'un système d'Églises locales. L'Église, c'est l'Église tout entière, au sein de l'ensemble des Églises. »
Le problème, c'est que les concepts ne devraient pas changer parce qu'ils sont mal compris ; au contraire, ils doivent être expliqués pour être mieux appréhendés. En fin de compte, un monde qui s'adapte est un monde qui renonce à l'enseignement.
Mais sans enseignement, point d'unité. Et c'est là que Léon XIV a vu juste. Toute cette volonté de créer une voie nouvelle, pratique et alternative, en phase avec l'époque, même au-delà de la doctrine de l'Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.
Prenons l'exemple du camp traditionaliste : nous savons que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX), les Lefebvristes, a décidé d'ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet. Bien que ces ordinations soient valides, puisqu'elles seraient accomplies par des évêques légitimement ordonnés, elles ne seraient pas licites faute d'approbation papale. Pour ces raisons, elles entraîneraient l'excommunication et, par conséquent, un schisme mineur.
Le Saint-Siège a manifestement tenté d'éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a invité la FSSPX à un dialogue à l'ancien Saint-Office. Ce dialogue n'a abouti à rien. Curieusement, la FSSPX a cependant retourné les arguments et a demandé que la même clémence qu'elle prétendait appliquer à d'autres situations leur soit accordée. Elle a en effet demandé une suspension de la loi au nom de la sollicitude pastorale, qui, dans ce cas précis, devrait peut-être être définie plus précisément comme une sollicitude pastorale.
Léon XIV ne s'est jamais explicitement désolidarisé du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et souhaite souligner sa bonne foi et son désir d'évangéliser. Mais, par ses paroles dans l'avion, Léon XIV a également mis en lumière le fait qu'il existe des manières d'agir et d'autres à ne pas adopter.
Les méthodes qui créent ou exacerbent la division ne sont pas la solution.
Il est impossible de dire si cela marque la fin du cheminement synodal de l'Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant l'existence d'une Église évangélique en Allemagne et dénonçant un processus de protestantisation au sein de cette Église qu'il jugeait inacceptable. Cependant, le défunt pontife a également laissé à l'Église allemande la possibilité d'intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s'ouvrir à tous, ont favorisé le dialogue.
Léon XIV, pour sa part, a établi un principe clair, replaçant la doctrine au centre.
Si l'Église allemande avait pu s'adapter au pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. Il s'agit d'une approche différente qui ne nie pas la nécessité de toucher tout le monde, mais qui ne souhaite pas que cette nécessité devienne un motif de destruction de la foi.
Ce n'est pas une approche nouvelle, mais elle est différente de ce à quoi nous nous sommes habitués ces 12 dernières années, et il reste à voir si elle suscitera un rejet.
Andrea Gagliarducci est un journaliste italien qui travaille pour l'Agence de presse catholique et qui est analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il collabore également au National Catholic Register.
La communion pour les chiens : pour l’évêque de Coire, ce n’est pas un sacrilège.
Trois fidèles ayant communié avec leur chien ne seront pas excommuniés : selon l’évêque Bonneman, l’intention sacrilège faisait défaut. Le problème demeure, car cet « incident » résulte d’abus liturgiques et d’une falsification de l’Eucharistie.
30 avril 2026
L’« incident » se résume aisément (voir ici ). Le 4 octobre 2025, jour de la fête de saint François d’Assise, dans la paroisse du Bon Pasteur (Guthirt) à Zurich, il fut décidé d’organiser une célébration en plein air pour la bénédiction des animaux. En raison du mauvais temps, la bénédiction fut déplacée dans l’église et intégrée à la célébration eucharistique. Au moment de la communion, certains fidèles remarquèrent que trois personnes partageaient l’hostie consacrée avec leurs chiens.
L’évêque du diocèse de Coire, Mgr Joseph Bonnemain, informé de l’incident, décida à juste titre d’ouvrir une enquête afin d’établir les faits. Le 17 avril, le diocèse annonça que les trois fidèles n’avaient pas encouru l’ excommunication latæ sententiæ prévue par le canon 1341. 1382 §1, pour « quiconque profane les espèces consacrées, ou les enlève ou les conserve à des fins sacrilèges », l’enquête n’ayant révélé aucune intention sacrilège. Le diocèse a également annoncé que l'évêque tiendra une réunion pour toute la paroisse le 5 juin au sujet de l'exhortation apostolique Desiderio desderavi, suivie d'une adoration eucharistique solennelle et de la messe, présidée par l'évêque lui-même.
Il est clair que, faute d'éléments recueillis lors de l'enquête demandée par l'évêque, il nous est difficile d'évaluer précisément le jugement du diocèse quant au caractère sacrilège de l'acte en question. Cependant, certains points méritent d'être clarifiés. Tout d'abord, il convient de rappeler que tous les péchés graves ne sont pas sanctionnés par la loi ; néanmoins, les péchés graves existent. D'un point de vue moral, et donc d'un point de vue pécheur, l'acte commis par ces trois personnes apparaît clairement comme un péché grave de sacrilège, à moins que les personnes concernées n'aient été gravement altérées dans leurs facultés intellectuelles et de discernement (ce qui n'est pas le cas). Certains pourraient plaider, pour leur défense, qu'ils ont agi par ignorance, mais il ne faut pas oublier que seule l'ignorance involontaire ou invincible excuse le péché. Or, tout catholique fidèle se doit de connaître les dispositions requises pour recevoir l'Eucharistie, et parmi ces dispositions, le minimum est le baptême, et tout être humain est baptisé. Si ces personnes ignoraient ce fait doctrinal élémentaire, il s'agit d'une ignorance crasse, voire d'une négligence passive – c'est-à-dire un refus de savoir ce qu'il faut savoir – ; cette ignorance non seulement n'excuse rien, mais elle transmet sa malice à l'acte qu'elle engendre. La brève déclaration du diocèse ne fait aucune mention de la gravité du péché commis, se contentant de qualifier l'épisode de « hautement répréhensible ». Et c'est déjà là un premier problème.
Quant au crime lui-même, comme mentionné précédemment, il est difficile de l'évaluer compte tenu du peu de preuves disponibles. Cependant, il est important de noter que l'intention sacrilège d'un acte n'implique pas nécessairement l'intention d'offenser Dieu, ni, dans ce cas précis, une haine directe de la Sainte Eucharistie. Le canoniste Juan Ignacio Bañares, professeur à l'Université de Navarre, dans un article de 2003 (« La protection pénale de la Très Sainte Eucharistie, pour le bien de l'Église et pour le bien de la Foi, dans l'article 1367 du Code de droit canonique » , dans « Fidelium Iura », 2003, 13, p. 172), a souligné que « certaines intentions (obscènes ou superstitieuses) impliquant le mépris de la Présence divine dans les espèces eucharistiques, combinées à l'acte extérieur de les retenir ou de les porter sur soi, manifestent suffisamment la volonté de commettre le crime. » L'élément constitutif du crime est le mépris ou l'humiliation de l'Eucharistie par celui qui le commet. Selon un autre canoniste, Klaus Lüdicke, aujourd'hui professeur émérite à l'Université de Münster, parmi les actes manifestant le mépris de l'Eucharistie et entraînant la profanation du sacrement, figure le fait de la donner aux animaux ( Muensterischer Kommentar zum Codex Iuris Canonici , 1367/3).
Outre l'absence d'excommunication des trois personnes impliquées, l'attitude du diocèse est profondément inquiétante. En premier lieu, le curé devrait être sanctionné, car il n'a eu aucun scrupule à transformer l'église en arche de Noé et à célébrer une messe en présence d'animaux de toutes sortes. Si les conditions météorologiques ne permettaient pas une célébration en plein air, la bénédiction aurait facilement pu être reportée. Il n'y a pas d'objection à programmer le baptême des enfants plusieurs semaines, voire plusieurs mois, après leur naissance, mais la bénédiction des animaux ne pourrait-elle pas être reportée de quelques jours par respect pour le lieu sacré et la célébration eucharistique ?
Deuxièmement : comment se fait-il que, dans un tel contexte, le curé n'ait pas songé à interdire la communion dans la main ? Rien de plus simple pour les fidèles que de se présenter à la communion après avoir caressé leur chien pour le calmer, voire même avec leur animal de compagnie dans les bras.
Troisièmement : les ministres de la communion – et nous abordons ici un véritable fléau qui affecte nos liturgies – sont tenus de veiller à ce que l'hostie consacrée soit consommée immédiatement, devant eux : « Il convient de veiller particulièrement […] à ce que le communiant reçoive immédiatement l'hostie devant le ministre, afin que personne ne reparte en portant les espèces eucharistiques dans sa main » ( Redemptionis sacramentum).(p. 92). Or, cette injonction est ignorée par la grande majorité des prêtres et autres ministres de la communion, même à la basilique Saint-Pierre, comme l'a attesté Andrea Zambrano il y a quelques mois (voir ici ) ; et c'est précisément cette « négligence » qui rend possibles de nombreuses profanations de l'Eucharistie, y compris celle qui s'est produite à Zurich. Si ceux qui ont donné la communion aux trois fidèles concernés avaient rempli leur devoir, le problème ne se serait pas posé. L'Instruction ajoute également que « s'il y a un risque de profanation, la sainte communion ne doit pas être distribuée dans la main des fidèles ». Or, dans une célébration où il y a littéralement des chiens et des porcs, n'était-il pas judicieux de prendre cette précaution ? Mais, comme nous le savons, la communion dans la main est devenue plus intouchable que l'Eucharistie elle-même.
Avec tout le respect que je dois à l'évêque de Coire, il serait préférable que, plutôt que de commenter l'encyclique Desiderio desideravi, qui ne mentionne ni la profanation de l'Eucharistie ni le sacrilège, il mette en avant les normes de l'encyclique Redemptionis sacramentum, rédigée précisément pour endiguer les abus liturgiques et rétablir la discipline. L'Instruction rappelle, entre autres, que « les actes graves doivent toujours être objectivement considérés comme ceux qui mettent en péril la validité et la dignité de la Très Sainte Eucharistie », parmi lesquels le paragraphe 92, cité plus haut, est explicitement mentionné.
Ecce panis angelorum, factus cibus viatorum, vere panis filiorum, non mittendus canibus.
Voici le pain des Anges devenu la nourriture des hommes voyageurs ici-bas, le vrai pain des enfants qui ne doit pas être jeté aux chiens.
De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :
Le pape Léon veut faire la paix y compris au sein de l’Église. Le cas de l’Allemagne
30 avril 2026
Même si le pape Léon n’y a jamais fait allusion au cours de son récent voyage en Afrique, il n’ignorait rien des sentiments des évêques africains sur des bénédictions des unions homosexuelles. En effet, ces derniers sont très largement opposés aussi bien à la déclaration « Fiducia supplicans » du 18 décembre 2023 du Dicastère pour la Doctrine de la foi, qui avait été la première à autoriser une telle bénédiction, qu’aux gloses ultérieures du cardinal préfet Victor Manuel Fernández cherchant à en tempérer l’impact en expliquant qu’elle n’était pas destinée au couple mais aux individus et devait dans tous les cas être fugace et administrée en 10 à 15 secondes maximum.
C’est au Cameroun, l’un des quatre pays visités par le pape, que se situait l’épicentre de cette opposition continentale, avec le soutien du docte cardinal guinéen Robert Sarah, accouru sur place en avril 2024 pour donner les lignes directrices aux évêques réunis. L’exact opposé de ce qui s’est produit dans d’autres parties du monde catholique, et notamment en Allemagne, où la bénédiction des unions homosexuelles est l’une des pierres angulaires de la réforme de l’Église désirée par une grande majorité de l’épiscopat, avec à leur tête le cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising.
Et en effet, à peine l’avion papal avait-il fait demi-tour vers le Nord, pour rentrer d’Afrique à Rome, que la question est inévitablement tombée, au cours de la traditionnelle conférence de presse en haute altitude de fin de voyage, posée par une journaliste allemande précisément sur la bénédiction des couples homosexuels.
« Très Saint-Père, que pensez-vous de la décision du cardinal Marx d’autoriser la bénédiction des couples homosexuels dans son diocèse et, à la lumière des différentes perspectives culturelles et théologiques, notamment en Afrique, comment comptez-vous préserver l’unité de l’Église universelle sur cette question particulière ? »
« Tout d’abord, je crois qu’il est très important de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles. Nous avons tendance à penser que lorsque l’Église parle de moralité, le seul thème moral est celui de la sexualité. En réalité, je crois qu’il y a des questions beaucoup plus grandes et importantes, comme la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui auraient toutes la priorité sur cette question spécifique. Le Saint-Siège s’est déjà entretenu avec les évêques allemands. Le Saint-Siège a clairement indiqué que nous ne sommes pas d’accord avec la bénédiction ritualisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels, comme vous l’avez demandé, ou des couples en situation irrégulière, au-delà de ce qui a été spécifiquement, si l’on peut dire, autorisé par le pape François lorsqu’il a affirmé que toutes les personnes reçoivent la bénédiction. Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe, lorsque le Pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il s’agit de bénédictions pour toutes les personnes. La célèbre expression de François « Tous, tous, tous » est l’expression de la conviction de l’Église que tous sont les bienvenus, tous sont invités, tous sont invités à suivre Jésus, et tous sont invités à rechercher la conversion dans leur vie. Au-delà de ce qui se passe aujourd’hui, je pense que ce sujet risque de causer plus de désunion que d’unité, et que nous devrions chercher des moyens de construire notre unité sur Jésus-Christ et sur ce que Jésus-Christ enseigne. Voilà comment je répondrais à cette question ».
C'est précisément l'Église réorganisée par le concile de Trente que le pape saint Pie V réussit à promouvoir au cours d'une activité sans faille au service de la foi. En effet Michel Ghislieri - jusque-là professeur, maître des novices et prieur, inquisiteur provincial à Côme et à Bergame -, entre dans la grande machine ecclésiastique romaine comme Commissaire général de l'Inquisition en 1551. Son protecteur, le cardinal Carafa devenu Paul IV, le nomme en 1556 évêque de Nepi et Sutri, puis de Mondovi, tout en le faisant Inquisiteur général de la chrétienté.
Il devient cardinal en 1557. Nicole Lemaître, sa récente biographe, montre qu'il commence à modifier l'image sociale du cardinalat. Jusqu'alors, dans un État temporel comme celui du Pape, les cardinaux restaient des princes. " Religieux mendiant, sans famille brillante [...] il pouvait se permettre de faire de sa vie un modèle. " Il limite ses dépenses à l'extrême, aux dépens peut-être du mécénat qui était alors attendu des gens de sa sorte.
Le cardinal Ghislieri connaît des années un peu plus difficiles sous le pontificat de Pie IV qui réussit à terminer le concile de Trente à la fin de 1563. Deux ans après, il lui succède après une élection unanime. Pie V va alors s'employer à mettre en oeuvre les décisions du concile de Trente qui, comme celles de Latran V l'ayant précédé un demi-siècle, auraient pu rester lettre morte. On lui doit la promulgation du Catéchisme tridentin et surtout une refonte de la liturgie par le bréviaire et le missel. (...)
Le pape Pie V est un des grands artisans de la Réforme catholique par la purification des moeurs, à la Curie, dans la ville de Rome et les États pontificaux. Il a voulu en donner l'exemple par une vie pieuse, sainte et désintéressée, ce qui l'a amené à renoncer à tous les avantages que sa famille pouvait attendre de son élévation. Pour sa famille religieuse, Pie V, tout en accordant une préséance aux prêcheurs sur les autres ordres, intervint pour les réformer en s'appuyant sur les maîtres de l'ordre.
Un des grands succès de la politique de saint Pie V fut la bataille navale de Lépante contre les Turcs, le 7 octobre 1571. Attribuant cette victoire à la protection de la Vierge Marie, le Pape engagea les prêcheurs à célébrer chaque année une fête de Notre-Dame de la Victoire qui devint ensuite Notre-Dame du Rosaire. Pie V mourut le 1er mai 1572 et fut béatifié exactement un siècle après. (...) Pie V, avec ses limites, ses échecs et son immense travail, a surtout rendu à l'Église le service, après les turpitudes des papes de la Renaissance, de présenter la figure d'un pontife irréprochable, modèle des princes-serviteurs. (Source : Quilici, Alain; Bedouelle, Guy. Les frères prêcheurs autrement dits Dominicains. Le Sarment/Fayard, 1997)
Joseph Benoît Cottolengo naquit à Bra, une petite ville de la province de Cuneo, le 3 mai 1786. Aîné d'une famille de douze enfants, dont six moururent en bas âge, il fit preuve dès l'enfance d'une grande sensibilité envers les pauvres. Il suivit la voie du sacerdoce, imité également par deux de ses frères. Les années de sa jeunesse furent celles de l'aventure napoléonienne et des difficultés qui s'ensuivirent dans les domaines religieux et social. Cottolengo devint un bon prêtre, recherché par de nombreux pénitents et, dans la ville de Turin de l'époque, le prédicateur d'exercices spirituels et de conférences pour les étudiants universitaires, auprès desquels il remportait toujours un grand succès. A l'âge de 32 ans, il fut nommé chanoine de la Très Sainte Trinité, une congrégation de prêtres qui avait pour tâche d'officier dans l'Eglise du Corpus Domini et de conférer leur dignité aux cérémonies religieuses de la ville, mais cette situation ne le satisfaisait pas. Dieu le préparait à une mission particulière, et, précisément à la suite d'une rencontre inattendue et décisive, il lui fit comprendre quel aurait été son destin futur dans l'exercice de son ministère.
Une cathédrale arménienne démolie dans une région contestée
28 avril 2026
Le gouvernement azerbaïdjanais a démoli début avril une cathédrale arménienne située au Haut-Karabakh, selon des médias locaux, ravivant un conflit de longue date dans cette région frontalière dont le territoire est disputé entre les deux pays depuis les années 1990.
L'Église apostolique arménienne a dénoncé la démolition de la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu dans la ville de Stepanakert, affirmant qu'elle visait à « effacer toute trace arménienne » de la région.
La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu en 2024. Crédit : Golden/wikimedia CC BY 4.0
Cette évolution survient moins de trois ans après une offensive militaire de l'Azerbaïdjan qui a conduit à la dissolution de la République autoproclamée d'Artsakh dans la région contestée du Haut-Karabakh, une zone internationalement reconnue comme faisant partie de l'Azerbaïdjan mais historiquement peuplée et contrôlée par des chrétiens arméniens jusqu'en 2023.
L'offensive de 2023 a provoqué l'exode de plus de 120 000 Arméniens et a fait des centaines de morts. Les organisations de défense des droits humains et les dirigeants arméniens ont qualifié cet exode de nettoyage ethnique.
L'Arménie, pays de la superficie comparable à celle de l'État du Maryland, compte environ trois millions d'habitants. Elle est bordée par la Turquie à l'ouest, la Géorgie au nord, l'Azerbaïdjan à l'est et l'Iran au sud. Environ 95 % de la population appartient à l'Église apostolique arménienne et 0,6 % à l'Église catholique.
Plusieurs organisations de défense des droits humains et des militants arméniens ont décrit la démolition de la cathédrale comme s'inscrivant dans un schéma plus large d'effacement culturel systématique dans la région.
La démolition a eu lieu peu avant le 111e anniversaire du génocide arménien, au cours duquel on estime qu'entre 1 et 1,5 million d'Arméniens de souche ont été tués et que des millions d'autres ont été déportés de force par le gouvernement ottoman pendant la Première Guerre mondiale.
Le gouvernement azerbaïdjanais n'a ni annoncé ni expliqué publiquement la démolition de la cathédrale, bien que des médias progouvernementaux aient affirmé que le gouvernement arménien était responsable de la destruction de monuments religieux azerbaïdjanais dans la région, semblant ainsi suggérer des représailles pour ces crimes présumés.
Le média arménien Hetq a affirmé avoir vérifié la démolition de l'église grâce à des images satellites montrant les pavés blancs autour de la cathédrale, mais pas l'église elle-même, ce qui a incité plusieurs organisations de défense des droits de l'homme et des médias à vérifier ces informations.
La construction de la cathédrale a débuté en juillet 2006 et elle a été consacrée en avril 2019. C'était la plus grande église arménienne de tout le Haut-Karabakh. Elle a servi d'abri anti-bombes pendant la seconde guerre du Haut-Karabakh en 2020, mais n'a subi que des dommages mineurs.
L'organisme de surveillance du patrimoine culturel arménien Monument Watch avait signalé que l'église Saint-Jacques, construite en 2007 et située dans la même ville, avait également été démolie début avril.
L'Église apostolique arménienne est l'ancienne Église nationale d'Arménie et fait partie des Églises orthodoxes orientales, une communion d'environ 70 millions de fidèles qui comprend également l'Église copte orthodoxe.
Les Églises orthodoxes orientales se sont séparées de l'Église après le concile de Chalcédoine en 451, principalement en raison de divergences sur les formules utilisées pour définir la nature du Christ. Ces dernières décennies, ce désaccord est perçu comme essentiellement sémantique, toutes les parties professant la même foi en la divinité et l'humanité du Christ, bien que dans un langage différent.
L’Église apostolique arménienne a déclaré dans un communiqué du 23 avril : « Il est évident que le gouvernement azerbaïdjanais continue de cibler les lieux saints chrétiens arméniens dans le but d’effacer toute trace arménienne d’Artsakh. »
« Cet acte de vandalisme d’État prouve une fois de plus que la politique anti-arménienne de l’Azerbaïdjan n’a pas changé, ce qui rend les déclarations concernant l’établissement d’une paix stable et durable avec l’Arménie douteuses. »
Les autorités ecclésiastiques ont également appelé le Premier ministre arménien Nikol Pashinyan à prendre des « mesures urgentes et efficaces » pour empêcher le régime azerbaïdjanais d'anéantir le patrimoine culturel arménien dans la région.
Cependant, interrogé le 18 avril sur les informations faisant état de la destruction de la cathédrale, Pashinyan a déclaré : « Ma préoccupation concerne les monuments historiques et culturels situés sur le territoire arménien. »
La semaine dernière, Pashinyan a de nouveau été interrogé sur la démolition, et il a déclaré que le gouvernement arménien cherchait actuellement à obtenir davantage d'informations, mais qu'il était réticent à faire de cette destruction « un sujet de discussions internationales au niveau étatique ».
« Sur de telles questions, surtout à ce stade, il faut faire preuve de prudence, car elles constituent une arme à double tranchant », a déclaré Pashinyan.
Le gouvernement de Pashinyan a reconnu la souveraineté azerbaïdjanaise sur la région en 2022 et a déclaré à plusieurs reprises que la question était close pour son administration.
Les autorités arméniennes accusent Karékine II, chef de l'Église apostolique arménienne depuis 1999, d'entrave à la justice. L'Église rejette ces accusations, les qualifiant d'ingérence injustifiée dans ses affaires intérieures.
Le 4 janvier 2026, Pashinyan, qui occupait le poste de Premier ministre depuis 2018, a publié une vidéo dans laquelle il lisait à haute voix une déclaration qui établissait une « feuille de route » pour la réforme de l'Église apostolique arménienne.
Le texte prévoyait la destitution de Karékine II, l'élection d'un nouveau Catholicos de tous les Arméniens et l'introduction de nouvelles mesures visant à garantir la transparence financière et l'intégrité du clergé.
La vidéo montrait huit évêques orthodoxes arméniens signant le document à la résidence de Pashinyan. Deux autres, absents lors de la cérémonie, l'ont également approuvé.
Parmi les dix signataires du texte de la feuille de route des réformes figurait l'évêque Gevork Saroyan, à la tête du diocèse de Masyatsotn. Le 10 janvier, Karékine II a démis Saroyan de ses fonctions pour abus de pouvoir.
Le 14 janvier, un tribunal civil a ordonné la réintégration de Saroyan. Karékine II a réagi le 27 janvier en destituant Saroyan de l'état clérical.
Le 14 février, le procureur général d'Arménie a ouvert une enquête pénale contre Karékine II, l'accusant d'obstruction à l'exécution de la décision de justice ordonnant la réintégration de Saroyan. Le chef religieux aurait également été empêché d'assister au synode des évêques de l'Église apostolique arménienne en Autriche.
Le représentant légal de Karékine II a décrit cette initiative comme une « ingérence directe dans les affaires internes de l'Église ».
Pashinyan a affirmé que la réunion en Autriche s'inscrivait dans un plan visant à créer un « catholicosat fantoche » en dehors de l'Arménie.
Il a déclaré : « Je ne le permettrai pas. L’Arménie ne restera pas simple spectatrice. La réaction sera très ferme. Nous détournerons l’attention de ceux qui convoitent les trésors d’Etchmiadzin, dissimulés sous le masque de bienfaiteurs, vers une tout autre direction. Si des mesures supplémentaires s’avèrent nécessaires, elles seront prises. »
— Le Vatican a été critiqué pour ses liens avec le régime azerbaïdjanais, accusé par les organisations de défense des droits de l'homme de persécution ethnique des chrétiens arméniens dans les territoires frontaliers.
L'Azerbaïdjan a signé en septembre des accords avec l'hôpital pour enfants Bambino Gesù et la Bibliothèque apostolique et les Archives apostoliques du Vatican, ce qui a alarmé les critiques qui accusent le régime azerbaïdjanais de violations des droits de l'homme à l'encontre de la minorité arménienne et de pratiquer une « diplomatie du caviar » en utilisant son pouvoir culturel et économique pour façonner la politique du Vatican dans la région du Caucase du Sud.
La conférence s'intitulait « Le christianisme en Azerbaïdjan : histoire et modernité ». Mais des militants arméniens et des responsables religieux ont qualifié l'événement d'élément d'une campagne plus vaste visant à effacer l'héritage chrétien arménien des territoires contestés.
Les documents promotionnels de la conférence comprenaient des textes typiquement azerbaïdjanais sur l'histoire de l'Asie occidentale, notamment une présentation du monastère arménien médiéval de Dadivank, avec l'affirmation qu'il appartenait à la culture « albanaise caucasienne », une affirmation du gouvernement azerbaïdjanais largement contestée par les historiens.
« Cela n’a aucun fondement dans la réalité. Ils prétendent qu’il s’agit d’églises albanaises caucasiennes, mais les Albanais caucasiens ont disparu au VIIIe siècle », a déclaré l’archevêque orthodoxe Vicken Aykazian, directeur œcuménique du diocèse oriental de l’Église apostolique arménienne d’Amérique, au journal The Pillar en avril 2025.
Malgré ces controverses, la conférence a reçu une lettre de félicitations du cardinal Claudio Gugerotti, préfet du dicastère pour les Églises orientales.
Plusieurs mois avant l'offensive de 2020 au Haut-Karabakh, la Première dame d'Azerbaïdjan, Mehriban Aliyeva, a été décorée de l'Ordre du pape Pie IX au Vatican.
Ilqar Mukhtarov, ambassadeur d'Azerbaïdjan auprès du Saint-Siège, a reçu la même distinction le 3 avril 2025.
La liste comprend les catacombes romaines de Marcellin et de Pierre, les catacombes de Commodille et les catacombes de San Sebastiano, la restauration d'une statue de Zeus aux musées du Vatican, la restauration et la traduction de plus de 3 000 livres et 75 manuscrits à la Bibliothèque apostolique vaticane, la restauration d'un bas-relief représentant la rencontre entre le pape Léon le Grand et Attila le Hun dans la basilique Saint-Pierre, et la restauration de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs.
Selon le média italien Irpi Media , les dons s'élevaient à 640 000 euros (environ 730 000 dollars). Cependant, un responsable azerbaïdjanais a déclaré publiquement en 2020 que le montant dépassait le million d'euros. De nombreux travaux de restauration ayant été effectués après 2020, il est probable que la somme réelle soit encore plus élevée.
L'un des plus importants projets de restauration a été dévoilé en 2024, lorsque le Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican a annoncé un accord entre la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs et la Fondation Heydar Aliyev.
Les observateurs estiment que les liens entre le Vatican et l'ancienne république soviétique ont été renforcés grâce au cardinal Claudio Gugerotti, qui est actuellement préfet du Dicastère pour les Églises orientales et qui a été nonce apostolique en Azerbaïdjan, en Arménie et en Géorgie de 2001 à 2011.
Durant le mandat de Gugerotti comme nonce azerbaïdjanais, les autorités azerbaïdjanaises ont signé un accord bilatéral avec le Saint-Siège en 2011, nommant un ambassadeur la même année, et ont commencé à tenir des réunions fréquentes, tant en Azerbaïdjan qu'au Vatican, avec des responsables du Saint-Siège, parmi lesquels le secrétaire d'État de l'époque, le cardinal Tarcisio Bertone , et le cardinal Gianfranco Ravasi, alors président du Conseil pontifical pour la culture.
Selon Irpi Media , Ravasi est une autre figure centrale reliant l'Azerbaïdjan et le Vatican.
Ravasi a ouvert la voie à des projets de restauration financés par des Azerbaïdjanais au Vatican avec un accord signé en 2012 pour la restauration des catacombes romaines, ainsi qu'un autre pour la traduction et la restauration de manuscrits de la Bibliothèque apostolique.
Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.
Le cardinal, qui a enduré de longues années d'emprisonnement et de travaux forcés pour sa fidélité au Christ, a rencontré le pape lors d'une audience privée. Il a été ordonné prêtre il y a 70 ans, le 7 avril 1956.
Le cardinal Ernest Simoni en compagnie du pape Léon XIV. | Crédit : Médias du Vatican
28 avril 2026
Le cardinal Ernest Simoni, 97 ans, considéré comme un « martyr vivant » de la sanglante persécution communiste en Albanie, a rencontré cette semaine au Vatican le pape Léon XIV lors d'une audience privée marquée par le souvenir du témoignage de foi de l'Église persécutée.
Selon les médias vaticans, le cardinal a offert au pape une croix et une relique des martyrs albanais « qui ont donné leur vie par fidélité et par amour pour Jésus, et pour le salut du peuple albanais, afin que tous les hommes puissent contempler le sourire du ciel », a déclaré le cardinal au pape.
La rencontre du 26 avril, à laquelle ont également assisté une quarantaine de proches du cardinal, s'est déroulée dans « une atmosphère de joie et d'espoir, les yeux fixés sur le visage du Saint-Père, qui représente le visage de Jésus, pour proclamer à toute l'humanité la bonne nouvelle du ciel, de paix, de fraternité et d'amour pour tous les peuples du monde », a déclaré Simoni aux médias du Vatican après la rencontre.
Simoni sous le dictateur communiste Enver Hoxha
Ordonné prêtre en 1956, douze ans après l'arrivée au pouvoir du régime du dictateur communiste Enver Hoxha, Simoni a subi la répression brutale de l'Église catholique dans le premier État officiellement athée au monde, où toute pratique religieuse était interdite.
Le prêtre fut arrêté le jour de Noël 1963 et condamné à mort, mais sa peine fut commuée en travaux forcés. Il passa 18 ans en prison et fut libéré en 1981. Cependant, toujours considéré comme « ennemi du peuple », il fut ensuite contraint de travailler au nettoyage des égouts de la ville de Shkodër. Il exerça son ministère sacerdotal clandestinement jusqu'à la chute du régime en 1990.
Malgré l'interdiction absolue de pratiquer un culte, il célébrait la messe quotidiennement durant son emprisonnement, usant de subterfuges ingénieux pour passer inaperçu. Comme il célébrait la messe en latin, ses geôliers le prirent pour un fou qui ne faisait que marmonner des paroles incompréhensibles.
Le 7 avril dernier, le cardinal a célébré le 70e anniversaire de son ordination sacerdotale. Deux jours auparavant, le dimanche de Pâques, il avait accompagné Léon XIV lors du message « urbi et orbi » (« à la ville et au monde ») et de la bénédiction prononcés depuis la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre.
Simoni a décrit l'audience avec le pontife comme « une grâce spéciale du Saint-Esprit et aussi du Saint-Père : proclamer ensemble, à tous les peuples du monde, la paix qui vient du ciel, cette paix si douce, la joie spirituelle et la joie de la Résurrection. »
Les festivités du Vatican en l'honneur de la première femme archevêque de Canterbury
Loin de favoriser l'unité chrétienne, l'accueil enthousiaste réservé par Rome à Sarah Mullally risque fort de constituer un obstacle à sa réalisation.
27 avril 2026
Le pape Léon XIV reçoit Sarah Mullally, la première femme archevêque anglicane de Canterbury, dans la bibliothèque du palais apostolique, le 27 avril 2026 (Photo : Vatican Media)
Le mot « scandale » vient du grec skándalon, via le latin scandalum, signifiant « pierre d’achoppement » — quelque chose qui fait tomber autrui, notamment en matière de foi et de morale.
C’est un terme que le pape Léon XIV a repris à plusieurs reprises lundi dans son discours à Sarah Mullally, la première femme archevêque anglicane de Canterbury, lors de sa visite de quatre jours à Rome.
La désunion entre chrétiens, a-t-il déclaré, est un obstacle majeur à la proclamation de l'Évangile. Il serait également scandaleux, a-t-il ajouté, que les chrétiens cessent de s'efforcer de surmonter leurs divisions, aussi tenaces soient-elles.
Tout cela est vrai. Mais il existe un autre type de scandale, sans doute plus grave dans la quête de l'unité chrétienne : présenter comme vraie une chose qui ne l'est manifestement pas, et le clamer haut et fort.
Mullally, à l'instar de tous ses prédécesseurs anglicans, ne possède aucun ordre valide. Elle dirige une communauté séparée de Rome qui s'est éloignée de plus en plus de l'enseignement catholique, notamment au cours des soixante dernières années depuis la rencontre historique entre Paul VI et son prédécesseur, Michael Ramsey. Sa récente nomination comme première femme archevêque de Canterbury ne fait que confirmer le jugement de Léon XIII dans Apostolicae Curae (1896), qui déclarait les ordres anglicans « absolument nuls et non avenus ».
Pourtant, tout au long de sa visite, Rome a accueilli Mullally – qui s’est décrite par le passé comme « pro-choix plutôt que pro-vie » et soutient la bénédiction des couples de même sexe – avec un enthousiasme qui donnait une impression diamétralement opposée. Dès son arrivée, les autorités du Vatican lui ont déroulé le tapis rouge, lui prodiguant des marques de courtoisie qui dépassaient largement le cadre diplomatique et comportaient des gestes empreints d’une signification ecclésiastique profonde.
L'archevêque Flavio Pace est photographié en train de recevoir la bénédiction de Sarah Mullally, l'archevêque anglican de Canterbury, dans la chapelle clémentine de la crypte de la basilique Saint-Pierre.
L’archevêque Flavio Pace, secrétaire du Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens, a autorisé Mullally à donner une bénédiction dans la chapelle Clémentine de la basilique Saint-Pierre – lieu même du martyre de saint Pierre et donc un endroit où la succession apostolique est visuellement et spirituellement concentrée. C’était la première fois qu’un archevêque de Canterbury en visite bénéficiait d’un tel privilège, et l’archevêque Pace s’est incliné pour recevoir sa bénédiction.
Elle fut accueillie dans les principales basiliques romaines, obtint une audience privée avec le pape Léon XIV, pour laquelle le Vatican s'empressa de diffuser des photographies , et dirigea un «moment de prière» public avec le pape dans la chapelle d'Urbain VIII au palais apostolique, rejointe par le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, et l'archevêque Richard Moth de Westminster.
Fait remarquable, elle est devenue la première archevêque de Canterbury à célébrer une liturgie anglicane en l'église Saint-Ignace-de-Loyola de Campo Marzio, une importante église jésuite où reposent saint Louis de Gonzague et saint Robert Bellarmin. Bien que l'Église d'Angleterre possède sa propre église à Rome – l'église de Tous-les-Saints près de la Piazza del Popolo – elle a également procédé à l'installation formelle de son représentant auprès du Saint-Siège lors de cette cérémonie. Le cardinal Luis Antonio Tagle a prononcé l'homélie lors de la liturgie anglicane.
Dans son discours à Sarah Mullally plus tôt lundi, le pape Léon XIV avait rappelé sa propre devise épiscopale, « In Illo uno unum » — en Christ, nous sommes un — et avait cité le pape François qui avait déclaré que ce serait « un scandale si, à cause de nos divisions, nous ne remplissions pas notre vocation commune à faire connaître le Christ ».
Mais peut-il jamais y avoir une véritable unité ecclésiale avec une communion qui n'a pas d'ordres valides et qui promeut des enseignements moraux en contradiction avec la doctrine catholique, notamment l'ordination des femmes ?
De plus, quel service Rome rend-elle aux anglicans en célébrant publiquement sa première femme dirigeante tout en omettant de publier, par charité, la moindre correction fraternelle ? Réunions, prières communes (y compris dans la chapelle Sixtine l’an dernier avec le roi Charles III , gouverneur suprême de l’Église d’Angleterre), bénédictions et gestes liturgiques abondent, mais jamais n’est appelé à la conversion doctrinale ni au repentir pour le schisme.
Cela contraste avec les déclarations du Vatican il y a vingt ans, lorsque l'Église d'Angleterre envisageait d'ordonner des femmes évêques. Le cardinal Walter Kasper, prédécesseur du cardinal Koch à l'époque, avait traité la question avec le plus grand sérieux. Bien que peu réputé pour son orthodoxie, il avait insisté sur le fait qu'une telle mesure romprait de fait la compréhension commune de la tradition apostolique et rendrait la pleine communion « inaccessible », puisque l'Église catholique considère que l'épiscopat ne peut être conféré qu'aux hommes.
Et pourtant, lorsque l'Église d'Angleterre a par la suite ignoré ces avertissements et approuvé l'ordination de femmes comme évêques, Rome a exprimé des regrets mais a poursuivi le dialogue sans changement d'approche apparent.
Cette réaction, dépourvue de toute véritable correction fraternelle, s'est perpétuée, instaurant un climat qui laisse entendre que des évolutions majeures, telles que l'ordination de femmes évêques, sont sans grande importance pour Rome, ou du moins ne constituent pas des obstacles décisifs sur la voie de l'unité. L'effet cumulatif a été de privilégier la proximité symbolique au détriment de la clarté doctrinale – une impression qui n'a probablement fait que conforter l'Église d'Angleterre dans sa voie actuelle.
En traitant publiquement Sarah Mullally comme une archevêque légitime — en lui permettant de diriger des prières avec le pape, de bénir un véritable archevêque dans la chapelle Clémentine et d'officier les vêpres anglicanes dans une église romaine historique —, le Vatican contribue à conforter son identité ecclésiale « trans » et son erreur.
Mais pour être véritable, l'unité doit reposer sur la vérité. Sans ce fondement, même les rencontres les plus empreintes de bienveillance risquent de devenir, au final, les pierres d'achoppement contre lesquelles le pape Léon XIV met en garde, plutôt que des étapes vers la communion.
Le cardinal Koch a été contacté pour obtenir un commentaire sur la visite de Mullally, mais il n'avait pas répondu au moment de la publication.
Le Vatican se prépare aux conséquences des consécrations épiscopales de la Fraternité Pie X
29 avril 2026
Le journaliste italien Spuntoni : « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales. »
Vatican (kath.net/pl) « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme suite aux probables nouvelles consécrations épiscopales », a confirmé le journaliste Nico Spuntoni à Diane Montagna, experte américaine du Vatican et auteure, comme indiqué sur sa plateforme en ligne. Spuntoni a précisé à Montagna : « Mes sources ne m'ont pas indiqué si l'excommunication concernera uniquement les nouveaux évêques ou également d'autres personnes. » Par conséquent, a déclaré Spuntoni, il ne pouvait « ni confirmer ni infirmer les rumeurs concernant les personnes qui seraient touchées par les sanctions ». Cependant, se basant sur ses sources, Spuntoni a pu constater que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi « apporte un soutien pastoral aux membres du clergé appartenant à la Fraternité catholique qui ne souhaitent pas y rester après une nouvelle rupture avec Rome ».
Les propos de Spuntoni interviennent alors que des rumeurs circulent en ligne quant aux personnes qui seront précisément concernées par le décret du Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Montagna replace ces informations dans un contexte plus large. « Sputoni, réputé pour la précision de ses reportages et pour publier systématiquement des informations avant les canaux officiels, a ajouté que, selon ses sources, si le Dicastère affirme avoir fait preuve de "clémence" lors des négociations, tout porte à croire que sa réponse sera "ferme". » Diane Montagna est elle-même considérée comme une journaliste proche du Vatican.
Saint Pie V, pape († 1572)(
