Le cardinal Walter Brandmüller a écarté l'idée d'un troisième concile du Vatican. S'adressant à Katholisch.de, il a déclaré : « Il est bien trop tôt pour cela », souligné que personne ne sait comment réunir plus de 5 000 évêques. L'Église étant encore en train d'intégrer les enseignements du dernier concile, il a suggéré que de telles questions ne sont « pas encore d'actualité ».

Le cardinal, l'un des derniers témoins survivants du Concile, a déclaré que le regain d'intérêt pour l'ancien rite romain ne reflète pas la force de la liturgie préconciliaire, mais l'échec de la mise en œuvre des réformes du Concile Vatican II telles qu'elles étaient prévues.

Il a ensuite expliqué : « La messe dite tridentine est loin d'être parfaite ; il y a beaucoup de choses à corriger », en plus que les principes de réforme liturgique convenus par les évêques étaient « bons et justes ».

Le cardinal allemand se remémorait le début du concile avec une lucidité acquise par l'âge et la mémoire. « Ma première réaction, en tant que jeune historien de l'Église, fut d'organiser un cycle de conférences pour expliquer ce qu'est un concile », se souvenait-il. Lors de ses études à Rome, il avait vu la ville « gruillante d'évêques venus du monde entier » et perçu l'effervescence qui régnait autour des séances.

Cet optimisme se répandait jusqu'à son archevêque de Bamberg, qui, « lui aussi enthousiaste et plein d'espoir pour un renouveau de l'Église », assista aux quatre sessions. Mais, selon lui, les espoirs d'un renouveau rapide furent vite déçus. « Quelques années plus tard, il était profondément déçu et sa santé s'en trouva même dégradée. Le Concile n'a absolument pas apporté à l'Église, dans un premier temps, la nouvelle vitalité tant attendue. »

Brandmüller a rejeté l'idée que le Concile soit responsable du malaise ecclésial actuel. « La vérité est plus complexe », at-il déclaré, provoquant qu'« après le Concile, beaucoup de choses ont été remises en question » et constatant que, dans certaines facultés, « la théologie véritablement catholique n'était plus enseignée ». Il a soutenu que les textes authentiques du Concile étaient occultés par des appels à un vague « esprit du Concile » que les documents n'ont jamais confirmé. Il a toutefois insisté sur le fait que le Concile avait « produit d'excellents résultats », notamment ses constitutions fondamentales.

Il a insisté sur la distinction entre les décisions du Concile et leurs suites. « Ce qui a conduit plus tard au schisme des « traditionalistes », ce sont les excès de la période post-conciliaire, lorsque les décrets du Sacrosanctum Concilium n'ont pas été appliqués, mais que de nouvelles choses ont été inventées », at-il déclaré.

Là où cela s'est produit, « la liturgie a fini — le plus souvent sans contestation — dans l'arbitraire et le chaos ». Le regain d'intérêt pour l'ancienne forme, selon lui, est « une conséquence du mauvais usage de la réforme liturgique, qui elle-même a besoin d'être réformée. Si elle avait été correctement mise en œuvre, ce regain de nostalgie pour l'ancienne forme n'aurait pratiquement pas existé. »

Se penchant sur d'autres textes conciliaires, il a fait valoir que les déclarations les plus contestées étaient, paradoxalement, les moins autorisées.

Il est « curieux », a-t-il déclaré, que les traditionalistes s’en prennent à des documents tels que Nostra aetate et Dignitatis humanae, qu’il décrit comme des « déclarations datées… désormais obsolètes », alors que les constitutions contraignantes sur la liturgie, l’Église et l’Écriture « restent valides et sont entièrement conformes à la tradition de l’Église ».

Il a également noté que certains décrets, notamment ceux relatifs à la formation des prêtres, « n’ont pas vraiment été mis en œuvre jusqu’à ce jour ».

Brandmüller a proposé une perspective historique plus large, suggérant que les troubles entourant Vatican II ne sont pas inhabituels. Après la clôture du concile de Trente en 1563, a-t-il observé, ses réformes n'ont été pleinement mises en œuvre qu'un siècle plus tard, tandis que le concile œcuménique suivant ne s'est réuni qu'en 1869. Les conciles œcuméniques, a-t-il dit, sont comme des cascades : « un grondement assourdissant » suivi d'agitation avant que le courant ne se calme. « Nous n'en sommes pas encore là avec le concile Vatican II ; l'agitation demeure importante. »

Né en 1929 à Ansbach, en Bavière, le cardinal Walter Brandmüller est un éminent historien de l'Église et l'un des plus grands spécialistes de l'histoire des conciles œcuméniques. Ordonné prêtre en 1953, il a enseigné pendant des décennies à l'université d'Augsbourg, se spécialisant en histoire médiévale et conciliaire.

En 1998, il fut nommé président du Comité pontifical pour les sciences historiques, fonction dans laquelle il dirigea la recherche et les publications du Vatican pendant plus d'une décennie. Le pape Benoît XVI le créa cardinal en 2010, en reconnaissance de son œuvre érudite et de son service rendu à l'Église tout au long de sa vie.

Lors de leur assemblée annuelle à Baltimore le 11 novembre, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) a approuvé la proposition par 215 voix contre 8, avec sept abstentions.

Aucune explication publique n'a été fournie concernant les huit votes dissidents, bien qu'il soit allégué que ces objections découlaient de préoccupations œcuméniques.

L'acte de consécration aura lieu en juin 2026 et se conclura à la solennité du Sacré-Cœur de Jésus, qui tombe le 12 juin de cette année-là.

Dans un message publié sur X, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) a annoncé que les évêques accompagneraient la consécration d'une nouvelle et de ressources de prière. « Par cet acte de consécration », précisait le communiqué, « les évêques cherchent à renouveler la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus et à reconnaître la royauté du Christ, en harmonisant l'ordre temporel avec l'esprit de l'Évangile. »

L'évêque Kevin Rhoades de Fort Wayne–South Bend (Indiana), président du Comité sur la liberté religieuse de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB), a présenté la proposition. Il a expliqué que l'initiative serait soutenue par une série de podcasts et d'autres médias « mettant en lumière des catholiques qui, de diverses manières, témoignent de l'expérience du catholicisme en Amérique ».

Il a ajouté que ces réflexions seraient accompagnées de supports pédagogiques sur la contribution de l'Église à la vie nationale, notamment dans les domaines de l'éducation, de la santé et de l'histoire des immigrants catholiques, ainsi que sur un « patriotisme authentique » enraciné dans la foi.

Les évêques encouragent également les diocèses à impliquer les fidèles en promouvant des actes de dévotion liés à cet anniversaire, tels que 250 heures d'adoration eucharistique ou 250 œuvres de miséricorde. Mgr Rhoades a déclaré que cette initiative visait à approfondir la vénération nationale pour le Sacré-Cœur, symbole d'amour divin et d'unité.

L'évêque a rappelé qu'en 1925, le pape Pie XI avait institué la fête du Christ Roi et avait parlé de consacrer les familles et les nations au Sacré-Cœur comme moyen de reconnaître la royauté du Christ.

L'évêque Rhoades a conclu que la consécration offrait l'occasion de promouvoir une dévotion renouvelée et de rappeler aux fidèles leur mission de « servir notre nation en perfectionnant l'ordre temporel dans l'esprit de l'Évangile », faisant écho à l'appel du Concile Vatican II.

L'irruption théologique provoquée par le cardinal Victor Manuel Fernández début novembre était parfaitement prévisible et ne fait que souligner l'état déplorable actuel du bureau qu'il dirige.

Il semble depuis longtemps admis à Rome qu'un ecclésiastique n'a pas nécessairement besoin de posséder des aptitudes naturelles pour la fonction qui lui est confiée au Vatican. Le cas de l'évêque déchu Gustavo Zanchetta en est un exemple flagrant. Lorsque Zanchetta a démissionné de son siège en 2017, suite aux révélations d'abus sexuels sur des séminaristes, le pape François a créé un nouveau poste pour l'évêque au Vatican, le défendant pendant les deux années suivantes.

Ce fut également le cas du père Marko Rupnik, dont les œuvres et les mosaïques ornaient les murs des notables romains, tandis que les accusations d'abus sur des religieuses étaient minimisées par sa hiérarchie. Qu'importe les abus répétés présumés et le lien étroit entre ces abus et son art, Rupnik était l'artiste le plus demandé de la saison, et quelle saison faste il a connue !

Depuis 2023, l'Église a connu une situation similaire avec le cardinal Fernández, préparé à diriger la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (aujourd'hui DDF) par son ami et mentor de longue date, le pape François. Le passé de Fernández avait été si polémique que la DDF avait constitué un dossier en 2009 faisant état de préoccupations concernant ses écrits, ce qui avait conduit préventivement à une enquête lorsque le cardinal Bergoglio l'avait nommé recteur de l'Université pontificale catholique d'Argentine.

Ces derniers mois, certains ouvrages scandaleux du passé de Fernández ont refait surface, notamment ses écrits à caractère sexuel explicite sur les baisers et les orgasmes. Tellement embarrassants pour l'image publique du cardinal, nouveau préfet de la Doctrine de la Foi, ils ont été omis des informations biographiques publiées par le Vatican, dans une tentative vaine d'effacer son passé.

Son mandat à la tête de la DDF n'a pas été plus glorieux que son précédent mandat en Argentine. Moins de six mois après sa prise de fonction, Fernández publia Fiducia Supplicans, un texte qui faillit provoquer une scission majeure et une guerre civile au sein de l'Église, comme on n'en avait pas vu depuis le Concile Vatican II. Les critiques à l'égard de ce texte furent si nombreuses et si virulentes qu'il dut subir l'humiliation de voir un proche conseiller du pape François, le cardinal Fridolin Ambongo, négocier une clause d'exemption pour l'Afrique. Cette exemption fut obtenue grâce à une rencontre en personne entre François et Fernández.

Fernández a certainement travaillé rapidement durant son mandat judiciaire, publiant un certain nombre de documents et s'attaquant également à l'arriéré de paperasse au DDF concernant les visions présumées, avec toutefois des résultats très mitigés, comme en témoigne son document lamentable du printemps 2024 sur les phénomènes surnaturels.

Ses premiers mois ont suscité un tel déferlement médiatique et une telle controverse qu'il est vite apparu évident que quelqu'un lui avait conseillé de cesser les interviews et de ne plus répondre aux courriels externes. Les réactions provoquées par son travail n'ont fait qu'amplifier le scepticisme alors très répandu à l'égard du pontificat de François.

Il n'est donc guère surprenant qu'avec son dernier document, Mater Populi Fidelis, sur Marie en tant que « Corédemptrice », Fernández n'ait fait qu'attiser la confusion et les querelles intestines, et dévaloriser davantage encore la fonction qu'il occupe. En déclarant que le terme « Corédemptrice » est « toujours inapproprié », le cardinal a balayé d'un revers de main des siècles de développement théologique et des décennies d'usage pontifical de ce terme, les reléguant au rang de simple note de bas de page.

Il procéda d'ailleurs de manière singulière : en publiant le document lors d'une soirée de lancement plutôt que d'une conférence de presse classique, expliquant que c'était pour éviter les questions des journalistes, incapables de saisir les subtilités théologiques du texte – une citation quasi littérale. Cette stratégie se retourna contre lui, même au sein de la salle, puisqu'un spécialiste de la religion mariale se mit à crier après Fernández à propos du texte.

Mais il convient de se demander pourquoi le cardinal a même rédigé ce texte. Le mouvement en faveur d'une déclaration formelle de Marie comme Corédemptrice reste relativement marginal au sein de l'Église, et ses plus fervents défenseurs sont des théologiens et des spécialistes mariaux respectés – loin d'être des figures marginales. En réalité, Mater Populi Fidelis n'a fait qu'élever le débat théologique à un niveau inédit. Les catholiques qui ignoraient jusqu'alors ce terme ou cette dévotion découvrent désormais des arguments en sa faveur, tandis que les mariologues qui la proposent redoublent d'efforts pour en préciser la nature.

En bref, tout comme pour Fiducia Supplicans , il n'y avait aucune raison valable d' écrire Mater Populi Fidelis , et tout ce que cela a fait, c'est se retourner contre l'intention publique de Fernández.

Le journaliste catholique chevronné Phil Lawler a exprimé ce sentiment lorsqu'il a écrit :

« Parfois, quand il n'est pas nécessaire de parler, il est préférable de se taire. C'était peut-être le cas ici. La réaction à la déclaration du Vatican était parfaitement prévisible : des cris de colère de la part de ceux qui se sentent trahis et abandonnés par les déclarations du Vatican depuis 15 ans. »

Malheureusement, il ne s'agit là que du dernier épisode d'une longue série de désastres en matière de relations publiques et de controverses théologiques qui ont entaché le Vatican depuis l'arrivée du cardinal Fernández il y a un peu plus de deux ans.

Avant d'occuper son poste actuel, l'archevêque Fernández avait déclaré : « Sur de nombreux points, je suis bien plus progressiste que le pape », en référence au pape François. À l'heure où les églises perdent massivement des fidèles et où les vocations, notamment en Europe, continuent de décliner d'année en année, cette affirmation était pour le moins audacieuse.

J'ai demandé à l'un de ses précédents de réagir à une telle remarque. « Les éloges des grands médias à l'égard des réformateurs progressistes ne se sont pas encore traduits par une conversion des fidèles à la foi en Jésus-Christ », a déclaré le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la DDF, peu après la nomination de Fernández. « Car c'est dans le Fils du Dieu vivant seul qu'ils peuvent placer leur espérance, pour vivre et pour mourir. »

Scandales, controverses, imprécisions et un manque général de rigueur scientifique sont devenus monnaie courante sous la direction de Fernández à la tête du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Non seulement il a démontré son inaptitude à occuper cette fonction, mais il l'a même admis lui-même lorsqu'il a déclaré ne pas avoir les compétences requises pour gérer l'aspect disciplinaire du DDF.

Les théologiens, les prélats les plus influents et même les simples journalistes désespèrent de plus en plus de l'état déplorable dans lequel Fernández a plongé la DDF, autrefois respectée, et si le pape Léon XIV souhaite rétablir un semblant de paix et d'ordre au sein de l'Église, Fernández ne doit pas être maintenu au pouvoir.

Michael Haynes est un journaliste anglais indépendant et membre du corps de presse du Saint-Siège. Vous pouvez le suivre sur X ou sur son site web Per Mariam .