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Saint François prêchant aux oiseaux par Giotto (basilique d'Assise)
Nous souhaitons à nos amis et visiteurs une année de grâce 2026, dans la confiance malgré tout ce qui pourrait nous troubler, dans la persévérance malgré tout ce qui pourrait nous décourager, dans l’espérance malgré tout ce qui pourrait obscurcir notre ciel.
Ce n’est malheureusement pas un changement de calendrier qui pourra modifier la tournure des évènements que nous vivons mais ne désespérons pas de la Providence. "La foi dans la Providence ne dispense pas de la lutte pour une vie digne mais libère de l'anxiété pour les choses et de la peur du lendemain." (Benoît XVI) Et, à ses yeux, ne valons-nous pas bien plus que les oiseaux du ciel dont elle prend soin ?
Alors, affermissons notre pas et osons goûter à la joie de l’Evangile, à la suite de notre pape Léon.
Marie est appelée la Porte du Ciel, car c'est par elle que notre Seigneur est passé du ciel à la terre. Le prophète Ézéchiel, prophétisant sur Marie, dit : « La porte sera fermée, elle ne sera pas ouverte, et personne n'y passera, car le Seigneur, le Dieu d'Israël, y est entré ; elle sera fermée pour le Prince, et le Prince lui-même y siégera. » Or, cette prophétie s'est accomplie, non seulement parce que notre Seigneur a pris chair d'elle et est son Fils, mais aussi parce qu'elle a joué un rôle dans le plan de la Rédemption ; elle s'accomplit dans son esprit et sa volonté, autant que dans son corps.
Ève a contribué à la chute de l'homme, bien que ce soit Adam qui nous ait représentés et dont le péché ait fait de nous des pécheurs. C'est Ève qui a commencé et qui a tenté Adam. L'Écriture dit : « La femme vit que l'arbre était bon à manger, agréable à la vue et plaisant à contempler ; elle prit de son fruit, en mangea et en donna à son mari, qui en mangea. »
Il était donc juste, dans la miséricorde de Dieu, que, de même que la femme a commencé la destruction du monde, la femme commence aussi sa restauration, et que, de même qu'Ève a ouvert la voie à l'acte fatal du premier Adam, Marie ouvre la voie à la grande œuvre du second Adam, notre Seigneur Jésus-Christ, venu sauver le monde en mourant pour lui sur la Croix.
C’est pourquoi les saints Pères appellent Marie une seconde Ève, une Ève meilleure, car elle a accompli le premier pas vers le salut de l’humanité, pas qu’Ève avait fait lors de sa chute. Comment et quand Marie a-t-elle participé, et de façon si déterminante, à la restauration du monde ? Ce fut lorsque l’ange Gabriel lui apparut pour lui annoncer la grande dignité qui lui serait réservée.
Saint Paul nous exhorte à « offrir nos corps à Dieu comme un culte raisonnable ». Il ne suffit pas de prier du bout des lèvres, de jeûner, d'accomplir des pénitences extérieures et d'être chastes ; il nous faut aussi être obéissants et purs d'esprit. Ainsi, en ce qui concerne la Vierge Marie, il était de la volonté de Dieu qu'elle s'engage de plein gré et en pleine conscience à être la Mère de notre Seigneur, et non un simple instrument passif dont la maternité serait sans mérite ni récompense.
Plus nos dons sont grands, plus nos devoirs sont lourds. Ce n'était pas une mince affaire d'être si proche du Rédempteur des hommes, comme elle l'a vécu par la suite en souffrant avec Lui.
Aussi, pesant soigneusement les paroles de l'Ange avant de répondre, elle demanda d'abord si une charge si importante impliquerait la perte de la virginité qu'elle avait promise. L'Ange lui ayant répondu par la négative, alors, avec le consentement total d'un cœur empli de l'amour de Dieu et de sa propre humilité, elle dit : « Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole. » C'est par ce consentement qu'elle devint la Porte du Ciel.
Salus Populi Romani (« Salut du peuple romain ») [Chapelle Paulinienne de Sainte-Marie-Majeure, Rome]. L’icône est arrivée à Rome vers 590, sous le pontificat du pape Grégoire Ier. Selon la page du site web du Vatican qui lui est consacrée, l’iconographe n’était autre que saint Luc lui-même.
[Et « Mère du Créateur ».]
C’est un titre que, de tous les autres, nous aurions pensé impossible à porter pour une créature. À première vue, nous pourrions être tentés de dire qu’il bouleverse nos notions fondamentales de Créateur et de créature, d’Éternel et de temporel, d’Autosuffisant et de dépendant ; et pourtant, à y regarder de plus près, nous verrons que nous ne pouvons refuser ce titre à Marie sans nier l’Incarnation divine – c’est-à-dire la grande et fondamentale vérité de la révélation, que Dieu s’est fait homme.
Et cela se constatait dès les premiers temps de l'Église. Les chrétiens avaient coutume, dès l'origine, d'appeler la Vierge Marie « Mère de Dieu », car ils voyaient qu'il était impossible de lui refuser ce titre sans renier les paroles de saint Jean : « Le Verbe (c'est-à-dire Dieu le Fils) s'est fait chair. » Et très vite, il devint nécessaire de proclamer cette vérité par la voix d'un concile œcuménique de l'Église.
Car, du fait de l'aversion que les hommes ont pour le mystère, l'erreur est apparue selon laquelle notre Seigneur n'était pas vraiment Dieu, mais un homme, ne différant de nous que par ceci : Dieu demeurait en lui, comme Dieu demeure en tous les hommes de bien, mais à un degré supérieur ; comme le Saint-Esprit demeurait dans les anges et les prophètes, comme dans une sorte de temple ; ou encore, comme notre Seigneur demeure maintenant dans le tabernacle de l'église.
Alors les évêques et les fidèles constatèrent qu'il n'y avait pas d'autre moyen d'empêcher la propagation de cette conception fausse et néfaste qu'en déclarant clairement, et en faisant un point de foi, que Marie était la Mère, non seulement des hommes, mais aussi de Dieu.
Depuis lors, le titre de Marie, Mère de Dieu, est devenu un dogme, ou article de foi, dans l'Église. Mais cela nous amène à une réflexion plus large sur le sujet. Ce titre donné à Marie est-il plus merveilleux que le dogme selon lequel Dieu, sans cesser d'être Dieu, s'est fait homme ? Est-il plus mystérieux que Marie soit Mère de Dieu que Dieu soit homme ?
Or, comme je l'ai dit, cette dernière vérité est l'élément fondamental de la révélation, attestée par les prophètes, les évangélistes et les apôtres tout au long de l'Écriture. Et quoi de plus consolant et de plus joyeux que les merveilleuses promesses qui découlent de cette vérité, à savoir que Marie est la Mère de Dieu ?
Le grand miracle, c'est que nous devenions les frères de notre Dieu ; que, si nous menons une vie vertueuse et mourons dans la grâce de Dieu, nous serions tous enlevés par notre Dieu incarné au lieu où demeurent les anges ; que nos corps seraient relevés de la poussière et emmenés au Ciel ; que nous serions réellement unis à Dieu ; que nous participerions à la nature divine ; que chacun de nous, âme et corps, serait plongé dans l'abîme de gloire qui entoure le Tout-Puissant ; que nous le verrions et partagerions sa béatitude, selon le texte : « Quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère. »
La liturgie des Premières Vêpres de la Mère de Dieu est d'une richesse singulière, puisant à la fois dans le mystère profond qu'elle célèbre et dans sa place à la toute fin de l'année solaire. Les antiennes des psaumes et du Magnificat insistent sur l'événement paradoxal d'un Dieu né d'une vierge, ou, autrement dit, sur la maternité divine de Marie. Et en même temps, cette solennité, qui conclut l'Octave de Noël, embrasse le passage d'une année à l'autre et y étend la bénédiction de Celui « qui était, qui est et qui vient » ( Ap 1, 8). De plus, aujourd'hui, nous la célébrons à la fin du Jubilé , au cœur de Rome, près du Tombeau de Pierre, et ainsi le Te Deum qui résonnera bientôt dans cette basilique voudra s'étendre pour donner voix à tous les cœurs et à tous les visages qui ont foulé ces voûtes et parcouru les rues de cette ville.
Dans la lecture biblique, nous avons entendu l'une des synthèses étonnantes de l'apôtre Paul : « Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi, afin de racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l'adoption » ( Galates 4, 4-5). Cette manière de présenter le mystère du Christ évoque un plan, un grand dessein pour l'histoire humaine. Un plan mystérieux, mais avec un centre clair, tel une haute montagne illuminée par le soleil au cœur d'une forêt dense : ce centre, c'est la « plénitude des temps ».
Et ce mot même – « plan » – trouve un écho dans le cantique de la Lettre aux Éphésiens : « Son dessein, réunir toutes choses en Christ, / celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. / Selon son bon plaisir, il l’avait conçu en Christ, / pour l’accomplir à la plénitude des temps » ( Éph 1:9-10).
Frères et sœurs, en notre temps, nous ressentons le besoin d'un plan sage, bienveillant et miséricordieux. Puisse-t-il être un plan de liberté et de libération, de paix et de fidélité, à l'image de celui que la Vierge Marie a proclamé dans son cantique de louange : « Sa miséricorde s'étend d'âge en âge sur ceux qui le craignent » ( Luc 1, 50).
D'autres desseins, cependant, aujourd'hui comme hier, imprègnent le monde. Il s'agit plutôt de stratégies visant à conquérir des marchés, des territoires et des sphères d'influence. Des stratégies armées, dissimulées sous des discours hypocrites, des proclamations idéologiques et de faux motifs religieux.
Mais la Sainte Mère de Dieu, la plus petite et la plus haute des créatures, voit les choses avec le regard de Dieu : elle voit que par la puissance de son bras le Très-Haut disperse les complots des orgueilleux, renverse les puissants de leurs trônes et élève les humbles, remplit de biens les mains des affamés et vide celles des riches (cf. Luc 1, 51-53).
La Mère de Jésus est la femme avec laquelle Dieu, au moment opportun, a écrit le Verbe qui révèle le mystère. Il ne l’a pas imposé : il l’a d’abord proposé à son cœur et, ayant reçu son « oui », il l’a inscrit avec un amour ineffable dans sa chair. Ainsi, l’espérance de Dieu s’est entrelacée à celle de Marie, descendante d’Abraham par la chair et surtout par la foi.
Dieu aime faire naître l'espoir dans le cœur des plus petits, et il le fait en les associant à son plan de salut. Plus ce plan est beau, plus grande est l'espérance. Et c'est ainsi que le monde continue d'avancer, porté par l'espérance de tant de gens simples, inconnus mais non de Dieu, et qui, malgré tout, croient en un avenir meilleur, car ils savent que leur destin est entre les mains de Celui qui leur offre la plus grande espérance.
Parmi ces personnes se trouvait Simon, un pêcheur de Galilée, que Jésus appela Pierre. Dieu le Père lui donna une foi si sincère et si généreuse que le Seigneur put y bâtir sa communauté (cf. Mt 16, 18). Et nous sommes encore aujourd'hui réunis ici, en prière sur son tombeau, où des pèlerins du monde entier viennent renouveler leur foi en Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Cela s'est manifesté d'une manière particulière durant l'Année Sainte qui s'achève.
Le Jubilé est un signe fort d'un monde nouveau, renouvelé et réconcilié selon le plan de Dieu. Et dans ce plan, la Providence a réservé une place particulière à Rome. Non pour sa gloire, non pour sa puissance, mais parce que c'est ici que Pierre, Paul et tant d'autres martyrs ont versé leur sang pour le Christ. Voilà pourquoi Rome est la ville du Jubilé.
Que pouvons-nous souhaiter pour Rome ? Être digne de ses plus vulnérables. Les enfants, les personnes âgées isolées et fragiles, les familles qui peinent à joindre les deux bouts, les hommes et les femmes venus de loin dans l'espoir d'une vie digne.
Aujourd’hui, mes très chers amis, nous rendons grâce à Dieu pour le don du Jubilé, grand signe de son plan d’espérance pour l’humanité et le monde. Nous remercions également tous ceux qui, durant les mois et les jours de 2025, ont œuvré au service des pèlerins et à rendre Rome plus accueillante. Tel était, il y a un an, l’espoir du bien-aimé Pape François. Je souhaite qu’il en soit de nouveau ainsi, et plus encore après ce temps de grâce. Que cette ville, animée par l’espérance chrétienne, se mette au service du plan d’amour de Dieu pour la famille humaine. Que l’intercession de la Sainte Mère de Dieu, Salus Populi Romani, nous l’obtienne .
Journée mondiale de la Paix Mercredi 1er janvier 1997
1. "Et voici que tu concevras dans ton sein et enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus" (Lc 1, 31). Jésus signifie "Dieu qui sauve".
Jésus, le nom donné par Dieu lui-même, signifie : "Il n'y a de salut en personne d'autre" (Ac 4,12), si ce n'est en Jésus de Nazareth, né de la Vierge Marie. En lui, Dieu s'est fait homme, rejoignant ainsi tout être humain.
"Dieu a parlé jadis à nos pères par les prophètes, de diverses manières, mais en ces derniers temps, il nous a parlé par un Fils" (He 1, 1-2). Ce Fils est le Verbe éternel, un en substance avec le Père, fait homme pour nous révéler le Père et nous permettre de comprendre toute la vérité sur nous-mêmes. Il nous a parlé avec des paroles humaines, avec ses actes et sa vie même, de sa naissance à sa mort sur la Croix et à sa Résurrection.
Dès le début, tout cela suscite l'émerveillement. Déjà les bergers qui se rendaient à Bethléem s'émerveillaient de ce qu'ils avaient vu, et les autres s'étonnaient de ce que les bergers leur racontaient sur le nouveau-né (cf. Lc 2, 18). Guidés par l'intuition de la foi, ils ont reconnu le Messie dans l'Enfant couché dans la crèche, et l'humble naissance à Bethléem du Fils de Dieu les a incités à proclamer avec joie la gloire du Très-Haut.
2. Dès le début, le nom de Jésus a appartenu à celui qui a été appelé ainsi le huitième jour après sa naissance. En un certain sens, en venant dans le monde, il a apporté avec lui ce nom qui exprime admirablement l'essence et la mission du Verbe incarné.
Il est venu dans le monde pour sauver l'humanité. Par conséquent, lorsqu'il a reçu ce nom, ce qu'il était et ce qui devait être sa mission ont été révélés en même temps. Beaucoup en Israël ont été appelés par ce nom, mais lui l'a porté de manière unique, en accomplissant totalement sa signification : Jésus de Nazareth, Sauveur du monde.
3. Saint Paul, comme nous l'avons entendu dans la deuxième lecture, écrit : "Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi... pour que nous soyons adoptés comme fils" (Ga 4, 4-5). Dès le début, le temps a été associé au nom de Jésus. Ce nom l'accompagne dans sa vie terrestre immergée dans le temps, mais sans qu'il y soit soumis, puisqu'en lui se trouve la plénitude du temps. En effet, Dieu a apporté la plénitude du temps humain en entrant avec lui dans l'histoire de l'homme. Il n'est pas entré comme un concept abstrait. Il est entré comme un Père qui donne la vie - une vie nouvelle, la vie divine - à ses enfants adoptifs. Par l'œuvre de Jésus-Christ, nous pouvons tous participer à la vie divine : enfants dans le Fils, destinés à la gloire de l'éternité.
Saint Paul approfondit ensuite cette vérité : "Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : "Abba ! Père !"" (Ga 4, 6). En nous, êtres humains, la filiation divine vient du Christ et se réalise par la puissance de l'Esprit Saint. L'Esprit vient nous apprendre que nous sommes des enfants et en même temps rendre effective en nous cette filiation divine. Le Fils est celui qui, de tout son être, dit à Dieu : "Abba ! Père !".
Nous touchons ici au point culminant du mystère de notre vie chrétienne. En effet, le nom "chrétien" indique une nouvelle manière d'être, d'être à la ressemblance du Fils de Dieu. En tant que fils dans le Fils, nous avons part au salut, qui n'est pas seulement la délivrance du mal, mais qui est avant tout la plénitude du bien : du bien suprême de la filiation de Dieu. Et c'est l'Esprit de Dieu qui renouvelle la face de la terre (cf. Ps 103 [104], 30). En ce premier jour de la nouvelle année, l'Église nous invite à en prendre une conscience toujours plus profonde. Elle nous invite à considérer le temps humain dans cette lumière.
4. La liturgie d'aujourd'hui célèbre la solennité de la Mère de Dieu. Marie est celle qui a été choisie pour être la Mère du Rédempteur, participant intimement à sa mission. Dans la lumière de Noël, le mystère de sa maternité divine est illuminé. Marie, Mère de Jésus qui est né dans la grotte de Bethléem, est aussi la Mère de tout homme et de toute femme qui vient au monde. Comment ne pas lui recommander l'année qui commence, en implorant un temps de sérénité et de paix pour toute l'humanité ? En ce jour où cette nouvelle année commence sous le regard béni de la Mère de Dieu, invoquons le don de la paix pour chacun et pour tous.
5. En effet, depuis plusieurs années, à l'initiative de mon prédécesseur, le Pape Paul VI, le 1er janvier est célébré comme Journée mondiale de la Paix. Cette année encore, nous sommes réunis dans la basilique vaticane pour implorer le don de la paix pour les nations du monde entier.
(...)
Cette année, le thème du message pour cette journée est "Offrez le pardon et recevez la paix". Comme le pardon est nécessaire pour que la paix jaillisse dans le cœur de chaque croyant et de chaque personne de bonne volonté ! Le double mot de paix et de pardon est pour ainsi dire inséparable. Toute personne de bonne volonté, désireuse de travailler sans relâche à la construction de la civilisation de l'amour, doit faire sienne cette invitation : offrir le pardon, recevoir la paix.
6. L'Église prie et lutte pour la paix dans toutes ses dimensions : pour la paix des consciences, pour la paix des familles, pour la paix entre les nations. Elle se préoccupe de la paix dans le monde, car elle est consciente que ce n'est que par la paix que la grande communauté des hommes peut se développer de manière authentique.
En cette fin de siècle où le monde, et surtout l'Europe, ont connu de nombreuses guerres et beaucoup de souffrances, combien nous souhaitons que le seuil de l'an 2000 soit franchi par tous les hommes et toutes les femmes sous le signe de la paix ! C'est pourquoi, en pensant à l'humanité appelée à vivre une nouvelle année de grâce, répétons avec Moïse les paroles de l'Ancienne Alliance : "Que le Seigneur te bénisse et te garde : Que le Seigneur fasse luire sur toi sa face et te fasse grâce : Le Seigneur lève sur toi sa face et te donne la paix" (Nm 6, 24-26). En outre, répétons avec foi et espérance les paroles de l'Apôtre : "Le Christ est notre paix !" (cf. Ep 2, 14). Ayons confiance dans l'aide du Seigneur et dans la protection maternelle de Marie, Reine de la Paix. Mettons notre espoir en Jésus, le nom du salut donné aux hommes et aux femmes de toute langue et de toute race. En confessant son nom, marchons avec confiance vers l'avenir, certains de ne pas être déçus si nous nous confions au Nom très saint de Jésus.
« Je m'étonne qu'il y ait des gens pour poser cette question : faut-il, ou ne faut-il pas appeler la Sainte Vierge Mère de Dieu ? Car si Notre-Seigneur Jésus-Christ est Dieu, comment la Vierge qui l'a mis au monde ne serait-elle pas la Mère de Dieu ? [...] L'Ecriture divinement inspirée déclare que le Verbe de Dieu s'est fait chair, c'est-à-dire s'est uni à une chair douée d'une âme raisonnable. A sa suite le grand et saint concile de Nicée enseigne que c'est le même Fils unique de Dieu, engendré de la substance du Père, par qui tout a été fait, en qui tout subsiste, qui pour nous autres hommes et pour notre salut est descendu des cieux, s'est incarné, s'est fait homme, a souffert, est ressuscité, et reviendra un jour comme juge ; le Concile nomme le Verbe de Dieu : le seul Seigneur Jésus-Christ. Et que l'on observe bien qu'en parlant d'un seul Fils, et en le nommant le Seigneur, le Christ-Jésus, le Concile déclare qu'il est engendré par Dieu le Père, qu'il est le Monogène. Dieu de Dieu, lumière de lumière, engendré, non créé, consubstantiel au Père... Et dès lors la Sainte Vierge peut être appelée à la fois Mère du Christ, et Mère de Dieu, car elle a mis au monde non point un homme comme nous [ce qui explique le miracle de la Virginité Perpétuelle : la naissance est exclusivement Divine car la Personne qui est née dans le temps est exclusivement divine, nullement humaine. Nombreux sont les hérétiques nestoriens qui existent encore aujourd'hui. NDLR], mais bien le Verbe du Père qui s'est incarné et s'est fait homme. Mais, dira-t-on : "La Vierge est-elle donc Mère de la divinité ?". A quoi nous répondons : Le Verbe vivant, subsistant, a été engendré de la substance même de Dieu le Père, il existe de toute éternité, conjointement avec celui qui l'a engendré, il est en lui, avec lui. Mais dans la suite des temps, il s'est fait chair, c'est-à-dire s'est uni une chair possédant une âme raisonnable, dès lors on peut dire qu'il est né de la femme, selon la chair. Ce mystère d'ailleurs a quelque analogie avec notre génération même. Sur la terre en effet les mères, d'après les lois mêmes de la nature, portent dans leur sein un fruit qui, obéissant aux mystérieuses énergies déposées par Dieu, évolue et finalement se développe en forme humaine ; mais c'est Dieu qui dans ce petit corps met une âme de la manière que lui seul connaît. "C'est Dieu qui façonne l'âme de l'homme", dit le prophète. Or, autre chose est la chair, autre chose est l'âme. Pourtant bien que les mères aient produit le corps seulement, on ne laisse pas de dire qu'elles ont mis au monde l'être vivant, corps et âme, et non point seulement une de ses parties. Nul ne dirait par exemple qu'Elisabeth est la mère de la chair (sarkotokos), qu'elle n'est pas la mère de l'âme (psychotokos) ; car elle a mis au monde Jean-Baptiste, avec son corps et son âme, cette personne unique, l'homme composé de corps et d'âme. C'est quelque chose de semblable qui se passe à la naissance de l'Emmanuel. II a été engendré, avons-nous dit, de la substance du Père, étant son Verbe, son Fils unique ; mais quand il a pris chair, et qu'il s'est fait Fils de l'homme, il est nécessaire de confesser, qu'il est né de la femme selon la chair [...] »
Lettre de St Cyrille d'Alexandrie aux moines d'Egypte, avant le Concile, pour les mettre en garde contre Nestorius - Epist. I, P.G., 77. (traduction E. Amann, "Le dogme catholique dans les Pères de l'Eglise", Beauchesne, 1922)
HOMÉLIE du pape Benoît XvI Premières Vêpres et Te Deum en la Solennité de Sainte Marie Mère de Dieu (Samedi 31 décembre 2011)
Messieurs les Cardinaux, Chers frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce, Autorités, Chers frères et sœurs,
Nous sommes réunis dans la Basilique Vaticane pour célébrer les Premières Vêpres de la solennité de Sainte Marie Mère de Dieu et pour rendre grâce au Seigneur au terme de l’année, en chantant ensemble le Te Deum. Je vous remercie vous tous qui avez voulu vous unir à moi en cette circonstance toujours dense en sentiments et en signification. Je salue tout d’abord Messieurs les Cardinaux, les vénérés Frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce, les religieux et les religieuses, les personnes consacrées et les fidèles laïcs qui représentent la communauté ecclésiale de Rome tout entière. Je salue de façon spéciale les Autorités présentes, à commencer par le Maire de Rome, le remerciant pour le don du calice qui, selon une belle tradition, se renouvelle chaque année. Je souhaite de tout cœur que l’engagement de tous ne manque pas afin que le visage de notre ville soit toujours plus conforme aux valeurs de foi, de culture et de civilisation qui appartiennent à sa vocation et à son histoire millénaire.
Une autre année s’achève alors que nous en attendons une nouvelle : avec l’anxiété, les désirs et les attentes de toujours. Si on pense à l’expérience de la vie, on demeure étonnés de ce qu’au fond elle soit brève et fugace. C’est pour cela, qu’il n’est pas rare que nous nous interrogions : quel sens pouvons-nous donner à nos jours ? Quel sens, en particulier, pouvons-nous donner aux jours de difficulté et de souffrance ? C’est une question qui traverse l’histoire, qui traverse même le cœur de toute génération et de tout être humain. Mais à cette question il y a une réponse : elle est écrite sur le visage d’un Enfant qui, il y a deux mille ans, est né à Bethléem et qui aujourd’hui est le Vivant, ressuscité de la mort pour toujours. Dans le tissu de l’humanité déchiré par tant d’injustices, de méchancetés et de violences, fait irruption de manière surprenante la nouveauté joyeuse et libératrice du Christ Sauveur qui, dans le mystère de son Incarnation et de sa naissance, nous fait contempler la bonté et la tendresse de Dieu. Dieu éternel est entré dans notre histoire et demeure présent de façon unique dans la personne de Jésus, son Fils fait homme, notre Sauveur, venu sur la terre pour renouveler radicalement l’humanité et la libérer du péché et de la mort, pour élever l’homme à la dignité de fils de Dieu. Noël ne rappelle pas seulement la réalisation historique de cette vérité qui nous concerne directement, mais, de façon mystérieuse et réelle, nous la donne de nouveau.
À propos du « Joyeux » dans les souhaits de Nouvel An
Mercredi 31 décembre 2025
Pascal Bruckner, philosophe politique, est une figure classique de l'intellectuel français. Élevé dans la foi catholique et formé dans des écoles jésuites, sa pensée d'adulte est résolument laïque. Il possède néanmoins une intelligence vive, une plume acérée et un scepticisme mordant. Et, à son crédit, il n'hésite pas à l'appliquer avec vigueur à une multitude d'idées reçues – y compris cette modernité dénuée de toute notion de Dieu dont il est lui-même un produit.
L'une des principales cibles de Bruckner est le culte du bonheur factice qui, selon lui, domine notre époque. D'une part, il soutient que la foi religieuse infantilise ses adeptes. « Il est typique du christianisme », écrit-il, « d'avoir dramatisé à l'excès notre existence en la soumettant à l'alternative entre l'enfer et le paradis… Réussite ou échec : le paradis est structuré comme une école. »
Les péchés insignifiants de notre minuscule monde – demande Bruckner avec dérision – peuvent-ils mériter un tourment infiniment disproportionné dans l’autre ? Pourtant, il constate simultanément que le rejet de Dieu par l’homme n’a pas engendré la liberté, mais un univers vulgaire de publicité. En réalité, ce qui a été libéré par la prétendue émancipation psychique et sexuelle de l’humanité, « c’est moins notre libido que notre appétit pour la consommation illimitée ».
Pour Bruckner, nous ne sommes guère plus que les « galériens du plaisir ». Chaque nouvelle distraction, chaque gadget, chaque merveille technologique enfonce davantage notre hédonisme dans sa propre punition épuisante.
Les cultures passées acceptaient la souffrance comme un élément normal, souvent porteur de sens, de la vie. Le bonheur était perçu comme fragile et éphémère. La joie véritable était exceptionnelle. Pour Bruckner, notre époque, surtout en Occident, a bouleversé cette conception. On attend de nous – en réalité, le marketing omniprésent nous l’ordonne – que nous soyons satisfaits du déluge d’options qui nous est proposé.
Quand nous ne le sommes pas, nous sommes des ratés, voire pire, des déviants. Les « journées Honda heureuses » deviennent un sacrement de la période des fêtes. Par conséquent, malgré une multitude de preuves du contraire dans le monde réel, nous nous obstinons à afficher un optimisme forcé ; nous sommes « les premières sociétés au monde à rendre les gens malheureux, et non à les rendre heureux ».
Au final, la modernité a « suscité des espoirs si élevés chez l’homme qu’elle ne peut que le décevoir ». Et cela constitue une amère revanche pour les religions : « Elles sont peut-être en mauvaise posture, mais ce qui leur a succédé ne se porte pas mieux. »
C'est vrai. Bruckner est un homme de caractère. On ne le prendrait pas pour un enfant de chœur. Son absence de foi religieuse ressemble étrangement à une forme d'aveuglement volontaire. Et malgré (ou peut-être à cause de) son éducation jésuite, sa compréhension du christianisme semble à peine adolescente.
Mais en ce dernier jour de l'année écoulée, à l'aube de la nouvelle, les réflexions de Bruckner méritent d'être prises en compte. Ce soir, partout dans le monde, on se souhaitera une bonne année. Pourtant, chez les Maier, les lumières seront éteintes dès 22 heures. L'idée de célébrer la chute d'une boule électrique géante à minuit à Manhattan pour accueillir un nouveau mois de janvier, synonyme de gueule de bois, n'a rien d'enchantant.
Que peut donc bien signifier le « bonheur » à une époque de bruit et d’excitation artificielle, une époque, ce n’est pas un hasard, marquée par l’anxiété et les conflits ? Et qu’en est-il de la joie ? Nous sommes encore en période de Noël, qui célèbre précisément le thème de la « joie au monde ».
Pour C.S. Lewis comme pour J.R.R. Tolkien, bonheur et joie sont liés, mais restent fondamentalement différents. Cela transparaît clairement dans leurs œuvres de fiction et autres écrits. Chez Tolkien, le bonheur est toujours, d'une certaine manière, désintéressé. Il découle du fait d'agir avec droiture, même au prix de grands sacrifices. Il est indissociable du sacrifice, de l'amitié, du service fidèle, de l'accomplissement de sa vocation et de la jouissance des plaisirs simples de la nature. Lewis, quant à lui, concevait le bonheur comme une satisfaction terrestre, fruit du succès, de la camaraderie, des plaisirs innocents et du confort essentiel.
« Durant son pontificat, Benoît XVI fut l’un des plus grands théologiens du Siège de Pierre. »
31 décembre 2025
« Sa théologie est un don pour toute l’Église, et aussi pour les générations futures. » Homélie prononcée en la basilique Saint-Pierre à l’occasion du troisième anniversaire de la mort de Benoît XVI. Par le cardinal Gerhard Müller
Vatican (kath.net/pl) kath.net publie l'homélie de Son Éminence le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, à la veille du troisième anniversaire de la mort du pape Benoît XVI, en la basilique Saint-Pierre lors de la messe pontificale à l'autel de la Chaire de Saint-Pierre, le 30 décembre 2025, dans son intégralité.
Chers frères et sœurs dans le Seigneur,
il y a trois ans, en la fête de saint Sylvestre, le prêtre et évêque Joseph Ratzinger a achevé son voyage terrestre et nous a précédés vers la patrie céleste. Après la mort, il ne nous est pas seulement offert le repos et la béatitude éternels. Nous connaîtrons Dieu, qui de toute éternité nous a déjà choisis en son Fils et nous a prédestinés à participer à son amour trinitaire. Nous verrons Dieu face à face et nous le louerons et l'aimerons dans la communion de tous ses saints élus. La connaissance de Dieu est le but de toute activité spirituelle humaine. Car, comme le dit Jésus lui-même, le Verbe fait chair : « Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17, 3). Il est le Fils qui se révèle en sa personne comme le chemin, la vérité et la vie (cf. Jean 14, 6). Par conséquent, nous sommes tous inclus dans le plan universel de salut de Dieu, qui désire que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (cf. 1 Tim 2,4).
Joseph Ratzinger s'est toujours considéré comme un collaborateur dans la quête de la vérité. Professeur de théologie et prédicateur recherché, il fut un serviteur infatigable de la Parole. Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, il imposa au Magistère romain des exigences d'une rigueur, d'une précision intellectuelle et d'une intégrité exemplaires. Durant son pontificat, il demeura l'un des plus grands théologiens du Siège de Pierre. Il nous a légué une œuvre théologique immense et d'une qualité exceptionnelle. Il fut reconnu à juste titre comme l'un des plus grands intellectuels catholiques de notre époque. Même Jürgen Habermas, figure emblématique de l'École de Francfort, courant néo-marxiste prônant un monde intellectuel moderne sans Dieu, chercha à dialoguer avec lui afin que croyants et non-croyants puissent préserver le monde moderne de la stagnation de l'antihumanisme et du transhumanisme.
Lorsque j'ai présenté au pape Benoît XVI le premier volume de son œuvre intégrale, je l'ai informé des seize volumes prévus, estimés à environ 25 000 pages. Au lieu d'être fier d'une œuvre intellectuelle aussi monumentale, il m'a demandé : « Gerhard, qui est censé lire tout cela ? » Un peu gêné, j'ai répondu : « Saint-Père, je ne sais pas, mais je connais celui qui a écrit tout cela. »
Une édition complète de ses œuvres théologiques, distincte des documents pontificaux, n'a pas pour but d'intimider ni de dissuader les lecteurs potentiels. Sa théologie est un don pour toute l'Église, y compris les générations futures. Chacun est libre d'y puiser, selon ses intérêts spirituels, théologiques, philosophiques ou culturels, en explorant à la fois l'ancien et le nouveau.
On peut s'orienter tout au long de l'année liturgique grâce à ses sermons. On peut se référer aux ouvrages sur le Concile Vatican II, dont il fut un conseiller important et, plus tard, un interprète reconnu. On peut se tourner vers le volume contenant l'enseignement de saint Augustin sur l'Église comme Peuple et Maison de Dieu. Cependant, si un chrétien, en quête de sens et troublé dans sa foi, me demandait ce qu'il devrait absolument lire, je lui recommanderais les trois volumes sur Jésus. Le fait qu'il ait publié cet ouvrage sous son nom personnel, afin de distinguer son autorité théologique de son autorité papale, exprime simultanément le sens le plus profond de la primauté papale. Car chaque pape, successeur de Pierre, considère que sa mission la plus sacrée est d'unir toute l'Église, avec tous ses évêques et ses fidèles, dans la confession du Prince des Apôtres, qui a dit à Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » (Mt 16, 16).
C’est là que réside l’avenir du monde et de l’Église. Depuis les Lumières, un conflit s’est instauré entre la foi et la raison. Il semblait que les conclusions de la recherche historico-critique contredisaient la Bible, l’épistémologie philosophique et même – notamment concernant l’origine de l’univers et de la vie – la foi en Dieu, le Créateur, et en Jésus-Christ, l’unique Rédempteur.
En réalité, il n'y a pourtant aucune contradiction avec la vérité révélée sur le monde et l'humanité, même si la foi ne requiert pas la confirmation des découvertes, toujours faillibles, des sciences empiriques. La foi est fondée sur la Parole de Dieu, par qui tout ce qui existe a été créé. Puisque Jésus, vrai Dieu et vrai homme, est la vérité même dans sa personne divine, notre connaissance de Dieu par le Saint-Esprit est infaillible et ne peut être remise en question par la seule connaissance du monde.
Il incombe toutefois aux théologiens de démontrer, par l’argumentation, l’unité profonde entre la foi révélée et la connaissance profane, telle qu’elle se reformule sans cesse dans les nouvelles théories. Car nous devons toujours être prêts à donner une réponse logiquement compréhensible à ceux qui nous interrogent sur le Logos de l’espérance qui est en nous (cf. 1 Pierre 3, 15). Le Fils de Dieu est le Logos divin, la Parole de Dieu, qui ne se trompe jamais et n’égare jamais.
Joseph Ratzinger nous a souvent rappelé que le christianisme, avec toutes ses magnifiques réalisations culturelles en matière de doctrine sociale, de musique et d'art, de littérature et de philosophie, n'est ni une théorie ni une vision du monde, mais une rencontre avec une personne. Jésus est la vérité en sa personne divine, la lumière qui éclaire chaque être humain. Quiconque appartient à la vérité écoute sa voix.
Et qu'est-ce que l'Église ? Ce n'est pas une organisation humaine dotée d'un grand programme éthique et social. L'Église du Christ est la communauté de ses disciples, qui déclarent d'eux-mêmes et confessent devant le monde : « Nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique venu du Père, pleine de grâce et de vérité » (Jean 1, 14).
Joseph Ratzinger, théologien, évêque, cardinal et pape, n'est pas loin de nous. Car notre liturgie terrestre correspond à la liturgie céleste dans laquelle, uni à nous, il adore et glorifie Dieu, l'aimant et le louant pour l'éternité. Amen.
Rome (Agence Fides)- Même l'espérance des missionnaires et des agents pastoraux catholiques qui meurent assassinés est « une espérance pleine d'immortalité, car leur témoignage reste comme une prophétie de la victoire du bien sur le mal ».
C'est l'une des phrases du Pape Léon XIV choisies pour introduire le rapport habituel publié à la fin de l'année par l'Agence Fides sur les missionnaires et les agents pastoraux catholiques tués dans le monde. Elle suggère de manière simple la source même de l'espérance chrétienne, gage d'une vie qui ne meurt pas.
Les informations, souvent succinctes, sur les biographies et les circonstances de leur mort montrent cette année encore que les missionnaires tués n'étaient pas sous les feux de la rampe pour des exploits spectaculaires. Ils rendaient témoignage au Christ dans leurs occupations quotidiennes, même lorsqu'ils travaillaient dans des contextes marqués par la violence et les conflits.
Quelques données
Selon les informations recueillies par l'Agence Fides, 17 missionnaires ont été tués dans le monde en 2025 : prêtres, religieuses, séminaristes, laïcs.
La répartition continentale montre que, l'année dernière, le nombre le plus élevé de pasteurs tués a été enregistré en Afrique, où 10 missionnaires (6 prêtres, 2 séminaristes, 2 catéchistes) ont été assassinés. Sur le continent américain, 4 missionnaires (2 prêtres, 2 religieuses) ont été tués, en Asie 2 (un prêtre et un laïc). En Europe, un prêtre a été tué.
Ces dernières années, l'Afrique et l'Amérique se sont alternées à la première place de ce classement tragique.
Plus précisément, parmi les 10 pasteurs tués en Afrique, 5 ont perdu la vie au Nigeria, 2 au Burkina Faso, 1 en Sierra Leone, 1 au Kenya et 1 au Soudan. Parmi les 4 missionnaires tués en Amérique, deux religieuses ont été assassinées en Haïti, un prêtre a été tué au Mexique et un autre prêtre d'origine indienne a été tué aux États-Unis.
Des deux prêtres tués en Asie, l'un a été brutalement assassiné au Myanmar, l'autre a été tué aux Philippines. Le seul prêtre tué en Europe a perdu la vie en Pologne.
Parmi les pasteurs assassinés en 2025 figure également le très jeune séminariste nigérian Emmanuel Alabi, mort lors de la marche forcée imposée par ses ravisseurs, qui avaient attaqué le petit séminaire d'Ivianokpodi et, après l'avoir blessé, l'avaient enlevé avec deux de ses compagnons ; il y a sœur Evanette Onezaire et sœur Jeanne Voltaire, assassinées par des membres d'un des gangs armés qui tiennent Haïti en otage ; il y a aussi Donald Martin, premier prêtre catholique birman tué dans le conflit civil qui ensanglante le Myanmar, dont le corps sans vie, horriblement mutilé, a été retrouvé par des paroissiens dans l'enceinte de la paroisse.
Entre 2000 et 2025, 626 missionnaires ont été tués dans le monde entier.
« Ces frères et sœurs peuvent sembler être des ratés, mais aujourd'hui, nous voyons que ce n'est pas le cas. Aujourd'hui comme alors, en effet, la graine de leurs sacrifices, qui semble mourir, germe, porte du fruit, car Dieu, à travers eux, continue à accomplir des prodiges, à changer les cœurs et à sauver les hommes » (Pape François, 26 décembre 2023, fête liturgique de saint Étienne, premier martyr).
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Le cardinal Ambongo alerte sur la persécution des chrétiens en Afrique : « Si l'on n'agit pas, la violence s'aggravera »
Le cardinal Fridolin Ambongo, archevêque de Kinshasa et président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (SECAM), a mis en garde contre l’aggravation de la persécution des chrétiens dans divers pays africains, dans un contexte marqué par la violence armée, l’avancée du djihadisme islamiste et la faiblesse des structures politiques. Il l’a déclaré dans une longue interview accordée à Vatican News à l’occasion de la clôture du Jubilé de 2025.
Chrétiens, cible croissante de la violence djihadiste
Ambongo a exprimé sa profonde préoccupation face aux enlèvements et aux assassinats de chrétiens dans des pays comme le Nigeria, la République démocratique du Congo et le Cameroun. Bien qu’il ait reconnu que la violence touche aussi les musulmans, il a souligné qu’il existe une tendance de plus en plus claire à cibler spécifiquement les chrétiens.
Le cardinal a cité le cas du diocèse de Bunia, dans l’est du Congo, où des groupes djihadistes ont assassiné des fidèles chrétiens alors qu’ils étaient en prière. Des situations similaires —a-t-il signalé— se répètent fréquemment au Nigeria, l’un des pays les plus touchés par cette forme de persécution religieuse.
Un risque pour la coexistence religieuse
Face à cette violence « gratuite et impitoyable », Ambongo a averti du risque que l’insécurité pousse les chrétiens vers des positions extrêmes, détériorant la coexistence avec les communautés musulmanes qui, a-t-il rappelé, souffrent également des conséquences du terrorisme. Par conséquent, il a fait appel à la conscience du monde entier pour que ce phénomène soit combattu « à la racine » et non par des mesures superficielles.
La paix comme responsabilité morale et chrétienne
Dans le cadre du Jubilé de 2025, le cardinal a situé la persécution des chrétiens dans une crise morale plus large. En commentant le message de Noël du pape Léon XIV, centré sur la paix, Ambongo a souligné que la paix ne se construit pas avec des armes, mais par la conversion personnelle, le dialogue et la solidarité avec les plus faibles et les opprimés.
Selon le prélat, l’appel du Pape interpelle directement la conscience chrétienne, en rappelant que l’indifférence et l’égoïsme des puissants alimentent les conflits et laissent sans défense les communautés les plus vulnérables, parmi lesquelles les chrétiennes.
Violence, pouvoir injuste et effondrement démocratique
Ambongo a lié la persécution religieuse à la détérioration politique de nombreux pays africains. Le recul de la démocratie, la concentration du pouvoir entre les mains d’élites et l’absence d’une redistribution juste de la richesse créent un terreau fertile pour la violence, les coups d’État et l’expansion des groupes armés.
Dans ce contexte, il a signalé que l’exercice du pouvoir détaché du bien commun non seulement appauvrit les populations, mais laisse des communautés entières —y compris les chrétiennes— sans protection effective face à la violence.
Le pillage de l’Afrique et ses conséquences humaines
Le cardinal a également dénoncé le pillage systématique des ressources naturelles africaines par des puissances étrangères, souvent avec la complicité de dirigeants locaux. Ce saccage —a-t-il averti— perpétue la pauvreté, alimente les conflits et affaiblit les États, facilitant l’expansion du terrorisme et la persécution religieuse.
Ambongo a appelé les Africains à assumer la défense des biens que Dieu a confiés au continent et à exiger de leurs dirigeants un exercice du pouvoir compris comme un service et non comme un instrument d’enrichissement personnel.
« La paix et la libération de l’Afrique sont entre nos mains »
En concluant sa réflexion, le président du SECAM a insisté sur le fait que l’avenir de l’Afrique dépend des Africains eux-mêmes. Malgré la violence et la persécution que subissent les chrétiens, Ambongo a exhorté à ne pas sombrer dans le désespoir et à persévérer dans l’espérance.
« La paix et la libération de l’Afrique sont entre nos mains », a-t-il affirmé, en soulignant que seule la justice, la conversion morale et l’engagement pour la coexistence permettront de freiner la violence et de garantir un avenir digne pour tous.
HOMÉLIE du pape Benoît XvI
