"Le célèbre entrepreneur américain, milliardaire du secteur technologique et fervent protestant Peter Thiel a présenté une thèse convaincante dans un essai publié cette semaine dans le magazine First Things : le pape émérite Benoît XVI était profondément convaincu que nous vivons les temps de la fin ; pourtant, par prudence académique et stratégique, il s’est longtemps abstenu de toute déclaration publique concernant l’Antéchrist." (kath.net)
De Peter Thiel sur First Things :
Le pape et l’Antéchrist
15 juillet 2026
J’ai récemment donné une conférence à Rome sur le thème de l’Antéchrist. Ce sujet m’intéresse pour plusieurs raisons, principalement parce que personne d’autre n’en parle — ce qui, pendant la majeure partie de l’histoire du christianisme, aurait semblé être un signe évident de son arrivée imminente (2 Pierre 3, 3-4). Je m’attendais à ce que l’Église ignore mes conférences. Je ne suis pas catholique, je ne m’exprimais pas en public, et le sujet me semblait se situer bien, bien en dehors de la « fenêtre d’Overton ».
Mes attentes n’ont pas été comblées. La foule de paparazzi postée devant la salle de conférence (censée être secrète) laissait penser que mes interventions n’étaient peut-être pas aussi privées que je l’avais espéré. Après la première d’entre elles, mon équipe m’a informé que la presse italienne s’y intéressait de très près. Un prêtre qui n’avait pas assisté à la conférence s’est demandé publiquement si je ne devrais pas être brûlé sur le bûcher pour hérésie (même s’il s’agissait d’une « hérésie politique contre le consensus libéral »).
Je ne dis pas cela pour me mettre en avant ou m’apitoyer sur mon sort, mais parce que cela m’a fait éprouver une plus grande sympathie pour le pape Benoît XVI. Permettez-moi de m’expliquer. Je ne suis pas venu à Rome pour essayer d’être plus catholique que le pape, mais j’espérais, même en tant que protestant, être plus catholique que le catholique moyen. Pour franchir cette barre, comme je l’ai expliqué dans mes conférences, il suffit d’écouter le pape Benoît XVI non seulement lorsqu’il s’exprimait ex cathedra, mais aussi lorsqu’il parlait sotto voce. On l’entendra murmurer, puis crier : « La fin du monde est proche. »
Benoît XVI pensait vivre la fin des temps. Cette affirmation nous choque, car Benoît XVI a choisi de ne pas s’exprimer ouvertement sur ce sujet avant les dernières années de sa vie, alors qu’il avait déjà démissionné de la papauté, que ses alliés avaient été écartés des hautes fonctions du Vatican et que presque personne ne l’écoutait plus. Nous ne saurons jamais pourquoi il a attendu. Il craignait peut-être de compromettre son autorité, qui reposait sur son génie académique, et rien ne semble moins respectable sur le plan académique que de prêcher la fin du monde. Plus généreusement, Benoît XVI a peut-être cru que ses prédictions apocalyptiques deviendraient des prophéties auto-réalisatrices, déstabilisant son troupeau et l’éloignant de l’Église.
Ironiquement, une discussion honnête sur notre époque apocalyptique aurait trouvé un écho particulièrement fort auprès des jeunes. Ils comprennent et redoutent les dangers existentiels du changement climatique, de l’intelligence artificielle, de l’effondrement démographique et des armes nucléaires. Benoît XVI aurait pu enseigner aux jeunes les particularités de l’apocalypse biblique, y compris la paix et la sécurité totalitaires qui la précèdent. Une telle discussion aurait révélé des raisons d’espérer, alors que nous cherchons le courage de « ne pas nous troubler » (Mt 24, 6). On ne peut imaginer personne de plus qualifié que Benoît XVI pour mener une telle conversation. Nous devons désormais nous en passer.
Ce n’est pas à moi de dire à l’Église quelle heure il est. Benoît XVI l’a déjà fait, comme tente de le montrer cet essai que j’ai rédigé avec mon ami Sam Wolfe. Mon humble espoir est que d’autres puissent réussir là où Benoît XVI a échoué, en répondant à la question suivante : face à l’heure des ténèbres, comment retrouver la foi en l’avenir ?
L’eschatologie fascinait le jeune Joseph Ratzinger. Parfois, l’autobiographie se déguise en biographie ; c’est une règle qu’il faut garder à l’esprit lorsqu’on lit l’ouvrage de Ratzinger publié en 1957, *La théologie de l’histoire chez saint Bonaventure* (sa thèse d’habilitation, qui lui a permis d’accéder à un poste de professeur dans le système universitaire allemand). Il y écrivait que « la théologie de l’histoire de Bonaventure témoigne d’une lutte pour parvenir à une compréhension adéquate de l’eschatologie. […] La théologie de l’histoire ne constitue pas un domaine isolé de la pensée de Bonaventure. Au contraire, elle est liée aux choix philosophiques et théologiques fondamentaux qui ont constitué le fondement de sa participation aux âpres controverses des années 1260 et 1270. » Ratzinger a mis au jour ces « controverses » car il estimait qu’« il ne serait pas difficile d’en tirer des applications pour le présent », même sept siècles plus tard. « C’est précisément en ce moment même », a-t-il ajouté, « que la théologie a toutes les raisons de rester en contact avec sa propre histoire ». Il a choisi de ne pas préciser ces applications ni ces raisons, car « la tâche de l’historien est de présenter ses conclusions et rien d’autre que ses conclusions… Cette limite m’a parfois troublé. »







