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BELGICATHO

  • Le grand discours silencieux et éloquent de Léon XIV aux jeunes

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    De Miguel Cuartero Samperi sur In Terris :

    Le discours silencieux et éloquent de Léon XIV aux jeunes

     
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    Photo © Vatican News

    Plus d'un million de jeunes se sont rassemblés sur l' esplanade de Tor Vergata pour rencontrer le pape. Réunis pour le Jubilé de l'Espérance, les jeunes venus du monde entier ont visité sanctuaires, monastères, lieux de culte et tombeaux de saints, franchi les Portes Saintes, chanté et dansé dans les rues, pour finalement arriver à leur rencontre tant attendue avec le pape Léon XIV.

    La veillée de prière a débuté par l'arrivée du Pape et trois questions posées par les jeunes sur des sujets clés tels que l'amitié à l'ère des réseaux sociaux, les choix de vie fondamentaux et les nobles aspirations qui animent le cœur des jeunes : la vérité, la beauté et la bonté. Le pape Léon XIV a répondu clairement, lisant ses réponses préparées sans ajouter plus que quelques remarques et réflexions improvisées, citant ses trois prédécesseurs : saint Jean-Paul II, Benoît XVI et François.

    Le Pape a reconnu qu'« Internet et les réseaux sociaux sont devenus une formidable opportunité de dialogue, de rencontre et d'échange entre les personnes ». Mais il a également souligné que ces liens peuvent être ambigus s'ils sont dominés par des logiques et des intérêts commerciaux qui perturbent les relations, risquant ainsi de devenir confus et instables. De plus, a ajouté Léon XIV, des algorithmes nous disent qui voir, ce que penser et qui être nos amis. Ce n'est que lorsque nos amitiés témoignent d'un lien profond avec Jésus qu'elles deviennent sincères, généreuses et vraies. Le secret de toute véritable amitié, a affirmé le Pape, est donc de « savoir voir Jésus dans l'autre » .

    S'exprimant en italien, Léon XIV a expliqué aux jeunes que chaque décision implique un choix non seulement de quelque chose, mais de quelqu'un. Le choix véritablement fondamental, le choix par excellence, est de décider qui nous voulons être. Les décisions de la vie ne sont pas faciles, et chaque décision implique un sacrifice. Il est donc bon de « partir du fondement stable, du roc qui soutient nos pas » : l'amour de Dieu qui nous a choisis en premier. De cet amour, que Dieu nous manifeste en Christ, naît le courage de choisir. Le Christ nous a montré que « le don de la vie est le chemin vers notre épanouissement personnel ». « La peur cède donc la place à l'espérance, car nous sommes certains que Dieu mène à son terme ce qu'il commence. » Le pape a enfin souligné que le mariage, les ordres sacrés et la consécration religieuse étaient des « choix radicaux et porteurs de sens », car « ils expriment le don libre et libérateur de soi, qui nous rend véritablement heureux ».

    « Comment rencontrer le Seigneur ressuscité dans nos vies au milieu des tribulations et des incertitudes ? » Répondant à cette question, le Pape a parlé de la conscience et de sa formation, citant le Pape François : au cœur de chaque personne réside le désir du bien. « Jésus est l'ami qui nous accompagne toujours dans la formation de notre conscience. » C'est pourquoi il a invité les jeunes à l'écouter, car sa parole est « une étoile qui illumine la nuit la plus obscure », et à l'adorer dans le Saint-Sacrement, source de vie éternelle, en recherchant toujours le bien et la justice, même dans l'étude, le travail et l'amour. Jamais individuellement, mais toujours en communauté où le témoignage de chacun peut entraîner d'autres personnes à la rencontre de Jésus.

    Jésus au centre de chaque réponse . Jésus est le protagoniste des paroles du Pape aux jeunes et le centre de son message. Et si les mots ne suffisaient pas à le clarifier, Léon XIV a voulu le rappeler par des faits : après les trois réponses et la proclamation de l’Évangile, une procession solennelle a porté l’ostensoir avec le Saint-Sacrement jusqu’à l’autel et le Pape Léon, après l’avoir encensé selon le rituel, est resté en adoration pendant plus de vingt-cinq minutes. Vingt-cinq minutes de silence durant lesquelles le Pape est resté immobile , à genoux, le regard fixé sur le Saint-Sacrement pour réaffirmer la centralité de Jésus-Christ aux jeunes présents, qui ont prié en silence avec le Saint-Père. Tel fut le grand discours, silencieux et éloquent, que le Pape a adressé aux jeunes .

    Les jeunes se sont donc rassemblés autour du Pape ; cependant, Léon XIV a immédiatement fait comprendre qu'il ne voulait pas être le protagoniste de la rencontre, mais plutôt leur indiquer le véritable protagoniste et source de vérité et de bonheur : Jésus-Christ . C'est Lui que Léon a voulu placer au centre de son pontificat, et il l'a désormais clairement démontré.

    C'est ce qu'a indiqué le pape Léon le 9 mai, lors de la messe célébrée avec les cardinaux après son élection comme Souverain Pontife, presque comme un programme, comme le chemin à suivre pour ceux qui exercent l'autorité dans l'Église : « Disparais pour que le Christ demeure , fais-toi petit pour qu'il soit connu et glorifié, dépense-toi complètement pour que personne ne manque l'occasion de le connaître et de l'aimer. » Pas un pape qui vole la vedette, pas un protagoniste absolu, pas une star à interviewer ou à idolâtrer, mais un pasteur qui indique aux fidèles , et surtout aux jeunes, qui suivre, qui écouter, qui se laisser guider et enseigner : Jésus le maître et le bon berger du troupeau.

  • Le cardinal Eijk salue l'endurance christique du cardinal Burke face aux critiques

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le cardinal Eijk salue l'endurance christique du cardinal Burke face aux critiques

    Lors d'une messe au sanctuaire marial du Wisconsin, le cardinal néerlandais a déclaré que le cardinal Burke avait été injustement critiqué pour avoir proclamé la plénitude de la foi.

    Le cardinal Willem Eijk prêche lors d'une messe le 31 juillet pour célébrer la fondation par le cardinal Burke du sanctuaire de Notre-Dame de Guadalupe à La Crosse, dans le Wisconsin, en 2008.
    Le cardinal Willem Eijk prêche lors d'une messe le 31 juillet pour célébrer la fondation par le cardinal Burke du sanctuaire de Notre-Dame de Guadalupe à La Crosse, Wisconsin, en 2008. (photo : avec l'aimable autorisation de Shrine of Our Lady of Guadalupe YouTube)

    Le cardinal néerlandais Willem Eijk a chaleureusement félicité le cardinal Raymond Burke pour la manière dont il a enduré les attaques pour avoir proclamé la plénitude de la foi catholique, affirmant que son exemple imite la souffrance du Christ et ouvre la voie au ciel.

    Prêchant lors d'une messe le 31 juillet pour célébrer la fondation par le cardinal Burke du sanctuaire de Notre-Dame de Guadalupe à La Crosse, dans le Wisconsin, en 2008, le cardinal archevêque d'Utrecht a présenté le cardinal américain comme « un prêtre exemplaire, un canoniste exceptionnel, un prophète du droit canonique ». 

    Mais malgré ses réalisations ecclésiales — dont le cardinal Eijk a souligné qu'il avait notamment été préfet de la Signature apostolique, la plus haute juridiction de l'Église, de 2008 à 2014 — le cardinal Burke n'a pas toujours reçu la gratitude qu'il aurait espérée, a noté le cardinal néerlandais. 

    « Au contraire, vous avez reçu des critiques douloureuses, de l’opposition et des humiliations de la part de personnes dans l’Église dont vous auriez pu vous attendre à autre chose », a déclaré le cardinal Eijk.

    Il a ajouté qu’il est « compréhensible » que les personnes qui proclament la foi catholique dans sa plénitude puissent s’attendre à des critiques et à une opposition de l’extérieur de l’Église, « mais c’est plus douloureux quand cela vient de cercles au sein de l’Église, de votre propre Église, de vos frères catholiques. » 

    Tout au long du pontificat du pape François, le cardinal Burke s'est fait connaître pour son engagement à défendre les enseignements établis de l'Église, notamment sur les questions relatives à la foi, à la morale et à l'exercice correct du pouvoir pontifical, à une époque où ces questions étaient contestées au sein de l'Église. Cette position a fréquemment donné lieu à des affrontements et à de vives critiques, principalement de la part de certains dirigeants de l'Église et de laïcs en désaccord avec les positions du cardinal, mais aussi de la part du précédent pontife.

    Le cardinal Eijk a salué l’approche du cardinal Burke. 

    « Vous avez souffert, mais vous êtes resté équilibré face à cela, confiant dans le Christ », a observé le cardinal néerlandais. « Vous n'avez jamais perdu la joie intérieure du sacerdoce, ancrée au plus profond de votre âme – pas un seul instant. Non, vous vous êtes uni dans la souffrance à celle du Christ. Et c'est précisément là que le ciel s'ouvre à nous. »  

    Il a déclaré que ceux qui suivent les médias sociaux sont prompts à qualifier le cardinal Burke d'« archiconservateur » et même de « traditionaliste qui célèbre encore le rite tridentin », mais il a ajouté que ce n'est pas parce qu'un prêtre ou un évêque « admire la beauté de la liturgie que l'Église célèbre depuis près d'un millénaire et demi qu'il est traditionaliste ». 

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  • Que signifie l’élection du président Nawrocki pour la Pologne (et l’Europe chrétienne) ?

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Que signifie l’élection du président Nawrocki pour la Pologne (et l’Europe chrétienne) ?

    ANALYSE : L'investiture du nouveau président élu le 6 août couronne une élection âprement disputée dont le résultat résonne bien au-delà de la Pologne, reflétant la lutte plus profonde de l'Europe pour la foi, l'identité et la résilience des valeurs traditionnelles.

    Karol Nawrocki
    Karol Nawrocki (photo : image principale, domaine public ; fond de drapeau via Unsplash)

    Alors que la Pologne se prépare à l'investiture mercredi de son nouveau président, Karol Nawrocki, le pays se trouve à un carrefour crucial. 

    Catholique pratiquant et conservateur de longue date affilié au camp Droit et Justice (PiS), Nawrocki a été élu à l'issue d'un second tour très disputé plus tôt cet été. Si la présidence polonaise est avant tout symbolique par nature, son rôle peut devenir particulièrement déterminant en période de profonde polarisation.

    L'élection de Nawrocki fait suite à des mois de tensions culturelles et politiques croissantes sous l'administration libérale du Premier ministre Donald Tusk - au pouvoir depuis décembre 2023 - et elle signale non seulement un potentiel réétalonnage du pouvoir mais aussi une nouvelle contestation de l'identité politique, morale et spirituelle de la Pologne.

    Les deux tours de scrutin ont eu lieu les 18 mai et 1er juin, Nawrocki l'emportant de justesse avec 50,89 % des voix face à son adversaire libéral Rafał Trzaskowski, qui a obtenu 49,11 %.

    La Pologne fonctionne selon un système parlementaire dans lequel le pouvoir exécutif est principalement exercé par le Premier ministre et le Conseil des ministres. Le président, bien que disposant de pouvoirs exécutifs limités, conserve d'importantes prérogatives constitutionnelles, notamment le droit d'opposer son veto aux lois, de nommer les hauts fonctionnaires et d'influencer la politique étrangère et de sécurité.

    Un électorat divisé

    L’accession au pouvoir de Nawrocki soulève la question du rôle que peut jouer une présidence qui se revendique chrétienne et conservatrice dans un pays caractérisé à la fois par une polarisation politique intense et par un paysage religieux en pleine mutation. 

    Bien que la Pologne demeure l'un des pays les plus catholiques d'Europe, la sécularisation s'est fortement intensifiée ces dernières années, notamment suite à la crise de la COVID-19. Pourtant, cette évolution n'est ni uniforme ni définitive. Le résultat de ce mandat reflète donc non seulement des tensions internes, mais entre également en résonance avec des débats européens plus larges sur l'avenir de la foi, les identités nationales et la pérennité des valeurs traditionnelles dans une société en rapide évolution.

    Selon Grzegorz Górny, un éminent journaliste catholique, la présidence de Nawrocki pourrait marquer un tournant important. 

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  • Thompson, le chanteur de rock croate qui met Dieu au centre

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    De Guido Villa sur la NBQ :

    Thompson, le chanteur de rock croate qui met Dieu au centre

    Les chansons de Marko Perković, dit Thompson, sont dominées par l'amour de sa patrie (sans connotation nationaliste) et sa foi catholique. Son concert de juillet à Zagreb – un record mondial de ventes de billets – a suscité l'ire des laïcs. Et la raison est claire : il témoigne d'un grand combat spirituel.

    06_08_2025
     
    Concert de Thompson, 5 juillet 2025, Zagreb (AP via LaPresse)

    Cinq cent mille billets ont été vendus pour le concert à l'Hippodrome de Zagreb le 5 juillet (un record mondial ; le précédent record était détenu par le concert de Vasco Rossi à Modène en 2017, avec 225 000 billets vendus). Tels sont les chiffres de Marko Perković, dit Thompson, un chanteur de rock croate extrêmement populaire – no klapa (le groupe vocal traditionnel croate) n'a pas ses chansons à son répertoire – et il est également très apprécié en Slovénie, au Kosovo, au Monténégro et, secrètement, même en Serbie. Sa force réside dans sa capacité à incarner simultanément la fierté nationale, la foi catholique et la tradition culturelle croate, en combinant une musique convaincante avec des messages patriotiques - complètement dépourvus de connotations nationalistes - et des thèmes religieux qui touchent une corde émotionnelle profonde, dans un contexte historique et culturel encore marqué par les souffrances de la Seconde Guerre mondiale (deux cent mille prisonniers de guerre croates assassinés de sang-froid en quelques semaines par les partisans de Tito) et l'agression serbe des années 1990.

    Dans les chansons de Thompson, l'amour pour sa patrie, l'appel à l'unité croate et la dénonciation politique s'accompagnent toujours d'une compréhension claire : « Seul Dieu est le salut », comme il le chante dans « Bog i Hrvati » (Dieu et les Croates), extrait de son album « Ora et labora », sorti en 2013 , où il raconte l'histoire du peuple croate, sa foi mais aussi ses infidélités. Si un peuple s'éloigne de Dieu, il en paiera certainement les conséquences : « La colère du Tout-Puissant / éclata comme le tonnerre / et cacha le soleil qui brillait sur mon peuple. »

    Les réactions furieuses à l'égard du concert n'ont pas seulement été provoquées par le cri de guerre « Za dom: spremni » ( Pour la patrie : Prêts ), tiré de la première chanson de Thompson, « Bojna Čavoglave » (Le Bataillon Čavoglave), de 1991, également utilisé à l'époque de l'État indépendant croate oustachi pendant la Seconde Guerre mondiale, pour laquelle Thompson fut accusé d'être nazi. Dans le contexte de la guerre pour la patrie des années 1990 évoquée par Bojna Čavoglave , ce cri de guerre ne représente rien d'autre qu'un appel à donner sa vie pour la patrie, tout comme « Nous sommes prêts à mourir » de l'hymne national italien.

    En réalité, le concert de Zagreb a marqué une lutte spirituelle gigantesque pour conquérir les âmes du peuple croate, en particulier celles des jeunes. L'intellectuel croate bosniaque Filip Gašpar a écrit que Thompson est « une voix des tranchées, un chantre de l'appartenance, un rappel que la foi et la patrie ne sont pas des reliques, mais des racines », tandis qu'Ivan Pletikos a qualifié le concert de « notre traversée collective de la mer Rouge ». « Ce n'est pas seulement un concert, c'est une véritable retraite spirituelle », a déclaré un prêtre de paroisse avant de partir pour le concert, accompagnant la moitié de la paroisse. Comme l'écrit John Vice Batarelo, responsable de l'association catholique Vigilare , cette « retraite spirituelle », préparée par la prière, le jeûne et le sacrifice, a créé une véritable communauté catholique : « À l'ère post-industrielle et numérique, où les gens vivent complètement séparés les uns des autres, atomisés dans leurs propres petits mondes, comme des unités que rien ne unit plus (nation, religion, croyances, etc.), les participants au concert ont rompu avec cette pratique destructrice à l'échelle mondiale. » Selon le chef de Vigilare , le concert a « remis la foi catholique au centre de l'attention ». Il n'y a eu « aucune expression de haine ; au contraire, il a pénétré les profondeurs de l'âme et du subconscient des personnes présentes, encourageant et renouvelant ce qui peut guérir l'humanité et le peuple croate tout entier ».

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  • 6 août 1945 : les jésuites miraculés de Hiroshima

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    De Vincent-Marie Thomas sur 1000 raisons de croire :

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    Les jésuites miraculés de Hiroshima

    Lors de l’explosion de la bombe atomique lâchée sur Hiroshima le 6 août 1945, la structure du couvent jésuite du centre-ville – une maison typiquement japonaise, en bois – est épargnée. Le couvent est pourtant situé à cent mètres du centre de l’explosion. Les quatre religieux qui y habitent sont pour deux d’entre eux blessés par les éclats de verre des fenêtres soufflées, mais ils n’éprouvent aucun autre mal grave, ni sur le coup ni par la suite : ils demeureront tous les quatre indemnes de toute contamination radioactive, jusqu’à leur mort naturelle survenue bien des années après. Il en est de même des quatre autres jésuites du noviciat. Or, tous étaient dévots à la Sainte Vierge, et la priaient chaque jour particulièrement par la récitation du rosaire.

    Les raisons d'y croire
    • En effet, le 6 août 1945, en une seconde, une fière cité peuplée avant la guerre de près d’un demi-million d’habitants – septième plus grande ville de l’Empire – est rayée de la carte du Japon. Il n’en reste plus rien qu’un « désert atomique », si bien que le nom même de la ville devient synonyme de destruction complète. Sur les 255 00 habitants résidant à Hiroshima au moment de l’attaque – selon une estimation du corps du génie de l’armée américaine, datée de 1946 –, la même source fait état de 66 000 morts et 69 000 blessés graves, soit un total de 135 000 victimes (plus de la moitié de la population).
    • Le récit d’un témoin oculaire, le père John A. Siemes, professeur de philosophie moderne à l’université catholique de Tokyo, qui résidait alors au couvent du noviciat de Nagatsuke, à la périphérie de Hiroshima, fournit des chiffres plus importants : « Combien de personnes furent sacrifiées à cette bombe ? Ceux qui avaient vécu la catastrophe estimaient le nombre de morts à au moins 100 000. Hiroshima comptait 400 000 habitants. Les statistiques officielles font état de 70 000 morts au 1er septembre, sans compter les disparus… et de 130 000 blessés, dont 43 500 grièvement. Nos estimations, basées sur des groupes que nous connaissons, montrent que le chiffre de 100 000 morts n’est pas excessif. »
    • Des incendies, produits par la chaleur dégagée par l’explosion, de plusieurs milliers de degrés, naissent puis s’étendent dans la ville. Ils détruisent complètement une surface de 11 kilomètres carrés, sur laquelle vit les trois quarts de la population. Hormis certains bâtiments en béton armé, un dense ensemble de petits ateliers en bois nichés au milieu de maisons japonaises, tous fort inflammables, constitue l’essentiel des constructions du centre-ville de la cité. La première explosion est suivie par le bruit des bâtiments qui s’effondrent et des incendies qui les ravagent. Un grand nuage de poussière et de fumée jette peu à peu un voile d’obscurité sur la ville. Qu’est devenue la ville ? « Un désert de ruines calcinées et balayées, avec seulement quelques solides charpentes [en béton fortement armé] encore debout, offrait un spectacle terrifiant » (The Atomic Bombings of Hiroshima and Nagasaki, The Manhattan Engineer District, 29 juin 1946).
    • Or, l’habitation des jésuites de la Mission centrale de Hiroshima (le couvent du centre-ville) est une maison typiquement japonaise : ces maisons sont construites en bois, ou sont composées d’une ossature de bois dont les vides sont garnis de plâtre. La couverture est en tuiles. Y logeaient le père supérieur Hugo Lassalle, le père Schiffer et les pères Cieslik et Kleinsorge. Dans son récit des événements, le père John A. Siemes, professeur de philosophie moderne à l’université catholique de Tokyo, qui résidait alors au couvent du noviciat de Nagatsuke, attribue la résistance de la maison aux mérites du constructeur, le frère Gropper. Mais c’est inexact : les spécificités et les effets dévastateurs de la bombe A sont encore inconnus de ceux qu’elle a frappés. La maison aurait dû être soufflée comme le furent les autres bâtiments de la Mission centrale : l’église et l’école.
    • La maison aurait aussi probablement dû prendre feu instantanément (comme l’église et l’école, ce qui ne fut pas le cas). En effet, le rapport du Génie militaire américain de 1946 précise : « La combustion instantanée de la surface des objets, en particulier des objets en bois, s’est produite à Hiroshima jusqu’à un rayon de 2 900 mètres autour de X [l’hypocentre]. » Or, la Mission centrale se trouve à cent mètres de l’hypocentre.
    • Les quatre pères de la Mission centrale auraient dû être brûlés par l’éclair de l’explosion, c’est-à-dire par le rayonnement instantané de chaleur produit par l’explosion. Ce phénomène est propre à l’explosion atomique et ne s’observe pas dans le cas d’explosifs conventionnels. En effet, le même rapport indique : « En général, l’incidence des brûlures était directement proportionnelle à la distance de X… La distance maximale par rapport à X à laquelle les brûlures par éclair ont été observées est d’un intérêt primordial. On estime que les patients brûlés à Hiroshima se trouvaient tous à moins de 2 300 mètres du centre de l’explosion au moment du bombardement . »
    • Les parois de bois n’ont pas pu les protéger adéquatement du rayonnement atomique. Le rapport du Génie indique encore : « On peut toutefois affirmer qu’à une distance raisonnable, disons environ 800 mètres du centre de l’explosion, la protection des personnes contre les radiations peut être assurée par une couche de béton ou d’un autre matériau dont l’épaisseur n’empêche pas une construction raisonnable. »
    • De plus, le récit du père Siemes rapporte qu’après l’explosion, les pères du couvent du noviciat de Nagatsuke, situé à deux kilomètres du centre-ville, se rendent au secours de leurs confrères de la Mission centrale. Comment les quatre religieux de la Mission centrale, exposés gravement aux rayons pendant l’explosion, et les pères Siemes, Stolte, Erlinghagen et Kopp, du noviciat, exposés plusieurs heures après l’explosion, ont-ils échappé aux effets radioactifs à court terme comme à long terme (cancers, leucémies, etc.) ? Cette préservation est scientifiquement inexplicable.
    • Car les pères ne souffrent pas des effets des radiations tels qu’ils seront connus par la suite : perte de cheveux, manifestations hémorragiques externes et des organes internes, lésions de la bouche et de la gorge, vomissements, diarrhée et fièvre, émaciation rapide puis mort. C’est pourquoi le père Siemes considère, à tort, d’après sa propre expérience et celle de ses confrères, qu’affirmer que les radiations ont un effet sur le sang est erroné : « On a fait savoir que les ruines de la ville émettaient des rayons mortels, que les ouvriers venus aider au déblaiement étaient morts et que le centre-ville serait inhabitable pendant un certain temps. J’ai des doutes quant à la véracité de ces propos, et moi-même, ainsi que d’autres personnes qui ont travaillé dans la zone en ruine pendant quelques heures peu après l’explosion, n’avons pas subi de tels effets néfastes. » Cette phrase prouve surtout que les rayons n’ont pas eu sur eux les effets attendus.
    • Le père Schiffer mourra à Francfort, en Allemagne, le 27 mars 1982. Il sera examiné plus de deux cents fois par des médecins. Ses compagnons décéderont aussi de leur mort naturelle, sans aucun lien avec les radiations atomiques, bien des années après la guerre.
    • Rétrospectivement, les Jésuites comprennent avoir reçu une sorte de « bouclier de protection » de la Sainte Vierge contre les rayonnements et leurs effets sur le court et long terme. Notre Dame n’avait-elle pas promis à saint Dominique, puis au bienheureux Alain de la Roche : « Celui qui se confie en moi par le rosaire ne périra pas » ? Ne leur avait-elle pas assuré : « Ceux qui propageront mon Rosaire seront secourus par moi dans toutes leurs nécessités » ? « La prière est plus puissante que la bombe atomique », écrira en 1953 le père Schiffer.

    Auteur :

    Docteur en philosophie, Vincent-Marie Thomas est prêtre.

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  • Que retenir du Jubilé des Jeunes 2025 à Rome ?

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    De RCF :

    Que retenir du jubilé des jeunes 2025 à Rome ?

    Plus d’un million de jeunes catholiques sont venus du monde entier pour cet évènement. Cette première grande rencontre entre la jeunesse catholique et le pape américano-péruvien Léon XIV fut une réussite. Les jeunes ont souvent crié « Papa Leone, Papa Leone ! » Toutefois, pour le pape Léon, la star : c’est Jésus.

    Voici les éléments clés de cette semaine romaine qui a été couverte par RCF et CathoBel avec Jacques Galloy, reporter sur le terrain. Vous avez pu écouter chaque jour le journal du jubilé coordonné par Cédric Godart (RCF), avec Etienne Lemarque à la technique, ou lire un article publié par Clément Laloyaux de la rédaction de CathoBel.

    A découvrir sur le site de RCF

  • "La Transfiguration nous invite à ouvrir les yeux du cœur sur le mystère de la lumière de Dieu présent dans toute l'histoire du salut" (Benoît XVI)

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    BENOÎT XVI

    ANGÉLUS

    Castel Gandolfo
    6 août 2006
     

    Chers frères et sœurs,

    En ce jour, l'évangéliste Marc rapporte que Jésus conduisit avec lui Pierre, Jacques et Jean sur une haute montagne et devant eux, se transfigura, devenant tellement lumineux qu'"aucun foulon sur terre ne peut blanchir de la sorte" (cf. Mc 9, 2-10). C'est sur ce mystère de lumière que la liturgie nous invite aujourd'hui à fixer notre regard. Sur le visage transfiguré de Jésus brille un rayon de la lumière divine qu'Il conservait au plus profond de lui. Cette même lumière resplendira sur le visage du Christ le jour de la Résurrection. Dans ce sens, la Transfiguration apparaît comme une anticipation du mystère pascal.

    La Transfiguration nous invite à ouvrir les yeux du cœur sur le mystère de la lumière de Dieu présent dans toute l'histoire du salut. Déjà, au début de la création, le Tout-puissant dit : "Fiat lux - Que la lumière soit !" (Gn 1, 2), et la séparation de la lumière d'avec les ténèbres eut lieu. Comme pour les autres choses créées, la lumière est un signe qui révèle quelque chose de Dieu. C'est comme le reflet de sa gloire, qui en accompagne les manifestations. Lorsque Dieu apparaît, "son éclat est pareil au jour, des rayons jaillissent de ses mains" (Ha 3, 3sq). La lumière, dit-on dans les Psaumes, est le manteau dont Dieu se drape (cf. Ps 104, 2). Avec le Livre de la Sagesse, le symbolisme de la lumière est utilisé pour décrire l'essence même de Dieu. La sagesse, effusion de la gloire de Dieu, est "un reflet de la lumière éternelle", supérieure à toute lumière créée (cf. Sg 7, 27.29sq). Dans le Nouveau Testament, c'est le Christ qui constitue la pleine manifestation de la lumière de Dieu. Sa résurrection a éliminé pour toujours le pouvoir des ténèbres du mal. À travers le Christ ressuscité, la vérité et l'amour triomphent sur le mensonge et le péché. En lui, la lumière de Dieu illumine désormais de façon définitive la vie des hommes et le chemin de l'histoire : "Je suis la lumière du monde - affirme-t-il dans l'Évangile. Qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie" (Jn 8, 12).

    Combien avons-nous besoin, en notre temps également, de sortir des ténèbres du mal, pour faire l'expérience de la joie des fils de la lumière ! Que Marie nous obtienne ce don, elle que nous avons rappelée hier avec une dévotion particulière lors de la commémoration annuelle de la dédicace de la Basilique Sainte-Marie-Majeure. Que la Sainte Vierge veuille en outre obtenir la paix pour les populations du Moyen-Orient frappées par des luttes fratricides ! Nous savons bien que la paix est avant tout un don de Dieu, qu'il faut implorer avec insistance dans la prière, mais en ce moment, nous voulons également rappeler que celle-ci constitue l'engagement de tous les hommes de bonne volonté. Que personne ne se soustraie à ce devoir ! C'est pourquoi, face à l'amère constatation que jusqu'à présent, les voix qui demandaient un cessez-le-feu immédiat dans cette région martyrisée n'ont pas été entendues, je ressens l'urgence de renouveler mon appel pressant dans ce sens, en demandant à tous d'offrir leur contribution concrète à l'édification d'une paix juste et durable. Je confie cet appel renouvelé à l'intercession de la Très Sainte Vierge.

  • 6 août : fête de la Transfiguration du Seigneur

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    23762.jpgLa fête de ce jour est une fête votive. Prescrite en Occident par le pape Calixte III, en 1457, après la victoire remportée sur les Turcs grâce à saint Jean de Capistran sous les murs de Belgrade, elle existait déjà au cinquième siècle en Orient. La Transfiguration est chez les orientaux la grande fête d’été, la vieille fête du Christ-Roi.

    1. La Transfiguration. — Nous célébrons aujourd’hui la Transfiguration du Sauveur, événement que les Pères de l’Église comptent parmi les plus grands miracles opérés par Dieu pour rendre témoignage à son Fils.

    C’était pendant la seconde partie de la vie publique ; déjà le regard du Sauveur se portait vers la Croix du Calvaire. Un soir, il se rendit sur le Thabor avec ses trois Apôtres préférés. La nuit survint, et, tandis que le Maître priait, les disciples s’endormirent. Jésus était toujours en oraison lorsque, soudain, l’éclat de sa divinité perça à travers l’enveloppe de sa nature humaine : il est transfiguré. Les disciples s’éveillent, éblouis, et sont témoins du prodige. — Au lieu de nous borner à l’habituel passage de l’Écriture relatant ce miracle, nous ferons bien de nous reporter à tous ceux qui relatent l’événement du Thabor : saint Mathieu, XVII, 1-9 ; Saint Marc, IX, 2-9 ; saint Luc, IX, 28-30 ; le dernier se trouve dans la seconde épître de saint Pierre, I, 10-21.

    Quel est le sens de cette fête ? 

     a) Nous devons contempler avec respect et adoration notre Dieu éternel ; aujourd’hui encore, nous célébrons sa Royauté. 

     b) Nous devons voir en sa Transfiguration l’image de la nôtre, un jour : Nous attendrons le Sauveur... qui transformera notre corps misérable et le rendra semblable à son corps glorieux. 

     c) Ici commence la portée morale de la fête ; sans cesse, il nous faut travailler en vue de cette transfiguration par la pratique de la vie intérieure et spirituelle, par le détachement des choses terrestres. 

     d) Nous avons un sacrement de la Transfiguration : celui de l’Eucharistie. A la messe, le Seigneur Transfiguré est parmi nous ; dans la sainte communion, nous recevons le « germe de la gloire » et le gage de la résurrection future.

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  • 6 août : fête de la Transfiguration du Seigneur

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    Du site LiturgieCatholique.fr :

    La fête de la Transfiguration, le 6 août

    Le Christ apparaît dans toute sa gloire à Pierre, Jacques et Jean, ses apôtres, sur le mont Thabor, préfigurant sa résurrection.

    « Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il alla sur la montagne pour prier. Pendant qu’il priait, son visage apparut tout autre, ses vêtements devinrent d’une blancheur éclatante » (Luc, 9, 29 b-30).

    Le 6 août, quarante jours avant l’Exaltation de la Croix, la Transfiguration du Seigneur rappelle comment le Christ voulut « préparer le cœur de ses disciples à surmonter le scandale de la croix », mais elle est aussi une annonce de la « merveilleuse adoption » qui fait de tous les croyants des fils de Dieu en son Fils Jésus, et de la clarté dont resplendira un jour le corps entier de l’Eglise.

    Le quarantième jour avant l’Exaltation de la sainte Croix, nous célébrons la Transfiguration du Seigneur. La fête est connue en Orient dès la fin du Vème siècle. Elle commémore vraisemblablement la dédicace des basiliques du Mont Thabor.

    La fête du Seigneur, la Transfiguration célèbre la vision de la Gloire du Christ qu’eurent Pierre, Jean et Jacques, huit jours après la confession de Pierre à Césarée et la première annonce de la Passion. Le Seigneur voulait fortifier leur cœur à la perspective des souffrances qui l’attendaient, et leur dire déjà, comme il le décla­rera aux disciples d’Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa Gloire ? » (Lc 24, 26).

    La Transfiguration est donc une fête de la Gloire, une percée jusqu’au terme de l’histoire du salut, qui est l’entrée plénière dans la vie divine trinitaire. Si Moïse et Elie sont « vus dans la Gloire » (Lc 9, 31), c’est en raison de l’expérience partielle qu’ils eurent de cette Gloire au Sinaï (cf. Ex 33, 18-23 ; 1 R 19, 9-14) ; la mention des tentes par Pierre — même s’il ne savait pas ce qu’il disait (Lc 9, 33) — est une allusion à la Tente de la Rencontre où Yahvéet Moïse conversaient face à face (Ex 33, 7-11).

    La nuée évoque aussi la présence de Dieu à son Peuple dans l’Exode (13, 21-22 ; 19, 9 ; 33, 9-10). La voix du Père, qui dit la parole même en laquelle il engendre le Fils, manifeste que l’entrée dans la Gloire — celle du Fils (cf. Jn 17, 22-24) — n’est possible pour nous que si nous écoutons Jésus pour le suivre. La Transfiguration est un appel à la Gloire et un rappel du chemin de souffrances qui y mène.

    *Missel romain, messe de la Transfiguration, prière d’ouverture

    Dom Robert Le Gall – Dictionnaire de Liturgie © Editions CLD, tous droits réservés

     

    Commentaire du Bienheureux Columba Marmion (1858-1923) (source EAQ)
    abbé

    Transfiguration (Le Christ idéal du prêtre, Éd. de Maredsous, 1951, p. 328-329 ; rev.)

    « Il fut transfiguré devant eux »

    Cette transfiguration de Jésus, inattendue des disciples et pleine de mystère, fut pour eux, sans contredit, la source d’une grâce singulière : celle de l’affermissement de la foi en la divinité de Jésus. Désormais, ils savaient, à n’en plus douter, que sous les dehors de l’homme avec lequel ils conversaient tous les jours (cf. Ph 2,7), le véritable Fils de Dieu voilait sa suprême dignité. Cette foi sera confirmée par la venue du Saint Esprit au jour de la Pentecôte.

    Mais la parole du Père entendue par les disciples n’était pas descendue de la nuée pour eux seuls. Toutes les générations chrétiennes la recueilleront à leur tour. (…) Pour chacun de nous, le Christ est toujours prêt à se transfigurer, et la voix du Père ne cesse point de proclamer, par le magistère de l’Église, la divine filiation de Jésus. Assurément, le Christ ne change plus, il demeure immuablement le même (cf. He 13,8). Il se présente toujours à nous comme « constitué pour nous, de par Dieu, sagesse, justice, sanctification, rédemption » (1 Co 1, 30). Mais nous, nous ne découvrons que peu à peu la divinité de sa personne, la valeur incomparable de sa rédemption, l’immensité de ses mérites, le don d’amour fait aux hommes par sa venue. Nous sommes ainsi initiés à cette science éminente du Christ (cf. Ph 3,8) dont parle l’Apôtre.

    Cependant, comprenez-le, cette connaissance n’est pas purement intellectuelle ; elle consiste bien plutôt en une illumination intérieure de la foi. Devant cette révélation toute intime et surnaturelle, le chrétien sent naître en lui le désir de rendre son âme et sa vie de plus en plus conformes à celles de Jésus-Christ.

  • L'hymne des vêpres de la Transfiguration (grégorien)

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    HYMNE DES VÊPRES DE LA TRANSFIGURATION

    (source)

    © Moines de l’Abbaye Notre-Dame, Fontgombault

    Transfiguration
    Graduel XVe s.
    Bibliothèque Mazarine, Paris


    Quicumque Christum quaeritis,
    Oculos in altum tollite :
    Illic licebit visere
    Signum perennis gloriae.

    Illustre quiddam cernimus
    Quod nesciat finem pati,
    Sublime, celsum, interminum,
    Antiquius caelo et chao.

    Hic ille Rex est Gentium,
    Populique Rex judaici,
    Promissus Abrahae patri,
    Ejusque in aevum semini.

    Hunc et Prophetis testibus
    Iisdemque signatoribus
    Testator et Pater jubet
    Audire nos et credere.

    Gloria tibi, Domine,
    Qui apparuisti hodie,
    Cum Patre, et Sancto Spiritu,
    In sempiterna saecula.
    Amen.

    ___

    Vous tous qui cherchez le Christ,
    portez en haut vos regards :
    là, vous pourrez contempler
    l’image de la gloire éternelle.

    Nous voyons quelque chose de radieux,
    qui ne saurait souffrir de fin,
    sublime, incomparable, infini,
    antérieur au ciel et au chaos.

    C’est Lui, le Roi des Nations,
    le Roi du peuple juif,
    promis au père Abraham
    et à sa postérité, pour toujours.

    Les Prophètes l’ont annoncé
    et en même temps dépeint,
    son Père lui rend aussi témoignage,
    et nous invite à écouter et à croire.

    Gloire à toi, Seigneur,
    qui t’es manifesté en ce jour,
    comme au Père et à l’Esprit-Saint,
    pour les siècles éternels.
    Amen.

  • Une homélie de saint Léon le Grand pour la Transfiguration du Seigneur (6 août)

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    1954c4882ee3bc44ad92b8303b5466d0.jpgde "jeunes-catho.fr" :

    Les chrétiens d’Orient et d’Occident célèbrent le même jour, le 6 août, la Transfiguration du Seigneur Jésus. Voici une homélie de saint Léon le Grand, pape au Ve siècle et docteur de l’Église.

    Le Seigneur découvre Sa gloire à des témoins choisis, et la forme corporelle qu’Il a pareille à celle des autres hommes, Il l’illumine d’une telle splendeur que Son visage devient éclatant comme le soleil et Son vêtement blanc comme la neige. En cette Transfiguration, Son but principal était sans doute de détruire dans le coeur de Ses disciples le scandale de la Croix et d’empêcher, en leur révélant l’excellence de Sa dignité cachée, que leur foi ne fût troublée par les abaissements de Sa Passion volontaire. Mais Sa Providence avait un autre et non moindre dessein, celui de donner un fondement à l’espérance de la sainte Église. Elle voulait lui faire connaître de quelle transformation tout le corps du Christ devait être gratifié, en sorte que ses membres pussent se promettre d’avoir part un jour à la gloire qui avait resplendi dans le chef.

    Mais pour affermir la foi des Apôtres et les conduire à une science parfaite, une autre instruction est donnée en ce miracle. En effet, Moïse et Élie, c’est-à-dire la Loi et les prophètes, apparurent, s’entretenant avec le Seigneur. La présence de ces 5 hommes (Moïse, Élie et les 3 Apôtres) remplit en toute vérité la condition posée par cette parole de l’Écriture : Le témoignage de 2 ou 3 hommes fait toujours foi (Deut. 19,15). Quoi de plus solidement établi qu’un fait proclamé à la fois par les trompettes de l’Ancien et du Nouveau Testament, où se réunissent dans un commun accord la doctrine évangélique et les instruments des antiques témoignages? Les pages des 2 Alliances se corroborent mutuellement, mais ce que l’ancienne nous avait promis en symboles et sous le voile des mystères, la splendeur de la gloire présente nous le montre à découvert.

    L’Apôtre Pierre, enflammé par la révélation de ces mystères sacrés, n’ayant plus que mépris pour le monde et dégoûté des choses de la terre, était comme ravi hors de lui par le désir des biens éternels. Tout plein de la joie de toute cette vision, il voulait habiter avec Jésus ce lieu même où la manifestation de Sa gloire le rendait heureux. C’est pour cela qu’il s’écrie « Seigneur, il nous est bon d’être ici. Si Tu le permets, faisons ici trois tentes, une pour Toi, une pour Moïse et une pour Élie. » Mais le Seigneur ne répondit pas à cette suggestion, signifiant par là, non pas que ce désir était coupable, mais qu’il était désordonné. Le monde, en effet, ne pouvait être sauvé que par la mort du Christ; et par l’exemple du Seigneur, la foi de ceux qui croient doit être telle assurément qu’ils n’aient aucun doute sur la réalité des promesses de bonheur qui leur ont été faites; mais il faut que nous comprenions aussi qu’au milieu des épreuves de la vie présente, nous devons solliciter la grâce de les supporter avec constance, avant de réclamer la gloire.

    https://www.youtube.com/watch?v=7wOALuW-h3k 

  • Homélie pour la fête de la Transfiguration

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    1954c4882ee3bc44ad92b8303b5466d0.jpgHomélie du Père Simon Noël osb pour le dimanche de la Transfiguration (source) :

    Transfiguration, homélie

    Jésus prend avec lui à l'écart sur une haute montagne trois de ses apôtres. Nous aussi Jésus nous invite parfois à nous mettre à l'écart, pour être seul en sa divine compagnie, pour un temps de prière et de méditation. Élisabeth Leseur, dans son cahier de résolutions, avait écrit ceci : « La méditation est nécessaire à mon âme ; c'est l'aliment quotidien, sans lequel ma vie spirituelle s'affaiblirait. La méditation prépare le labeur du jour ; être seule à seul avec Dieu nous aide ensuite à être au milieu des hommes et à leur distribuer un peu de notre provision matinale ».

    Jésus fut transfiguré devant ses trois disciples. Une lumière surnaturelle émana de toute sa personne. Dans les icônes orientales, une auréole de lumière entoure les visages des saints. C'est la lumière de leur sainteté. Mais dans le cas du Christ, il y a trois lettres écrites en grec dans l'auréole : O Ôn, ce qui veut dire « Celui qui est », le nom sous lequel Dieu s'est révélé à Moïse. Cela signifie que la lumière qui émane de Jésus n'est pas seulement la lumière de la sainteté, mais celle de la divinité éternelle. Il est Dieu, né de Dieu, lumière, née de la lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu, comme nous allons encore le proclamer dans le credo.

    Jésus a voulu aussi manifester à ses apôtres la gloire à venir de sa résurrection. Après la passion et la mort sur la Croix, il y aurait la gloire de la résurrection, qui est la plus grande preuve que Jésus est Dieu, victorieux de la mort, du péché et de l'enfer. 

    Moïse et Élie apparaissent aussi en compagnie de Jésus. Moïse et Élie sont deux personnages majeurs de l'ancien Testament qui ont pu voir Dieu, dans la mesure où c'est possible ici-bas : Moïse dans la solennité du Sinaï et Élie dans le doux murmure d'une brise. Nous sommes appelés nous aussi à fréquenter le Seigneur, dans notre vie spirituelle, et au ciel à le contempler éternellement, comme nous le demandons à Marie dans le Salve Regina : « après cet exil, montre-nous Jésus, le fruit béni de tes entrailles ».

    Pierre dit alors : Seigneur, il est bon pour nous d'être ici. Cette parole me rappelle un verset d'un psaume : « Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ». Ce serait un signe réel de notre progrès spirituel que nous disions la même chose, lorsque nous méditons la Parole de Dieu, que nous prions, et surtout lorsque nous venons de communier et que l'amour et la douceur de Jésus envahissent notre cœur. Le curé d'Ars disait : « La prière est un avant-goût du ciel. Elle ne nous laisse jamais sans douceur. C'est un miel qui descend dans l'âme et adoucit tout. Les peines se fondent devant une prière bien faite, comme la neige devant le soleil ».

    Et voici que de la nuée une voix disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; en qui je trouve ma joie : écoutez-le ! Cette nuée lumineuse est la gloire de la Sainte Trinité. La voix est celle du Père. Il nous demande d'écouter son Fils, sa Parole, qu'il a envoyé dans ce monde pour nous faire connaître le mystère de Dieu et nous donner la vie éternelle en abondance. Écouter le Fils, le Verbe de Dieu, c'est d'abord croire sa parole, tout ce qu'il nous a dit sur Dieu et sur notre destinée éternelle. La foi, première des vertus théologales, est une vertu qui nous fait croire fermement tout ce que Dieu nous a révélé et tout ce que l’Église nous propose à croire.

    Ensuite il faut écouter Jésus en faisant tout ce qu'il nous a dit de faire : vivre dans la prière, la pureté du cœur, l'humilité, la douceur et par-dessus tout l'amour de Dieu et du prochain. Dans la prière qu'il dit à Jésus avant de communier, le prêtre dit ceci : « Fais que je demeure fidèle à tes commandements et que jamais je ne sois séparé de toi ».

    La transfiguration de Jésus sur la montagne est un des épisodes majeurs de la vie sur terre du Seigneur, au cours duquel ses trois apôtres les plus intimes, les mêmes qui seront aussi témoins de son agonie à Gethsémani, ont reçu une révélation extraordinaire et bouleversante du mystère de Jésus. C'est aussi le quatrième des mystères lumineux du rosaire. Que la contemplation de ce mystère nous conduise nous aussi à la transfiguration de notre existence de tous les jours. Notre existence, en apparence si souvent banale, a une dimension surnaturelle, celle de notre vie d'enfant de Dieu, promise elle aussi dans l'éternité à une destinée glorieuse.