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BELGICATHO

  • La lente agonie des chrétiens de Turquie

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    Historiquement chrétienne, la Turquie ne cesse de voir le nombre des chrétiens se réduire. Ceux-ci attendent avec espoir Léon XIV, le 27 novembre, tandis que le pouvoir turc maintient la pression sur des fidèles décimés par les massacres du XXe siècle.

    20 novembre 2025

    Agenouillé sur la moquette qui recouvre désormais le sol de Sainte-Sophie à Istanbul, kufi sur la tête, les paumes ouvertes en signe de prière, le président turc Recep Tayyip Erdogan savoure sa victoire : en ce 24 juillet 2020, ce haut lieu de l’Empire byzantin chrétien est à nouveau une mosquée. Construite par l’empereur Justinien en 537, déjà transformée en lieu de culte musulman à la chute de Constantinople en 1453, Sainte-Sophie était devenue simple « musée » en 1934 sous la présidence de Mustafa Kemal Atatürk. Saint-Sauveur-in-Chora, autre joyau byzantin, connaîtra le même destin en 2024. « Provocation » pour les uns, « électoralisme » pour d’autres, ces deux décisions, loin d’être purement symboliques, ont remis en lumière le douloureux destin des chrétiens de Turquie.

    « Répression orchestrée par l’État »

    Un rapport de l’European Center for Law and Justice (ECLJ), publié le 20 novembre, constate qu’au cours du siècle dernier, « la présence chrétienne en Turquie a considérablement diminué, principalement en raison de la marginalisation et de la répression orchestrées par l’État, qui ont entraîné un effondrement démographique sévère ». Les chiffres (cf. encadré) ne font en effet que brosser le terrible tableau du long déclin de la présence des chrétiens en Turquie, qui ne représentent aujourd’hui que 0,3 % des quelque 85 millions de Turcs – les musulmans sunnites représentant, eux, 88 % de la population totale.

    Passer en revue l’histoire chrétienne de la Turquie a en effet de quoi donner le vertige. Connue à l’époque sous le nom d’Asie Mineure, la Turquie a été foulée par saint Paul – né à Tarse, au sud-est du pays –, par saint Jean, accompagné par la Sainte Vierge jusqu’à Éphèse, par les Pères de l’Église Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Naziance… S’y sont tenus des conciles aussi importants que celui de Nicée, en 325 et en mémoire duquel Léon XIV se rendra sur place, et durant lequel le Credo fut institué, ou encore le concile d’Éphèse, en 430, où la Vierge fut proclamée Théotokos : « Mère de Dieu. » « Bon nombre d’églises en Cappadoce [région historiquement chrétienne, au centre du pays, N.D.L.R.] sont creusées dans la pierre, comme si elles l’étaient dans l’âme même du pays. Comment une terre aussi bénie et qui a autant donné à l’Église a-t-elle pu ainsi perdre son identité ? » souffle un diplomate en poste dans la région.

    Le tabou du génocide arménien

    En réalité, si le premier coup porté fut la chute de l’Empire byzantin avec la prise de Constantinople, en 1453, par le sultan ottoman Mehmet II, tout s’est accéléré au XXe siècle. « Au XVIe siècle, on comptait encore 40 % de chrétiens parmi la population ottomane et jusqu’à 20 % avant la Première Guerre mondiale, souligne Joseph Yacoub, professeur honoraire de l’Université catholique de Lyon. Le nombre a énormément décliné à la suite de la tragédie génocidaire qui a touché les Arméniens, Assyro-chaldéens, Syriaques et Grecs pontiques. » Ce massacre, perpétré à partir de 1915 par les Jeunes Turcs nationalistes, aurait fait jusqu’à 2 millions de morts, dont 1,5 million d’Arméniens. Désigné comme « l’un des tabous les plus persistants dans la vie politique et culturelle turque à l’époque moderne » par le rapport de l’ECLJ, le génocide arménien est nié par l’État turc et frappé par l’article 301 du Code pénal turc criminalisant « toute personne qui insulte publiquement le peuple turc, l’État de la République de Turquie […] ». Cruelle ironie : le président turc lui-même a pourtant évoqué, en 2020, « les rescapés de l’épée », expression péjorative visant les survivants du génocide arménien – ceux qui n’ont pas été passés au fil de l’épée. « Il est difficile d’être chrétien en Turquie, car cet État a bâti son identité et son récit national sur le cadavre du peuple chrétien, avance Tigrane Yégavian, chercheur à l’Institut chrétiens d’Orient. Toute remise en question du récit national relève de la sécurité intérieure. Ce négationnisme est ontologique : revisiter ce passé reviendrait à remettre en question ses fonts baptismaux. »

    Dès lors, les chrétiens sont perçus par le pouvoir comme des ennemis de l’intérieur. Seuls les Arméniens de l’Église apostolique arménienne et les Grecs orthodoxes sont reconnus comme minorités chrétiennes par le traité de Lausanne de 1923, acte de naissance de l’État turc moderne. Les minorités assyriennes, chaldéennes, catholiques et protestantes sont, elles, laissées de côté. Pour ces dernières, les conséquences sont nombreuses : sans personnalité juridique, elles ne peuvent pas être propriétaires, ni même posséder un compte en banque ou encore ouvrir un séminaire. Pour les communautés reconnues, la situation n’est guère meilleure, comme en témoigne le cas emblématique du séminaire gréco-orthodoxe d’Halki. Fondé en 1844, il est fermé depuis 1971 sur décision de la Cour constitutionnelle turque. Sans clergé formé sur place, le Patriarcat œcuménique de Constantinople doit faire appel à des religieux formés à l’étranger et donc soumis à des visas et autres autorisations publiques, les laissant à la merci de l’État turc.

    Les deux étaux

    Un grand malentendu a surgi depuis l’islamisation du pays mené par le parti « islamo-conservateur » AKP de Recep Tayyip Erdogan, successivement Premier ministre (2003-2014) et président de la République turque depuis 2014 : son arrivée au pouvoir aurait marqué la fin d’une Turquie laïque et tolérante envers les minorités religieuses. Pourtant, si Atatürk – le « père » de la Turquie moderne – était loin d’être un pieux musulman, il n’a pour autant jamais cessé de concevoir l’islam comme l’un des facteurs principaux de l’unité du peuple turc et de faire endosser aux chrétiens le costume d’agents de l’étranger. « Il faut chasser ce stéréotype qui veut que, parce que Mustafa Kemal était laïc, la période fut bonne pour les chrétiens, insiste Tigrane Yégavian. Il n’y avait certes pas de voile généralisé dans l’espace public et il régnait un certain libéralisme des mœurs… Mais les chrétiens subissaient la haine anti-minorité portée par les nationalistes kémalistes ! »

    Dès les débuts de la République, parler arménien ou grec était ainsi très mal vu, si ce n’est interdit. Les années 1940 ont vu la mise en place de mesures vexatoires, notamment un impôt ruinant les communautés chrétiennes. Quant aux années 1950, elles ont été le théâtre de pogroms, tel celui d’Istanbul (1955), accélérant l’exode des Grecs orthodoxes de l’ancienne capitale de l’Empire byzantin.

    Il demeure que l’arrivée au pouvoir de l’AKP, au début des années 2000, a rajouté un deuxième étau au nationalisme kémaliste. Le rapport de l’ECLJ relève que non seulement le nombre d’écoles islamiques financées par l’État turc a augmenté sous le règne d’Erdogan, atteignant les 5 000, mais que ces établissements ont également intégré le circuit de fonctionnement des écoles publiques. « Des “conseillers spirituels” – en réalité, des imams – ont été nommés dans les écoles publiques pour inculquer les valeurs islamiques aux étudiants » avance le rapport. Pour les familles chrétiennes, le seul moyen de s’assurer que leurs enfants suivent un enseignement conforme à leur foi consiste à les inscrire dans les rares écoles privées du pays, qui ne bénéficient d’aucune subvention. Une gageure : à l’heure actuelle, seules 22 écoles – seize arméniennes, six grecques – subsistent dans tout le territoire turc.

    Climat hostile

    « Bien que les chrétiens soient représentés politiquement, ils ont intériorisé leur infériorité et ne peuvent que constater que la Turquie les regarde avec suspicion, que les postes dans la fonction publique leur sont interdits, sans parler de l’armée… explique Tigrane Yégavian. Pour l’État, il y a toujours une suspicion de trahison envers les chrétiens. » Malgré des signes parfois contradictoires – en 2023, Erdogan a inauguré une église syriaque à Istanbul pour la première fois depuis l’instauration de la République turque –, le climat du pays demeure hostile envers les chrétiens, anciens… comme nouveaux. « Tous ceux qui vont à l’église sont fichés et surveillés, affirme l’abbé Gabriel Ferone, ancien vicaire général du diocèse d’Izmir. Les catéchumènes qui souhaitent rejoindre l’Église latine sont baptisés en toute discrétion, en dehors des messes habituelles et sans prise de photo. Surtout, il n’y a jamais de famille avec eux car ils sont très isolés, continue-t-il. Même si la Turquie n’est pas le Pakistan, la conversion est au mieux tolérée, au pire dangereuse. » Le prélat, qui fut curé pendant dix-huit ans de l’église Notre-Dame-de-Lourdes d’Izmir – ancienne Smyrne, une des sept Églises de l’Apocalypse –, n’hésite pas à parler « d’étouffement » des chrétiens. « En Turquie, les Grecs orthodoxes sont des ennemis, les Arméniens sont détestés et les convertis sont des traîtres… remarque-t-il encore. Malgré tout, je pense que l’Église catholique latine est appelée à se développer. » Car dans ce chaudron où bouillonnent nationalisme et islamisme, l’Église latine possède un avantage de taille : elle n’est pas ethnique et offre à n’importe quel Turc la possibilité de devenir chrétien. « L’Église peut aussi compter sur des séminaristes turcs qui se préparent à devenir prêtres, ce qui annonce, à terme, un clergé autochtone » souligne l’abbé Gabriel Ferone. Malgré tout, l’avenir des chrétiens reste sombre, marqué par un exode continuel et la lente désagrégation par l’assimilation.

    C’est donc dans un contexte particulièrement difficile que Léon XIV est attendu par les chrétiens de Turquie. « Nous attendons qu’il vienne apporter un message de paix » explique Mgr Vartan Kazanjian, administrateur patriarcal de l’archéparchie des Arméniens catholiques d’Istanbul et coordinateur local de la visite du Pape. Nul doute que les chrétiens attendront également de Léon XIV qu’il rappelle que leur place est toujours en Turquie, terre chrétienne depuis 2000 ans. 

    Qui sont les chrétiens de Turquie ?

    Arméniens de l’Église apostolique arménienne (orthodoxe) : environ 90 000 – 2,5 millions avant le génocide de 1915.
    Syriaques et Assyriens : 25 000 – 600 000 au début du XXe siècle.
    Grecs orthodoxes : environ 2 500 – 160 000 au début du XXe siècle.
    Chaldéens : moins de 3 000.
    Orthodoxes d’Europe de l’Est : environ 200 000.
    Catholiques latins : 25 000 dont 2 500 Arméniens.
    Protestants et évangéliques : environ 10 000. 

    Source : ECLJ

  • Nigeria : plus de 200 écoliers d'une institution catholique ont été pris en otages par des islamistes

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    De Ngala Killian Chimtom sur Crux :

    Des centaines d'élèves d'une école catholique au Nigéria pris en otages par des islamistes

    22 novembre 2025

    Le Nigeria a de nouveau fait la une de l'actualité internationale suite à une série d'attaques visant des écoles et des lieux de culte.

    Plus de 200 écoliers ont été enlevés vendredi par des hommes armés qui ont attaqué une école catholique St. Mary's dans l'État du Niger, au centre-nord du Nigeria, selon l'Association chrétienne du Nigeria.

    Les hommes armés qui ont envahi l'internat de la communauté de Papiri, dans la zone de gouvernement local d'Agwara, ont également emmené 12 enseignants, selon Daniel Atori, porte-parole de la section de l'État du Niger de la CAN.

    « Je suis rentré au village ce soir après avoir visité l'école où j'ai également rencontré les parents des enfants pour les assurer que nous travaillons avec le gouvernement et les forces de sécurité pour que nos enfants soient secourus et ramenés sains et saufs », a déclaré Atori dans un communiqué.

    Selon un autre communiqué publié par le diocèse de Kontagora, l'incident s'est produit entre 1h00 et 3h00 du matin vendredi, provoquant « peur et détresse au sein de la communauté scolaire ».

    À LIRE AUSSI : Les débats autour du terme « génocide » occultent la véritable tragédie au Nigéria

    « Le diocèse catholique de Kontagora condamne fermement l’attaque et exprime sa profonde inquiétude quant à la sécurité des enfants enlevés et de leurs familles. Les services de sécurité ont été immédiatement informés et ont entrepris des démarches coordonnées pour assurer le sauvetage et le retour des victimes en toute sécurité. L’évêque assure le public que le diocèse collabore activement avec les forces de sécurité, les responsables communautaires et les autorités gouvernementales », indique le communiqué signé par le père Jatau Luka Joseph.

    « Le diocèse appelle le public au calme, à soutenir les efforts de sécurité et à continuer de prier pour le retour sain et sauf et rapide de toutes les personnes enlevées. Il réaffirme également son engagement envers la protection des enfants et promet de fournir de plus amples informations dès qu'elles seront vérifiées », indique le communiqué.

    L’UNICEF a condamné l’attaque, déclarant dans un communiqué qu’aucun enfant « ne devrait être mis en danger dans le cadre de son éducation », soulignant que les salles de classe doivent rester des lieux de sécurité et non de peur.

    La BBC cite Dominic Adamu, un habitant du quartier, qui affirme que les agresseurs « ont pris tout le monde par surprise ».

    Une femme en détresse, dont les nièces âgées de six et treize ans ont déclaré à la chaîne de télévision britannique qu'elle voulait simplement qu'elles rentrent à la maison.

    Le gouvernement de l'État du Niger a déclaré avoir ordonné la fermeture de tous les internats, invoquant des raisons de sécurité, et a reproché à l'école catholique d'avoir ignoré cet ordre.

    « Malheureusement, l’école St. Mary’s a rouvert ses portes et repris ses activités académiques sans en informer le gouvernement de l’État ni obtenir son autorisation, exposant ainsi les élèves et le personnel à un risque évitable », ont déclaré les autorités dans un communiqué.

    L'attaque contre l'école St. Mary's survient à peine une semaine après qu'un groupe d'hommes armés a pris d'assaut une école publique de l'État voisin de Kebbi et enlevé au moins 25 filles.

    Les assaillants, armés d'armes sophistiquées selon la police, ont échangé des coups de feu avec les forces de l'ordre avant d'escalader les murs de l'établissement. Ils ont ensuite enlevé les jeunes filles dans leurs dortoirs, tué le proviseur adjoint qui tentait de s'opposer à leur enlèvement et blessé un autre membre du personnel.

    L'épouse du vice-principal assassiné de l'école a déclaré à la télévision nigériane qu'elle avait essayé de réveiller son mari après avoir entendu du bruit à l'extérieur de leur maison avant que les hommes armés ne fassent irruption.

    « Ils sont entrés à trois et ont demandé à mon mari : "Êtes-vous Malam Hassan ?" Il a répondu : "Oui, c'est moi." Ils lui ont dit : "Nous sommes venus pour vous tuer" », a raconté Amina Hassan.

    « Nous avons commencé à nous battre avec eux et l'un d'eux a sorti son arme et a tiré sur mon mari, puis il m'a traînée par la main hors de la maison. Je me disputais encore avec eux lorsque ma fille est sortie ; ils m'ont alors laissée et sont allés la chercher, l'emmenant avec eux », a-t-elle déclaré.

    Le 17 novembre, des hommes armés ont enlevé le père Bobbo Paschal à son domicile de la paroisse Saint-Étienne, dans l'archidiocèse catholique de Kaduna. L'attaque a également entraîné l'enlèvement de plusieurs autres personnes et la mort du frère du père Anthony Yero.

    Mardi, des hommes armés ont pris d'assaut l'église apostolique du Christ à Oke Isegun, dans l'État de Kwara, une région qui sert de corridor de transit entre le nord et le sud du Nigeria.

    Les images des caméras de sécurité ont révélé que les assaillants ont escaladé la clôture de l'église et ont immédiatement ouvert le feu. Le pasteur a demandé aux fidèles de se réfugier dans une petite pièce, qui a ensuite été verrouillée. Certains se sont cachés derrière l'autel, d'autres sous des rideaux.

    Une fois entrés dans l'église, ils commencèrent à voler les sacs des femmes qui les avaient laissés derrière elles en fuyant. Plus tard, ils prirent des chrétiens en otage et les emmenèrent de force dans la brousse.

    Selon les autorités ecclésiastiques, les assaillants ont enlevé 38 personnes et exigent une rançon de 69 000 dollars par fidèle.

    Le gouvernement nigérian a souvent présenté ces attaques comme étant perpétrées par des bandits, mais pour de nombreux défenseurs du christianisme, il s'agit d'un génocide.

    « Il n’y a pas deux façons de décrire ce qui se passe au Nigéria : c’est un génocide », a déclaré Emeka Umeagbalasi, directeur de la Société internationale pour les libertés civiles et l’État de droit, Intersociety.

    Récemment, Intersociety a publié un rapport alarmant contenant des statistiques inquiétantes : au moins 113 chrétiens ont été tués dans ce pays africain en l’espace de deux semaines, entre le 28 octobre et le 17 novembre 2025. 114 autres personnes ont été enlevées au cours de la même période.

    Un rapport précédent indiquait qu'entre 2010 et octobre 2025, au moins 185 000 personnes avaient été tuées en raison de leur foi. Au moins 19 100 églises avaient également été détruites et 1 100 communautés chrétiennes étaient tombées aux mains de forces djihadistes prétendument protégées par le gouvernement.

    Ces violences ont également contraint plus de 15 millions de personnes à quitter leur domicile. Par ailleurs, 600 religieux ont été enlevés et des dizaines ont été tués.

    « Ces meurtres sont planifiés et coordonnés, et si rien n’est fait, le christianisme pourrait disparaître du Nigeria d’ici 50 ans », a déclaré Umeagbalasi à Crux .

  • La fête du Christ-Roi : le centième anniversaire de Quas Primas

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    QUAS PRIMAS

    LETTRE ENCYCLIQUE 
    DE SA SAINTETÉ LE PAPE PIE XI 

    DE L'INSTITUTION D'UNE FÊTE DU CHRIST-ROI.
     

    Aux Patriarches, Primats, Archevêques, Evêques et autres ordinaires de lieu, en paix et communion avec le Siège apostolique.

    1. Dans (1) la première Encyclique qu'au début de Notre Pontificat Nous adressions aux évêques du monde entier (2), Nous recherchions la cause intime des calamités contre lesquelles, sous Nos yeux, se débat, accablé, le genre humain.

    Or, il Nous en souvient, Nous proclamions ouvertement deux choses: l'une, que ce débordement de maux sur l'univers provenait de ce que la plupart des hommes avaient écarté Jésus-Christ et sa loi très sainte des habitudes de leur vie individuelle aussi bien que de leur vie familiale et de leur vie publique; l'autre, que jamais ne pourrait luire une ferme espérance de paix durable entre les peuples tant que les individus et les nations refuseraient de reconnaître et de proclamer la souveraineté de Notre Sauveur. C'est pourquoi, après avoir affirmé qu'il fallait chercher la paix du Christ par le règne du Christ, Nous avons déclaré Notre intention d'y travailler dans toute la mesure de Nos forces ; par le règne du Christ, disions-Nous, car, pour ramener et consolider la paix, Nous ne voyions pas de moyen plus efficace que de restaurer la souveraineté de Notre Seigneur.

    2. Depuis, Nous avons clairement pressenti l'approche de temps meilleurs en voyant l'empressement des peuples à se tourner - les uns pour la première fois, les autres avec une ardeur singulièrement accrue - vers le Christ et vers son Eglise, unique dispensatrice du salut: preuve évidente que beaucoup d'hommes, jusque-là exilés, peut-on dire, du royaume du Rédempteur pour avoir méprisé son autorité, préparent heureusement et mènent à son terme leur retour au devoir de l'obéissance.

    Tout ce qui est survenu, tout ce qui s'est fait au cours de l'Année sainte, digne vraiment d'une éternelle mémoire, n'a-t-il pas contribué puissamment à l'honneur et à la gloire du Fondateur de l'Eglise, de sa souveraineté et de sa royauté suprême?

    Voici d'abord l'Exposition des Missions, qui a produit sur l'esprit et sur le cœur des hommes une si profonde impression. On y a vu les travaux entrepris sans relâche par l'Eglise pour étendre le royaume de son Epoux chaque jour davantage sur tous les continents, dans toutes les îles, même celles qui sont perdues au milieu de l'océan; on y a vu les nombreux pays que de vaillants et invincibles missionnaires ont conquis au catholicisme au prix de leurs sueurs et de leur sang; on y a vu enfin les immenses territoires qui sont encore à soumettre à la douce et salutaire domination de notre Roi.

    Voici les pèlerins accourus, de partout, à Rome, durant l'Année sainte, conduits par leurs évêques ou par leurs prêtres. Quel motif les inspirait donc, sinon de purifier leurs âmes et de proclamer, au tombeau des Apôtres et devant Nous, qu'ils sont et qu'ils resteront sous l'autorité du Christ?

    Voici les canonisations, où Nous avons décerné, après la preuve éclatante de leurs admirables vertus, les honneurs réservés aux saints, à six confesseurs ou vierges. Le règne de notre Sauveur n'a-t-il pas, en ce jour, brillé d'un nouvel éclat? Ah! quelle joie, quelle consolation ce fut pour Notre âme, après avoir prononcé les décrets de canonisation, d'entendre, dans la majestueuse basilique de Saint Pierre, la foule immense des fidèles, au milieu du chant de l'action de grâces, acclamer d'une seule voix la royauté glorieuse du Christ: Tu Rex gloriae Christe!

    A l'heure où les hommes et les Etats sans Dieu, devenus la proie des guerres qu'allument la haine et des discordes intestines, se précipitent à la ruine et à la mort, l'Eglise de Dieu, continuant à donner au genre humain l'aliment de la vie spirituelle, engendre et élève pour le Christ des générations successives de saints et de saintes; le Christ, à son tour, ne cesse d'appeler à l'éternelle béatitude de son royaume céleste ceux en qui il a reconnu de très fidèles et obéissants sujets de son royaume terrestre.

    Voici encore le XVIe centenaire du Concile de Nicée qui coïncida avec le grand Jubilé. Nous avons ordonné de célébrer cet anniversaire séculaire; Nous l'avons Nous-même commémoré dans la basilique vaticane, d'autant plus volontiers que c'est ce Concile qui définit et proclama comme dogme de foi catholique la consubstantialité du Fils unique de Dieu avec son Père; c'est lui qui, en insérant dans sa formule de foi ou Credo les mots cuius regni non erit finis, affirma du même coup la dignité royale du Christ.

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  • Deux prêtres italiens, martyrs sous le nazisme en 1944, seront béatifiés

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    D'Alessandro Di Bussolo sur Vatican News :

    Deux prêtres italiens, martyrs sous le nazisme en 1944, seront béatifiés

    Don Ubaldo Marchioni et le père Martino Capelli ont été tués lors des représailles allemandes en Émilie-Romagne, partageant le sort de leurs fidèles, alors qu'ils auraient pu se mettre en sécurité. Ce vendredi des décrets concernant quatre nouveaux vénérables ont été promulgés. Ils concernent Mgr Bartoletti, Don Gaspare Goggi, jeune disciple de Don Orione; Sœur Maria del Sacro Cuore, médecin australienne et missionnaire en Inde, et la laïque consacrée brésilienne Maria Lourdes Guarda.

    L'Église aura bientôt deux nouveaux bienheureux, deux jeunes prêtres italiens martyrs, tués par les nazis en 1944 en Émilie-Romagne, pendant l'occupation allemande. Lors de l'audience accordée ce vendredi 21 novembre au cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère des Causes des Saints, Léon XIV a autorisé la promulgation des décrets concernant le martyre, en haine de la foi, de Don Ubaldo Marchioni, 26 ans, économe de la paroisse de San Martino di Caprare, et du père Martino Capelli, religieux dehonien, 32 ans, aumônier à San Michele di Salvaro, qui n'ont pas voulu abandonner les communautés de fidèles qui leur étaient confiées, tragiquement touchées par les rafles des SS.

    Les décrets reconnaissant les vertus héroïques de quatre serviteurs de Dieu, qui deviennent ainsi vénérables, ont également été promulgués. Il s'agit de l'archevêque Enrico Bartoletti, pasteur à Lucques et secrétaire de la CEI ; Don Gaspare Goggi, prêtre de la Petite Œuvre de la Divine Providence de Don Orione ; Sœur Maria del Sacro Cuore, de son vrai nom Maria Glowrey, médecin et religieuse australienne de la Société de Jésus Marie Joseph, fondatrice de la Catholic Health Association of India ; Maria de Lourdes Guarda, Brésilienne, laïque consacrée de l'Institut séculier Caritas Christi.

    Don Ubaldo, tué par les nazis sur l'autel

    Le premier prêtre martyr, Don Ubaldo Marchioni, originaire de Vimignano di Grizzana Morandi, dans la province de Bologne, est né en 1918. Il entre au séminaire diocésain à l'âge de dix ans et est ordonné prêtre à 24 ans dans la cathédrale de Bologne. Curé à San Nicolò della Gugliara, il est ensuite nommé, en mars 1944, économe spirituel à San Martino di Caprara, paroisse située à proximité de la zone occupée par les troupes allemandes, engagées dans des combats avec les partisans locaux. Pendant ces mois de guerre, Don Ubaldo reste aux côtés de ses paroissiens, partageant avec eux les risques de l'occupation et des représailles nazies. Le 29 septembre 1944, alors qu'il se rend à l'Oratoire des Anges Gardiens de Cerpiano pour célébrer la messe, il s'arrête à l'église Santa Maria Assunta de Casaglia pour mettre en sécurité le pain et le vin de l’Eucharistie et donner refuge à une petite foule de personnes effrayées par l'arrivée des soldats allemands. Don Marchioni invite les hommes à se réfugier dans les bois, ne gardant dans l'église que les femmes et les enfants, mais les négociations avec les nazis pour les libérer échouent: ils sont tous emmenés au cimetière et tués. Don Ubaldo est ramené à l'église puis assassiné d'une balle dans la tête, devant l'autel. Cela révèle le mépris des nazis de la SS pour la religion chrétienne, et le fait que le corps du serviteur de Dieu ait été particulièrement martyrisé démontre la prévalence du martyre in odium fidei, «en haine de la foi». Il s'agit également d'un martyre ex partae victimae, «du côté des victimes», car le jeune prêtre, tué à l'âge de 26 ans, avait consciemment pris le risque de mourir en choisissant de rester aux côtés des fidèles, alors qu'il avait la possibilité de se mettre en sécurité.

    Père Capelli, martyr à Pioppe di Salvaro

    Le deuxième prêtre martyrisé par les nazis est le père Martino Capelli. Né à Nembro, dans la province de Bergame, en 1912, il est baptisé sous le nom de Nicola Giuseppe et, à 17 ans, il commence son postulat à la Congrégation des Prêtres du Sacré-Cœur de Jésus (Dehoniens) dans la maison d'Abisola Superiore (Savone). Comme novice, il prend le nom de Martino, en mémoire de son père, et après des études de théologie à Bologne, il est ordonné prêtre en 1938, à l'âge de 26 ans. À Rome, il étudie à l'Institut biblique pontifical, à l'Université de Propaganda Fide et suit les cours de l'École vaticane de paléographie. Appelé à enseigner l'Écriture Sainte et l'histoire de l'Église à l'internat des Missions des Dehoniens à Bologne, puis à Castiglione dei Pepoli, il s'installe pendant la guerre avec ses étudiants à Burzanella, dans les Apennins toscans-émiliens. Au cours de l'été 1944, le père Capelli rejoint Salvaro pour aider le vieux curé de San Michele dans son ministère pastoral au village, bien que la région soit le théâtre d'affrontements armés entre les militaires allemands, les Alliés et les groupes de partisans. Il ne rejoint pas la communauté comme le lui ont demandé les Dehoniens, qui craignent pour sa vie, mais reste aux côtés de la population du village. Lorsque l'armée allemande occupe en force la région de Marzabotto et de Monte Sole, où elle exterminera plus de 770 personnes, le 29 septembre 1944, après le massacre perpétré par les nazis dans la localité voisine appelée «Creda», le père Martino se précipite pour apporter du réconfort aux agonisants. Il est emprisonné et contraint de transporter des munitions. Avec le salésien Don Elia Comini, qui collaborait avec lui à Salvaro, et une centaine d'autres personnes, dont d'autres prêtres (qui ont ensuite été remis en liberté), il est emmené dans une écurie à Pioppe di Salvaro, où il réconforte et confesse les autres prisonniers. Le soir du 1er octobre 1944, il est assassiné avec Don Comini et un groupe de personnes considérées comme «inaptes au travail», près de la citerne de la filature de Pioppe di Salvaro. Son corps, comme celui des autres victimes, est jeté dans les eaux du fleuve Reno. Il est considéré comme un martyr in odium fidei, sa mort étant liée au mépris des troupes nazies envers son ministère sacerdotal. Mais il s'agit également d'un martyre ex parte victimae, car, conscient des dangers, alors qu'il pouvait rentrer avec ses confrères à Bologne, il décide de rester pour assister les agonisants du massacre de Creda et les prisonniers de Pioppe di Salvaro.

    Mgr Bartoletti, «passeur» de l'après-Concile

    Né en 1916 à Calenzano, près de Florence, dans une famille très religieuse, il entre à 11 ans au séminaire de Florence et à 22 ans, il est ordonné prêtre par le cardinal Dalla Costa. À Rome, à l'Institut biblique pontifical, il approfondit l'étude de la Parole de Dieu, puis de retour à Florence, il devient recteur du petit séminaire. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il collabore avec le cardinal Dalla Costa pour protéger des Juifs, qu'il héberge dans les locaux du séminaire, ce qui lui vaut d'être brièvement arrêté par les nazis et les fascistes. À partir de 1955, pendant trois ans, il est recteur du Grand Séminaire et entre en contact avec des personnalités telles que Mgr Giulio Facibeni, fondateur de l'Opera Madonnina del Grappa, Don Divo Barsotti, le père Ernesto Balducci, Giorgio La Pira, le futur cardinal Silvano Piovanelli et le père David Maria Turoldo. En 1958, il est nommé évêque auxiliaire de Lucques, aux côtés de l'archevêque Torrini, puis participe au Concile Vatican II. D'abord administrateur, puis coadjuteur de l'archevêque malade, c'est Mgr Bartoletti qui promeut la mise en œuvre des décisions conciliaires dans le diocèse, mais en septembre 1972, saint Paul VI le nomme secrétaire de la Conférence épiscopale italienne. En janvier 1973, à la mort de Mgr Torrini, il lui succède comme archevêque de Lucques, mais après quelques mois, il doit quitter ses fonctions pour se consacrer exclusivement à la CEI, dans une période historique très difficile pour l'Italie. Au cours de ses trois années de service en tant que secrétaire, il s'occupe du lancement des Orientations pastorales sur «l'évangélisation et les sacrements» et de la préparation du premier Congrès ecclésial national sur «l'évangélisation et la promotion humaine». Victime d'une crise cardiaque, il meurt subitement à Rome le 5 mars 1976, à l'âge de 59 ans seulement. Mgr Bartoletti est considéré comme un «pasteur» de l'Église postconciliaire, doté d'une grande capacité de médiation, mise au service de la communion ecclésiale et de son renouveau conciliaire.

    Don Gaspare, le jeune disciple de saint Orione

    Né dans la province d'Alba, à Pozzolo Formigaro, en 1877, Gaspare Goggi rencontre à l'âge de 15 ans saint Luigi Orione, qui l'accueille dans la naissante Petite Œuvre de la Divine Providence et l'exhorte à poursuivre ses études jusqu'à l'obtention d'une licence en lettres et philosophie à l'université de Turin. Il y rassemble un groupe d'étudiants qui professent courageusement leur foi dans un contexte anticlérical. À 26 ans, il est ordonné prêtre et prononce ses vœux perpétuels entre les mains de Don Orione, qui l'envoie d'abord à Sanremo, puis à Rome, comme recteur de l'église Sant'Anna dei Palafrenieri au Vatican. Il y est apprécié comme confesseur infatigable et recherché, même par de nombreux prélats. Il dirige un cercle de prière et de culture et se consacre à aider les pauvres de Borgo Pio et des environs, leur apportant du pain et des paroles de réconfort. Malgré une santé fragile, il poursuit son généreux apostolat, affrontant la maladie avec dignité, patience et humilité. En 1908, sa santé se détériore rapidement: il retourne dans le Piémont pour tenter de reprendre des forces en se reposant, mais son état de faiblesse avancé l'oblige à être hospitalisé. Le 4 août, à seulement 31 ans, il meurt à l'hôpital d'Alexandrie et une foule de fidèles se presse à ses funérailles, célébrées par Don Orione. De son vivant, il était déjà considéré comme «un petit saint» par les paroissiens de Sant'Anna et au sein de la Petite Œuvre de la Divine Providence.

    De docteure en Australie à religieuse missionnaire en Inde

    Née en 1887 à Birregurra, dans le district de Victoria en Australie, dans une famille d'origine irlandaise, sœur Maria del Sacro Cuore, de son vrai nom Maria Glowrey, obtient son diplôme de médecine en 1910 et commence à travailler à l'hôpital Saint-Vincent, géré par les Sœurs de la Charité. Inspirée par la figure d'Agnes McLaren, une femme médecin d'origine écossaise qui, après s'être convertie au catholicisme, s'est installée en Inde pour soigner les femmes et les enfants de ce pays asiatique, elle décide de faire le même choix de vie. Elle est également motivée par le besoin de personnel médical féminin, car pour des raisons culturelles, les femmes indiennes ne se font pas soigner par des hommes. Elle s'installe dans le diocèse de Madras, où elle est accueillie à partir de février 1920 au couvent de Guntur d'une congrégation néerlandaise, la «Société de Jésus, Marie et Joseph». Elle s'occupe des soins d'une population majoritairement hindoue, dans un dispensaire adjacent au couvent, dans un contexte social très pauvre, dominé par le système des castes, où les femmes n'ont aucun droit. Désireuse de servir ses frères en se consacrant au Seigneur, elle demande à entrer dans la «Société de Jésus Marie Joseph» et prononce ses vœux perpétuels en novembre 1924, prenant le nom de sœur Marie du Sacré-Cœur. Modèle exemplaire de femme chrétienne, consacrée et engagée dans la profession médicale au service des plus démunis, elle associe à son activité médicale un engagement fort en faveur de l'évangélisation des plus fragiles, en se consacrant principalement aux femmes et aux enfants. Elle réussit à développer le dispensaire jusqu'à en faire l'actuel hôpital Saint-Joseph, qui soigne les malades de toute la province, et s'occupe également de la formation du personnel médical, infirmier et obstétrique, en transmettant les principes de l'éthique médicale catholique. En 1943, elle fonda l'Association catholique de la santé en Inde, qu'elle présida jusqu'en 1951, et, en raison de la démographie croissante, elle s'intéressa également aux méthodes de contrôle des naissances en collaborant avec le professeur John Billings, créateur d'une méthode naturelle de régulation de la fertilité. Elle fonda également l'Association catholique des hôpitaux. Atteinte d'un cancer du sein, elle mourut le 5 mai 1957 à Bangalore.

    Maria de Lourdes, apôtre des personnes handicapées depuis son lit

    Née en 1926 à Salto, dans l'État de São Paulo au Brésil, dans une famille d'origine italienne, Maria de Lourdes Guarda, a été contrainte de rester alitée pendant près de cinquante ans en raison d'une grave lésion à la colonne vertébrale, ce qui l'a empêchée d'entrer dans la Congrégation des Sœurs de Saint-Joseph de Chambéry, mais pas de participer aux retraites spirituelles et aux réunions de l'Institut séculier Caritas Christi, auquel elle s'est consacrée en 1970. À seulement 21 ans, en février 1948, elle est paralysée du bas du corps et contrainte de vivre dans un corset en plâtre. Hospitalisée, elle entame une relation spirituelle intense avec les Sœurs Apôtres du Sacré-Cœur de Jésus et offre au Seigneur ses souffrances, qui s'aggravent en raison d'une maladie rénale et d'une gangrène, qui entraînent l'amputation d'une jambe. Grâce à une pratique intense de la prière, elle trouve la force de réagir avec foi à sa grave infirmité, et sa chambre d'hôpital devient un centre de réunion pour coordonner les différentes activités apostoliques. Dans la contemplation de l'Eucharistie, Maria trouve la consolation et la paix qu'elle parvient ensuite à insuffler à son prochain. Elle offre conseils et encouragements à ceux qui lui rendent visite et, pendant dix ans, elle est coordinatrice nationale de la «Fraternité des personnes handicapées», s'engageant pour l'intégration des personnes handicapées dans la société et la reconnaissance de leurs droits.

    Ses souffrances s'intensifient au cours des dernières années de sa vie et, atteint d'un cancer de la vessie, elle décède le 5 mai 1996. Sa réputation de sainteté, déjà présente de son vivant, s'est accentuée après sa mort.

  • Sainte Cécile (22 novembre)

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    Sainte Cécile par Maderno

    (source) Sainte Cécile, selon sa Passion, a vécu à Rome au premier ou au deuxième siècle. Jeune fille de la plus haute noblesse elle est contrainte par sa famille d'épouser le noble romain Valerius alors qu'elle a fait vœu de virginité. Toutefois, dans la chambre nuptiale, elle convertit le jeune homme au christianisme après l'apparition d'un ange, et elle le convainc à recevoir le baptême avec son frère Tiburce. Puis Cécile qui a refusé de sacrifier aux dieux païens, est condamnée à mourir étouffée dans une chaudière. Mais un miracle se produit : elle est rafraîchie par une nuée venue du ciel. Elle est alors promise à la décapitation ; le bourreau, malgré trois coups violents, ne parvient pas à détacher la tête de son corps ; elle agonise ainsi mutilée pendant trois Jours. L'iconographie représente principalement le mariage de Cécile et la conversion de Valerius (avec l'apparition de l'ange) et le martyre de la sainte dans la chaudière. A partir de la fin du XV° siècle, quand elle est figurée seule, Cécile reçoit de plus en plus souvent pour attribut un instrument de musique : orgue portatif (Raphaël, 1516), harpe, luth et même violon. Cette Cécile « musicienne » trouve son origine dans un contresens fait à la fin du Moyen Age sur une phrase du récit de sa Passion : on a cru qu'elle se rendait au supplice en jouant de l'orgue, alors qu'au contraire elle cherchait à ne pas entendre la musique qui accompagnait son martyre. Quoi qu'il en fût, elle est à l'époque moderne la patronne de la musique sacrée, des musiciens, des chanteurs et des fabricants d'instruments.

    - Litanies de Sainte Cécile > ici
    - L’hymne médiévale « O felix Caecilia » > ici & > ici
    - « L’extase de Sainte Cécile » par Raphaël > ici
    - « Cantantibus organis » d’Henry du Mont > ici

  • Sainte Cécile, patronne des musiciens (22 novembre)

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    Du site des Servants d'autel de Cotonou :

    Sainte Cécile, Patronne des musiciens

    Jeune sainte qui souffrit le martyre sous l'empereur Alexandre Sévère, Cécile est l'une des fleurs les plus suaves de la virginité chrétienne. Elle voua sa vie très jeune à Dieu; mariée de force vers l'âge de quinze ou seize ans, elle continua à respecter son vœu de virginité.

    L'histoire de Sainte Cécile, qui n'est pas dénuée de beauté et de mérite, est construite en partie de légendes. La romance de Cécile et Valérien est connue depuis la légendaire passion de Cécile écrite en 535. Toutefois, son nom, le fait qu'elle fonda une église et qu'elle fut enterrée dans une crypte des catacombes de saint Callixte, le contexte tout comme l'existence d'un Valérien et d'un Tubercius, tous faits historiquement vérifiables à son sujet, il est certain que cette vie de saint est basée sur quelques faits réels. C'est l'un des martyrs des débuts de l'Église les plus vénérés, mentionné dans le canon de la messe depuis 496.

    Fille d'un illustre patricien de la famille des Caecilii, dont sont issus beaucoup de sénateurs, seule chrétienne de sa famille, alors qu'elle eût consacré sa virginité à Jésus-Christ, elle dut se résigner à sortir de la maison paternelle, où elle vivait dans la prière, lecture des livres saints et le chant des cantiques, pour épouser le jeune Valérien, homme que ses parents lui choisirent, noble et bon, connu pour être de grande compréhension, mais païen.

    Le soir des noces, quand les époux se trouvèrent seuls, Cécile s'adressa doucement à Valérien : « Ami très cher, lui dit-elle, j'ai un secret à te confier : mais peux-tu me promettre de le garder ? » Ayant reçu le serment du jeune homme, elle reprit : « Écoute. Un ange de Dieu veille sur moi, car j'appartiens à Dieu. S'il voit que tu m'aimes d'un mauvais amour, il me défendra, et tu mourras ; mais si tu respectes ma virginité, alors il t'aimera comme il m'aime, et sa grâce s'étendra aussi sur toi. » Troublé, Valérien répondit : « Cécile, pour que je puisse croire à ta parole, fais-moi voir cet ange.

    - Si tu crois au vrai Dieu et si tu reçois le baptême des chrétiens, tu pourras voir l'ange qui veille sur moi. »

    Valérien accepta la condition, se rendit près de l'évêque Urbain (Urbanus), à trois milles de Rome (non le pape homonyme) lut l'évangile selon Luc, fut instruit, reçut le baptême et revint près de Cécile. Près d'elle, il aperçut un ange au visage lumineux, aux ailes éclatantes, qui tenait dans ses mains deux couronnes de roses et de lis, et qui posa l'une de ces couronnes sur la tête de Cécile, l'autre sur la tête de Valérien, et leur dit : « Je vous apporte ces fleurs des jardins du Ciel. » Les deux jeunes époux vécurent dans la chasteté et se dévouèrent aux bonnes oeuvres.

    Valérien avait un frère nommé Tiburce ; au récit de ces merveilles, il abjura les idoles et se fit chrétien. Valérien et Tiburce s'employèrent à donner des sépultures aux corps des martyrs que le préfet Amalchius faisait tuer comme criminels. Les deux frères furent bientôt dénoncés, demeurèrent invincibles dans la confession de leur foi et eurent la tête tranchée. Maximus, l'officier chargé de rendre la sentence, après avoir vu une apparition de martyrs, se convertit soudainement à la religion chrétienne et subit le même sort. Les trois hommes furent exécutés aux alentours de Rome. Cécile parvint à racheter les corps et les ensevelit au cimetière Praetextatus, sur la Via Appia.

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  • Le cardinal Zen demande de mettre un terme à la dérive synodale et de revenir à la doctrine apostolique

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    D'InfoVaticana : 

    Le cardinal Zen demande de mettre un terme à la dérive synodale et de revenir à la doctrine apostolique

    21 novembre 2025

    Le cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, a publié une longue réflexion dans laquelle il critique fermement l'orientation actuelle du Synode sur la synodalité et met en garde contre le risque réel d'une déformation de l'identité catholique. À 93 ans, le cardinal s'impose à nouveau comme l'une des voix les plus claires face à la confusion doctrinale que connaît l'Église.

    Une leçon de fidélité : l'exemple d'Éléazar

    Zen part de la liturgie de ces jours-ci, où l'on lit le martyre d'Éléazar, le vieux maître de la Loi qui a préféré la mort plutôt que de scandaliser les jeunes en feignant de manger de la viande interdite. Le cardinal avoue s'identifier à ce personnage et souligne qu'un vieillard ne peut, à la fin de sa vie, donner un mauvais exemple à ceux qu'il a formés dans la foi.

    Le cardinal souligne qu'en cette époque de relativisme, la vérité est un « trésor caché » qui doit être partagé : il n'y a pas « ta vérité et ma vérité » ; il y a la vérité du Christ, qui révèle que nous sommes enfants de Dieu et héritiers de la vie éternelle.

    Les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul et la nature de l'Église

    À l'occasion de la dédicace des basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul, Zen rappelle la structure apostolique de l'Église et la primauté de Pierre. Il affirme que l'Église est un corps visible et mystique fondé sur les apôtres, réalité aujourd'hui méconnue même au sein de l'Église elle-même.

    Critique frontale du processus synodal

    Il consacre la partie centrale de sa réflexion à une critique détaillée du processus synodal. Zen accuse la structure actuelle d'avoir transformé le Synodus Episcoporum en un « hybride » où la responsabilité épiscopale est diluée au profit d'un modèle confus de participation.

    Il accuse ainsi le synode d'utiliser des méthodologies « infantiles » qui évitent le véritable débat. Il y a un manque de transparence dans la conduite des sessions, le contrôle de la dynamique synodale par des facilitateurs et des experts. Le retrait des questions sensibles vers des groupes d'étude sans supervision claire et un document final précipité et présenté comme un « magistère expérimental ».

    Il ajoute en outre que la publication de Fiducia supplicans entre les deux sessions synodales a généré confusion et division, en introduisant des bénédictions pour les couples homosexuels dans certains contextes, en contradiction avec la discipline traditionnelle.

    « Vers l'autodestruction ? »

    Zen met en garde contre le risque de conduire l'Église vers une situation similaire à celle de la Communion anglicane, où l'adaptation au monde a provoqué de profondes ruptures. L'Église, affirme-t-il, ne peut pas jouer avec sa propre identité.

    Appel à prier pour le Pape et l'unité dans la vérité

    Loin de toute attitude rebelle, Zen insiste sur son obéissance filiale : il critique parce qu'il aime le Successeur de Pierre. Il demande de prier pour que le Pape reste ferme dans la vérité et que l'Église retrouve l'unité fondée sur la foi apostolique.

  • Mgr Mutsaerts interpelle le cardinal Fernández au sujet du débat sur Marie « co-rédemptrice »

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    Du Catholic Herald :

    20 novembre 2025

    Un évêque néerlandais interpelle le cardinal Fernández au sujet du débat sur la « co-rédemptrice ».

    L’évêque néerlandais Rob Mutsaerts a publié une critique acerbe du récent document de la DDF du cardinal Fernández sur le titre marial de Co-Rédemptrice, accusant le cardinal de semer la « confusion au sujet du titre marial de Co-Rédemptrice ».

    Dans un billet de blog, Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc aux Pays-Bas, a écrit : « Il n’y a pas de vérité qui ne puisse être mal comprise. » Il a soutenu que le cardinal « a tort d’affirmer qu’il n’est plus conseillé d’utiliser le titre de “Co-Rédemptrice” pour Marie ».

    Selon l'évêque Mutsaerts, le problème ne réside pas dans le titre lui-même, mais dans la mauvaise interprétation qu'il suscite. « S'il craint que l'on confonde Marie et le Christ, le problème vient de lui, et non de Marie », a-t-il déclaré.

    Il a insisté sur le fait que la primauté du Christ demeure incontestable : « La position du Christ est si absolue qu'il est absurde d'imaginer que quiconque puisse lui faire de l'ombre. La coopération n'implique pas la rivalité. »

    Il affirmait que le rôle de Marie dans la rédemption s'inscrit dans le plan divin. « Le fait que Marie ait coopéré à notre rédemption n'est pas une invention humaine. Cela découle de la décision de Dieu d'agir par l'intermédiaire d'un être humain », écrivait-il. « Chaque étape de l'histoire du salut démontre que Dieu agit par l'intermédiaire de l'humanité, et non malgré elle. »

    Sa défense de ce terme s'appuie sur la longue tradition de son utilisation. « L'Église désigne Marie comme la Co-Rédemptrice – un terme employé avec soin et fréquemment par les saints et les papes – ce qui signifie qu'elle a participé d'une manière unique à l'œuvre du Christ », a-t-il déclaré.

    Il a évoqué l'usage papal, notant que Benoît XV avait décrit la souffrance de Marie sur la croix comme « presque égale » à celle du Christ — insistant sur la nuance : « presque, je le répète, pas réellement, et seul quelqu'un d'inattentif ne percevrait pas la différence ».

    Au vu de cela, il trouve « étrange que Fernández souhaite interdire un mot simplement parce qu’il pourrait être mal compris ».

    L'évêque Mutsaerts a insisté sur la nécessité de clarifier les choses plutôt que de les dissimuler. « On s'attendrait à ce qu'il commence par expliquer plutôt que par effacer », a-t-il écrit. Pour illustrer son propos, il a ajouté une analogie : « Si quelqu'un a du mal à comprendre une carte, apprenez-lui à la lire. Vous n'allez pas la déchirer en morceaux pour déclarer que la Terre est plate. »

    Il a poursuivi : « De même, si un terme théologique semble problématique, il peut être utile de préciser que “co” vient de “cum” – qui signifie “avec” – et n’implique pas l’égalité. » Il a ajouté : « Il n’y a jamais eu de réelle confusion à ce sujet. En réalité, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi met en doute le terme lui-même. »

    Il a ensuite demandé : « Si Dieu n'a pas eu peur de donner à une fille de Nazareth le titre de "Mère de Dieu", pourquoi aurions-nous peur de lui donner des titres moindres ? » Il a ajouté que le rôle marial renvoie à une vision catholique plus large.

    Le débat touche à un courant théologique ancien au sein de l'Église. Le titre de « Corédemptrice » apparaît dans le discours catholique depuis des siècles, comme en témoignent les écrits de saints tels que Bonaventure, qui parlait de Marie comme « œuvrant avec le Christ à la rédemption », et Bernardin de Sienne, qui louait sa « coopération ».

    Comme l'a fait remarquer Mgr Mutsaerts, des papes tels que Léon XIII, Pie X et Benoît XV ont explicitement utilisé ou approuvé l'idée de l'union unique de Marie avec le Christ dans l'œuvre du salut. 

    Le débat sur la Co-Rédemptrice a été un point de discorde pendant le Concile. De nombreux évêques et théologiens conservateurs ont fait pression pour que Marie soit proclamée Co-Rédemptrice, Médiatrice et Avocate comme cinquième dogme marial. Des pétitions en faveur d'une telle définition auraient recueilli les signatures des évêques présents, mais à l'issue d'un vote serré, le Concile a décidé d'intégrer l'enseignement marial dans la Constitution dogmatique sur l'Église (Lumen Gentium) plutôt que de publier un schéma séparé sur Marie.

    Lumen Gentium l'a finalement appelée Médiatrice, reconnaissant son intercession maternelle et sa coopération à l'œuvre salvifique du Christ, mais a évité le titre plus fort de Co-Rédemptrice, que de nombreux pères conciliaires craignaient de voir obscurcir le rôle rédempteur unique du Christ et compliquer le dialogue œcuménique. Cela a marqué une modération délibérée de l'enthousiasme préconciliaire pour la définition du titre comme dogme.

    Dans l'enseignement papal moderne, la question a été traitée avec prudence. Le pape Jean-Paul II a utilisé le terme « Co-Rédemptrice » à plusieurs reprises dans les années 1990, suscitant l'espoir parmi ses partisans, mais son successeur, alors cardinal Ratzinger, a averti que ce terme était « trop éloigné des Écritures » et risquait de semer la confusion parmi les fidèles. Le pape François a également déclaré que « le Christ est le seul Rédempteur » et a décrit Marie comme donnée à l'Église « en tant que mère, et non en tant que... corédemptrice ».

    Les préoccupations œcuméniques continuent de décourager toute définition officielle, car de nombreux théologiens craignent que la promotion d'un nouveau dogme marial ne nuise aux relations avec les communautés orthodoxes et protestantes.

  • Pourquoi la doctrine catholique sur la moralité sexuelle ne peut pas changer

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    De Richard A. Spinello sur le CWR :

    Pourquoi la doctrine catholique sur la moralité sexuelle ne peut pas changer

    Dans son deuxième rapport intermédiaire publié la semaine dernière, le groupe d’étude synodal sur les questions controversées a continué de parler d’un « changement de paradigme… dans la continuité de Vatican II » et a qualifié l’homosexualité de « question émergente ».

    20 novembre 2025

    L’Église catholique peut-elle revoir sa position et ses enseignements sur la morale sexuelle ? Est-il enfin temps d’écouter les progressistes et d’abolir les aspects ascétiques de la morale chrétienne, alignant ainsi le catholicisme sur le reste du monde, qui réduit l’amour à l’érotisme ?

    Ces questions ont suscité d'intenses débats depuis le concile Vatican II. Contrairement à ses prédécesseurs, le pape François a assoupli la doctrine de l'Église sur la sexualité, officiellement pour en alléger le fardeau pour les fidèles. Son exhortation  Amoris laetitia semble autoriser les catholiques mariés dans des mariages invalides ou adultères à recevoir l'Eucharistie, ce qui contredit manifestement l'enseignement de Jésus sur le divorce. Quant à  Fiducia supplicans,  qui a autorisé la bénédiction des couples de même sexe, elle constituait une ratification progressive de la cause LGBT.

    Ces questions controversées seront bientôt au cœur des débats lorsque les groupes d'étude synodaux publieront leurs rapports finaux en décembre prochain. Le Synode encouragera-t-il davantage ceux qui réclament une évolution de l'enseignement de l'Église sur les relations homosexuelles et d'autres sujets ?

    Dans son rapport préliminaire , le groupe d’étude sur les questions controversées – notamment la moralité sexuelle – a fait part de sa préférence pour un « changement de paradigme » qui privilégie l’expérience personnelle, le discernement et la « fidélité contextuelle » à l’Évangile, plutôt qu’un ensemble de normes objectives « préétablies ».

    Dans son deuxième rapport intermédiaire publié la semaine dernière, le groupe a continué d'évoquer un « changement de paradigme… dans la continuité de Vatican II » et a qualifié l'homosexualité de « question émergente » plutôt que de sujet controversé. Cependant, peu d'indications ont été données quant à leurs recommandations concrètes . Le danger de cette hétérodoxie potentielle réside dans la marginalisation de normes morales universelles, telles que l'interdiction de la procréation médicalement assistée, qui puisent leurs racines ontologiques et anthropologiques profondes.

    Comment le pape Léon XIV réagira-t-il au rapport final de ce groupe d'étude si celui-ci préconise une modification majeure des principes moraux de l'Église ?

    Il y a assurément lieu de s'inquiéter. Lors d'un  entretien accordé à Crux et publié en septembre, le pape Léon XIV a laissé entendre qu'une évolution de la doctrine de l'Église sur la sexualité pourrait être envisageable, à condition qu'un changement de mentalité s'opère : « Je pense qu'il faut d'abord changer les mentalités avant même d'envisager de modifier la position de l'Église sur telle ou telle question. » En laissant cette porte ouverte à une certaine flexibilité doctrinale, le pape a encouragé un optimisme béat chez ceux qui aspirent à s'émanciper de la tradition morale de l'Église.

    Il aurait dû préciser qu'une telle révision doctrinale est impossible. Ces doctrines ne dépendent ni des fluctuations de l'opinion publique ni des aléas de l'expérience personnelle. Elles reposent sur l'ordre éternel de la vérité et des valeurs. Les préceptes moraux de l'Église s'enracinent dans la vérité que la nature humaine est immuable ; que le mariage, défini comme l'union charnelle d'un homme et d'une femme, est indissoluble ; et que l'acte conjugal, qui doit se limiter au mariage, signifie non seulement l'amour mais aussi la fécondité potentielle d'une vie nouvelle.

    Ces doctrines fondamentales trouvent leur fondement dans les sixième et neuvième commandements et dans d'autres textes clés de l'Écriture sainte (tels que Mt 19, 1-12 ; Mt 5, 27-28 ; Mc 10, 1-12 ; 1 Co 6, 9 ; et Gn 1-3). Comme l'a souligné le théologien moral Germain Grisez, pendant des siècles, les fidèles catholiques, des papes aux laïcs, ont scrupuleusement adhéré à ces orthodoxies intemporelles. Théologiens et catéchistes ont enseigné ces doctrines dans toute l'Église. Et lorsque les chrétiens fidèles s'unissent dans cette communion, ils possèdent un charisme de vérité infaillible.

    Selon la Constitution dogmatique sur l’Église ( Lumen gentium ) du Concile Vatican II, « le corps universel des fidèles […] ne peut se tromper dans la croyance », car il existe un « sens surnaturel de la foi [qui] exprime le consentement de tous en matière de foi et de morale » (¶12).

    Certains de ces enseignements ont également été exprimés dans des encycliques papales telles que  Castii conubii  et  Humanae vitae . L'encyclique Humanae vitae du pape Paul VI , qui représente un enseignement infaillible du Magistère ordinaire, insiste sur le fait que tout acte sexuel doit être procréatif. Toute tentative de modifier ces anciens principes moraux en favorisant les relations sexuelles hors mariage hétérosexuel menacerait l'intégrité de cette encyclique et remettrait en cause l'ensemble des doctrines étroitement liées sur la sexualité, le genre et la nature humaine qui sous-tendent cet enseignement.

    Ceux qui cherchent à rejeter cet ensemble de doctrines semblent oublier que la révélation a été accomplie dans les œuvres et les paroles de Jésus-Christ. Ils doivent également ignorer les instructions essentielles du document du Concile Vatican II, Dei Verbum (¶7) : « Ce qu’il a révélé pour le salut de toutes les nations doit subsister à jamais dans son intégrité et être transmis à toutes les générations. » Ces paroles font écho à la mission que Jésus a confiée à ses disciples : « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples… et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit » (Mt 28, 19-20). Son commandement présuppose que la vérité de la Parole révélée transcende les frontières de la culture, de l’espace et du temps.

    Face à la volonté persistante de l'Église de normaliser les relations homosexuelles, l'enseignement de Jésus sur le plan de Dieu pour l'amour conjugal est particulièrement pertinent. Dans sa réponse aux pharisiens concernant la permissibilité du divorce, Jésus fait une référence on ne peut plus claire à l'ordre de la création, proclamant que le mariage a toujours été l'union charnelle d'un homme et d'une femme. Cette union est rendue possible par la dualité prédéterminée de l'homme et de la femme, car « celui qui les a créés dès le commencement les fit homme et femme » (Mt 19,4).

    Dans une phrase d'une grande profondeur philosophique, il déclare que ces deux personnes « ne sont plus deux, mais une » (Mt 19,6). Par essence, seuls un homme et une femme peuvent atteindre une unité supérieure en devenant un don complet et permanent l'un pour l'autre. L'indissolubilité, dessein du Créateur pour l'humanité « dès le commencement », est au cœur même de toute union conjugale.

    Ce plan est perturbé par l'adultère, le divorce et le remariage, les relations sexuelles hors mariage et les unions non hétérosexuelles. La fidélité à l'Apocalypse et au Concile Vatican II exige clairement la préservation de ces doctrines sacrées, déjà brouillées et compromises par Amoris laetitia  et  Fiducia supplicans .

    Certains théologiens moralistes ont soutenu qu'il était temps de dénouer les nœuds que l' encyclique Humanae Vitae a créés au sein de la morale catholique en affirmant que la contraception est un mal intrinsèque. Heureusement, le pape François n'a pas écouté ces voix dissidentes. Tout pape devrait insister sur le fait que le christianisme ne peut se concilier avec la validation facile, par la société laïque, de la libération sexuelle. Il doit affirmer que l'Église ne peut tomber dans l'erreur lorsqu'elle enseigne correctement ces doctrines sacrées de foi et de morale, nécessaires au salut éternel.

    Dans le contexte social actuel, l’évolution des mentalités concernant les mœurs sexuelles  ne favorise pas une révision de la doctrine de l’Église, car elle ne peut que traduire l’adhésion à un hédonisme à peine dissimulé. Le catholicisme doit demeurer centré sur l’ascétisme et sur une vision morale découlant des paroles de Jésus-Christ, car elles sont « la source universelle de toute vérité salvifique » ( Dei Verbum , § 7).

    Richard A. Spinello est professeur de gestion au Boston College et membre du corps professoral associé du séminaire St. John's de Boston. Son dernier ouvrage, * Quatre philosophes catholiques : se réjouir de la vérité* (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła) , est paru récemment. Il est également l'auteur de nombreux livres sur l'éthique et l'œuvre de saint Jean-Paul II, dont * La splendeur du mariage : la vision de saint Jean-Paul II sur l'amour, le mariage, la famille et la culture de la vie* .

  • Que dit réellement la science sur l'existence de Dieu ?

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    De Paul Senz sur le NCR :

    Que dit réellement la science sur l'existence de Dieu ?

    Un livre qui intègre philosophie, morale, histoire et énigmes — car la question de Dieu embrasse toutes les formes de connaissance.

    20 novembre 2025

    « La question de l’existence de Dieu n’est pas simplement une question parmi d’autres, c’est LA question », affirme l’un des auteurs d’un ouvrage récemment traduit sur les interactions entre science et foi. « Elle interroge notre identité : sommes-nous rien ou quelque chose ? Nos vies ont-elles un sens ultime ? » 

    Pour Michel-Yves Bolloré, co-auteur de Dieu : la science, la preuve : l’aube d’une révolution, la foi et la science ne s’opposent pas. La foi, au contraire, « est la volonté de suivre la raison où qu’elle mène ». 

    Les critiques affirment depuis longtemps que la foi et la science sont incompatibles et que l'Église catholique est, d'une certaine manière, hostile à la science. Cependant, on observe depuis peu un regain d'intérêt pour réfuter cette affirmation et démontrer la rationalité (voire le solide fondement scientifique) de la croyance en Dieu. Des personnalités telles que le père jésuite Robert Spitzer, le frère jésuite Guy Consolmagno et saint Jean-Paul II ont magistralement contribué à cet effort. 

    Publié initialement en français en 2021, *Dieu, la science, les preuves : l'aube d'une révolution* constitue une contribution majeure à ce débat. Coécrit par Bolloré, ingénieur informaticien, et Olivier Bonassies, ancien incroyant et fondateur de l'agence de presse Aleteia, cet ouvrage, paru en anglais en octobre dernier, est le fruit de quatre années de recherches approfondies et d'une collaboration étroite avec des dizaines de scientifiques, physiciens, historiens et philosophes. 

    Bolloré s'est récemment entretenu avec le Register au sujet de son livre et de sa volonté de démontrer que la foi et la raison vont bel et bien de pair. 

    Comment ce livre a-t-il vu le jour, et comment votre collaboration s'est-elle concrétisée ? 

    Olivier et moi avons emprunté des chemins très différents pour parvenir à la foi. Dans sa vingtaine, alors qu'il étudiait les mathématiques et l'ingénierie à Polytechnique Paris, Olivier était un agnostique convaincu. Par hasard, il lut un livre sur l'existence de Dieu et fut stupéfait de découvrir que la raison pouvait mener à la croyance. Il se convertit finalement au catholicisme et, après une brillante carrière d'entrepreneur, il choisit de consacrer son temps à des projets chrétiens. 

    Pour ma part, j'ai grandi dans une famille catholique bretonne, où la foi faisait partie intégrante du quotidien. Passionné de sciences, j'ai fait des études d'ingénierie informatique. Adulte, je me suis profondément intéressé à la question du fondement rationnel de ma foi et j'y ai consacré des années de lecture et d'étude. 

    Nous nous sommes rencontrés au début des années 2000. Notre fascination commune pour les liens entre science et foi nous a rapidement rapprochés. Nous avons tous deux constaté que, malgré les bouleversements considérables survenus dans le paysage scientifique ces dernières décennies, il n'existait aucun ouvrage complet et accessible au grand public expliquant cette évolution. Nous avons donc décidé de l'écrire. 

    Cela nous a pris près de quatre ans. Dès le départ, nous souhaitions un ouvrage clair et accessible, sans pour autant simplifier à l'excès les concepts scientifiques. Nous voulions également y intégrer philosophie, morale, histoire et énigmes, car la question de Dieu embrasse toutes les formes de connaissance. 

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  • la tragédie soudanaise ou quand un millénaire chrétien s'effondre

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    De Raphaël Lepilleur sur la Sélection du Jour :

    Quand un millénaire chrétien s'effondre, la tragédie soudanaise

    Synthèse n°2604

    20/11/2025

    Du 6e au 16e siècle, le Soudan fut l'un des plus anciens royaumes chrétiens stables d'Afrique. Puis vinrent l'arabisation, l'islamisation forcée, les sultanats esclavagistes, les conquêtes, les guerres civiles et l'État islamiste d'el-Béchir. Aujourd'hui, des factions musulmanes radicales s'entretuent dans un pays ravagé. Et pourtant, ce sont les Occidentaux qui sont sommés d'aider et de se taire.

    Beaucoup décrivent le Soudan comme une crise humanitaire. Pourtant, il s'agit d'une guerre dont la cause est connue, mais politiquement intouchable. Faire de l'époque coloniale le point de départ de toute analyse relève d'un réflexe idéologique répandu, qui attribue mécaniquement chaque conflit africain à l'Occident. Or, l'histoire soudanaise montre que c'est faux. Depuis des siècles, le pouvoir s'y structure autour de l'arabisation et de l'islamisation progressive, d'abord portées par l'esclavage interne et les rivalités claniques, puis par des courants islamistes radicalisés qui ont transformé un royaume chrétien en zone de conflit permanente. La vallée du Nil soudanaise avait pourtant connu l'une des plus longues périodes de stabilité du continent avec les royaumes chrétiens de Nubie (Nobatie, Makurie, Alodie), du 6ᵉ au 16ᵉ siècle, de la frontière égyptienne actuelle jusqu'aux environs de Khartoum. Ils succédaient aux royaumes de Kouch et de Méroé, puissances africaines polythéistes animistes (croyances traditionnelles centrées sur les ancêtres, les esprits et la nature).

    La christianisation de la Nubie intervient au 6ᵉ siècle sous l'influence de missions byzantines et de l'Église copte d'Égypte, dans un processus pacifique adopté par les élites locales, qui y voient un cadre politique et culturel stabilisateur. Au 7e siècle, les royaumes chrétiens nubiens repoussent à deux reprises les armées arabes du califat rashidun, installées en Égypte après la conquête de 639–642 (qui entraînera, au fil des siècles, un déclin du christianisme égyptien, sous l'effet d'une discrimination officielle, de pressions fiscales ciblées et de périodes de coercition religieuse), première grande phase d'expansion militaire de l'islam (né entre 610 et 632). Cette même dynamique mènera peu après à la conquête de la péninsule Ibérique. Les campagnes de 641/642 puis 651/652, menées par ʿAbd Allāh ibn Saʿd ibn Abī Sarḥ, se soldent par des échecs lourds, faisant de la Nubie l'une des rares régions du Proche-Orient et d'Afrique du Nord à stopper durablement l'avancée arabe. Ces revers conduisent à un traité inédit (dit le « baqt »), qui instaure plusieurs siècles de coexistence entre royaumes nubiens et Égypte musulmane. À l'intérieur, des rivalités claniques existaient déjà, mais elles étaient contenues par ce nouveau cadre stabilisateur.

    À partir du 14e siècle, les royaumes nubiens déclinent. Les crises internes, la fragmentation locale et la pression économique s'ajoutent à l'arrivée progressive de tribus arabes venues d'Égypte et des côtes de la mer Rouge, accélérant l'arabisation et l'islamisation de la vallée du Nil. Nobatie et Makurie se désagrègent progressivement, tandis que l'Alodie est finalement conquise au début du 16e siècle par les Funj, un groupe non arabe islamisé. Cela marque la disparition des derniers États chrétiens de Nubie et l'émergence du sultanat musulman de Sennar fondé par les Funj. À l'ouest, un autre sultanat musulman structuré, le Darfour, contrôle une vaste région et s'insère dans les routes transsahariennes reliant l'Égypte, le Tchad et le Kordofan (grande région centrale occupant le cœur du Soudan actuel). Dans ces deux États, la traite esclavagiste transsaharienne (13 siècles qui s'inscrivent dans la longue tradition esclavagiste arabo-musulmane) occupe une place centrale, car les peuples non arabes du sud et du sud-ouest (Dinka, Nuer, Shilluk, Bari, Azande et beaucoup d'autres) sont régulièrement razziés et vendus vers le nord. Ce système structure durablement la hiérarchie sociale entre élites arabisées du nord et populations africaines noires du sud. Au 18e siècle, le sultanat funj se fragilise en raison de rivalités internes, de crises économiques et de l'autonomisation du Kordofan, qui devient un espace tampon instable. Le Darfour, bien qu'indépendant jusqu'au 19e siècle et majoritairement composé de peuples africains noirs islamisés, deviendra dans les années 2000 la cible des milices Janjaweed (tribaux, instrumentalisés, peu éduqués et convaincus d'une supériorité arabe sur les peuples noirs). Leur ultraviolence relève d'une logique de domination ethnique interne au monde musulman. Il ne s'agit pas de frapper uniquement des « mécréants », mais de cibler des musulmans non arabes jugés inférieurs. En plus des massacres (parfois dans des maternités) et viols de masse documentés par l'ONU, la région a été volontairement affamée par les forces progouvernementales, par le blocus des routes, la destruction des récoltes et l'entrave systématique à l'aide humanitaire. Rappel : les communautés chrétiennes historiques du Soudan (parmi les plus anciennes d'Afrique, avec l'Éthiopie) ont été presque éradiquées, à la suite de persécutions, de conversions imposées et de violences durant les guerres civiles.

    C'est dans ce paysage que s'inscrit la conquête du Soudan par l'Égypte de Méhémet Ali (1820–1821), point de départ retenu dans la vidéo en sélection. S'ensuit la domination anglo-égyptienne (1899-1955) – coopération sur le papier, pouvoir britannique dans les faits –, qui amplifie les clivages en administrant séparément un nord arabisé, musulman et esclavagiste, et un sud africain noir marginalisé et historiquement esclavagisé. Il ne s'agit pas d'une colonisation « classique », mais d'un « condominium », une gestion conjointe entre la Grande-Bretagne et l'Égypte musulmane, dont l'objectif était de piller le pays. À l'indépendance, tout explose. Comprendre cet héritage permet de saisir la crise actuelle dans laquelle, depuis 2023, l'armée régulière affronte les forces de soutien rapide, héritières des Janjaweed citées plus haut. Le conflit vient notamment de l'imposition de la charia généralisée sous Omar el-Béchir, arrivé au pouvoir par un coup d'État militaire en 1989 (puis soutenu dans les années 90 par Oussama ben Laden, par exemple).

    Dans ce chaos, la charge humanitaire repose sur les ONG occidentales et sur les États européens ou nord-américains. À l'inverse, plusieurs puissances du Golfe, en particulier les Émirats arabes unis (Abou Dhabi pour la stratégie, Dubaï pour les réseaux financiers et commerciaux), régulièrement accusés de soutenir la RSF, ainsi que l'Égypte et l'Arabie Saoudite, engagées dans des camps opposés, interviennent directement sur le plan militaire, politique et stratégique. Ceux qui alimentent le conflit n'en assument ni le coût humain ni la reconstruction (alors que ce ne sont pas les plus pauvres). Les pays occidentaux, eux, sont sommés d'en assumer les conséquences sans le moindre alignement avec les forces en présence. Si l'on en parle peu, c'est peut-être parce qu'aucun récit ne permet d'accuser autre chose que le monde musulman. Le conflit oppose des acteurs issus du même environnement politico-militaire musulman, soutenus par des puissances régionales musulmanes, et aucun acteur ne porte de projet politique hors islam radical.

    À retenir

    • Le Soudan fut l'un des plus anciens États chrétiens d'Afrique. Pendant près de 1000 ans, les royaumes nubiens chrétiens ont assuré l'une des plus longues périodes de stabilité du continent. Leur disparition suit l'arrivée progressive de groupes arabes, l'islamisation forcée et l'intégration dans des structures politico-militaires musulmanes. Les communautés chrétiennes seront peu à peu marginalisées, puis quasi éradiquées.
    • Les sultanats islamisés restructurent le pays. Du 16e au 19e siècle, les sultanats de Sennar et du Darfour imposent un pouvoir fondé sur des élites musulmanes armées. Ils réorganisent le territoire autour de centres politiques islamisés. Cette transition met fin à l'ordre nubien et ouvre un cycle durable de rivalités tribales, guerres locales et luttes pour les routes commerciales, sur fond de lutte religieuse.
    • La traite transsaharienne, pilier économique de Sennar et du Darfour, vise surtout les populations noires du sud. Razzias, déportations, domination du nord arabisé, la hiérarchie soudanaise se construit ici. La période coloniale ne crée pas ces ruptures, mais elle les fige et les amplifie, laissant un nord militaro-religieux dominant et un sud durablement marginalisé.
    • Depuis 2023, le Soudan est ravagé par un affrontement entre factions issues d'un même système politico-religieux, soutenues par des puissances régionales comme les Émirats arabes unis et l'Égypte. Pourtant, ce sont surtout les pays occidentaux et les ONG européennes ou nord-américaines qui financent l'aide humanitaire, tandis que les acteurs du Golfe, pourtant impliqués de toutes parts, n'assument rien du coût humain.

    La sélection :

    Cette GUERRE qui n'émeut PERSONNE (Soudan et Darfour)
    Regarder sur la chaîne YouTube de Georges

  • 29 novembre 2025 (Louvain-la-Neuve) : Colloque sur l'impact des écrans chez les jeunes

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    Colloque sur l'impact des écrans chez les jeunes

    Il reste quelques places pour nous rejoindre pour cet événement unique mettant en lumière les effets des écrans sur la santé, les comportements et le développement des jeunes. Des experts partageront leurs recherches, leurs expériences et des conseils pratiques pour agir.

    Nos enfants et nos jeunes en valent la peine !

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