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BELGICATHO

  • C'est un grand redressement intérieur qu'il nous faut, pas la peur d'un remplacement ni le fatalisme d'un renoncement

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    D'Emmanuel Tourpe sur le site de la Libre (libre accès) :

    Devant les peurs migratoires : grand remplacement ou grand redressement ?

    L'avenir appartient à ceux qui rêvent haut : c'est un grand redressement intérieur qu'il nous faut, un destin attirant et désirable – pas la peur d'un remplacement ni le fatalisme d'un renoncement.

    2-11-2025

    Une chronique d'Emmanuel Tourpe (tourpe@hotmail.com), philosophe, théologien, homme de médias

    "L'avenir appartient à ceux qui investissent tôt". Cette publicité d'une banque française – un jeune homme tapotant sur son ordinateur, de toute évidence pour placer des actions – m'arrête net près d'une colonne Morris. Autant je reste de marbre devant les convulsions politiques et budgétaires de l'heure, autant ce marketing de degré zéro m'attriste subitement au milieu de la rue.

    À quel moment avons-nous donc troqué les idéaux de Mai 68 ("l'imagination au pouvoir") pour un appel aussi vide, n'offrant plus pour horizon que l'argent ? Boltanski et Chiapello ont donné la clé : Mai 68 voulait libérer l'homme de la société de consommation, mais le capitalisme a su recycler cette révolte ; l'autonomie, la créativité et la liberté en sont devenues les slogans. L'utopie anti-matérialiste s'est muée en moteur du marché.

    Mais devant ce miroir publicitaire, je vois surtout ce qu'il reste de notre projet de société : une liberté vide, un sens de la vie réduit à des "placements". Quel échec pour la génération de la liberté sans entraves de nous avoir ainsi enfermés dans la superficialité et l'individualisme. Était-ce cela, la plage sous les pavés ? Ce sont les rives d'un égout existentiel. C'est vraiment cela que nous proposons à nos jeunes ?

    Me revient alors la mise en garde de Pierre Brochand, ancien patron de la DGSE, qui alarme le Tout-Paris en ce moment : l'immigration incontrôlée, la disparition des repères collectifs et la montée de l'individualisme menaceraient la paix civile. La "société des individus", centrée sur les désirs personnels, a dissous l'idée de bien commun. L'État, débordé, ne garantit plus ni ordre ni solidarité. Sans sursaut, dit-il, la France risque la fracture, voire le chaos. Il faut protéger notre culture.

    Le mot n'est pas prononcé mais le thème du "Grand Remplacement" de Renaud Camus résonne derrière cet appel angoissé. Eh bien, moi, devant cette réclame écœurante, je vois autre chose. Un grand Effacement – par notre faute.

    Le vrai danger est intérieur : un déficit civilisationnel. S'il y a remplacement, c'est qu'il y a d'abord un estompement de notre puissance culturelle propre. La nature a horreur du vide : comme Rome, nous ne tomberons pas sous la poussée des barbares, mais par l'effondrement de notre garde spirituelle. Ce qui est grand tient dans la tempête – et nous sommes devenus médiocres dans nos désirs, visions, et projets communs.

    Voici donc à quoi nos idéaux de Mai 68 se sont donc réduits : investir, acheter, soigner nos pensions, maximiser nos congés, éviter les contraintes, y compris d'enfants ; défendre nos libertés tournées vers nous-mêmes ; nous enfoncer dans la peur de perdre et la hargne à gagner, faire ce que je veux quand je veux où je veux : tout est "moi, ma gueule – et mon pognon".

    Et l'on s'étonne que ce vide d'idéal soit menacé par le plein de convictions de cultures plus habitées de transcendance ? Qu'un "grand remplacement" de rêves saturés se substitue à nos illusions?

    Non, la réponse n'est pas dans la peur de l'autre ni dans la défense d'une société fatiguée. Elle est dans le relèvement spirituel – et certes pas à la manière des resucées de Charles Maurras, comme dans le dernier livre d'Éric Zemmour (La messe n'est pas dite) : revenir à la source, à ce qui fit la grandeur et l'attraction de notre culture, mais à la manière d'un rayon qui réchauffe et non d'une identité figée. Redonnons l'envie non pas de nous "remplacer", mais de s'intégrer à une vision du monde redevenue nôtre, qui ne se réduise ni à la liberté abstraite ni à l'argent insipide, mais porte un élan violent, combatif vers le vrai toujours plus grand, le beau toujours plus sublime et le bien toujours plus commun.

    Theodor Haecker, inspirateur de la Rose Blanche, écrivait dans son Virgile, père de l'Occident : "L'homme, isolé, n'est pas l'homme, et il ne peut, à lui seul, faire l'unité de sa diversité. Chez Virgile, la piété et la grandeur ne font qu'un : son héros n'est pas celui qui conquiert, mais celui qui porte. Rome fut grande parce qu'elle désira de grandes choses ; sa grandeur ne fut pas avidité, mais service : la volonté de donner un ordre au monde."

    L'avenir appartient à ceux qui rêvent haut : c'est un grand redressement intérieur qu'il nous faut, un destin attirant et désirable – pas la peur d'un remplacement ni le fatalisme d'un renoncement.

  • Quelques pensées simples sur la réalité de la mort... (Benoît XVI)

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    BENOÎT XVI

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Salle Paul VI
    Mercredi 2 novembre 2011

    Commémoration de tous les fidèles défunts

    Chers frères et sœurs !

    Après avoir célébré la solennité de tous les saints, l’Eglise nous invite aujourd’hui à commémorer tous les fidèles défunts, à tourner notre regard vers les nombreux visages qui nous ont précédés et qui ont conclu leur chemin terrestre. Au cours de l’Audience d’aujourd’hui, je voudrais donc vous proposer quelques pensées simples sur la réalité de la mort qui pour nous, chrétiens, est illuminée par la Résurrection du Christ, et pour renouveler notre foi dans la vie éternelle.

    Comme je le disais déjà hier au cours de l’Angélus, nous nous rendons ces jours-ci au cimetière pour prier pour les personnes chères qui nous ont quittés, nous allons en quelque sorte leur rendre visite pour leur exprimer, une fois de plus, notre affection, pour les sentir encore proches, en rappelant également, de cette façon, un article du Credo : dans la communion des saints existe un lien étroit entre nous, qui marchons encore sur cette terre, et nos nombreux frères et sœurs qui ont déjà atteint l’éternité.

    Depuis toujours, l’homme se préoccupe de ses morts et tente de leur donner une deuxième vie à travers l’attention, le soin, l’affection. D’une certaine façon, on veut conserver leur expérience de vie ; et, paradoxalement, c’est précisément des tombes devant lesquelles se bousculent les souvenirs que nous découvrons la façon dont ils ont vécu, ce qu’ils ont aimé, ce qu’ils ont craint, ce qu’ils ont espéré, et ce qu’ils ont détesté. Celles-ci représentent presque un miroir de leur monde.

    Pourquoi en est-il ainsi ? Car, bien que la mort soit souvent un thème presque interdit dans notre société, et que l’on tente constamment de chasser de notre esprit la seule idée de la mort, celle-ci concerne chacun de nous, elle concerne l’homme de tout temps et de tout lieu. Et devant ce mystère, tous, même inconsciemment, nous cherchons quelque chose qui nous invite à espérer, un signe qui nous apporte un réconfort, qui nous ouvre un horizon, qui offre encore un avenir. Le chemin de la mort, en réalité, est une voie de l’espérance et parcourir nos cimetières, comme lire les inscriptions sur les tombes, signifie accomplir un chemin marqué par l’espérance d’éternité.

    Mais nous nous demandons : pourquoi éprouvons-nous de la crainte face à la mort ? Pourquoi une grande partie de l’humanité ne s’est-elle jamais résignée à croire qu’au-delà de la mort, il n’y pas pas simplement le néant ? Je dirais qu’il existe de multiples réponses : nous éprouvons une crainte face à la mort car nous avons peur du néant, de ce départ vers quelque chose que nous ne connaissons pas, qui nous est inconnu. Il existe alors en nous un sentiment de rejet parce que nous ne pouvons pas accepter que tout ce qui a été réalisé de beau et de grand au cours d’une existence tout entière soit soudainement effacé, tombe dans l’abîme du néant. Et surtout, nous sentons que l’amour appelle et demande l’éternité et il n’est pas possible d’accepter que cela soit détruit par la mort en un seul moment.

    De plus, nous éprouvons de la crainte à l’égard de la mort car, lorsque nous nous trouvons vers la fin de notre existence, existe la perception qu’un jugement est exercé sur nos actions, sur la façon dont nous avons mené notre vie, surtout sur les zones d’ombre que nous savons souvent habilement éliminer ou que nous nous efforçons d’effacer de notre conscience. Je dirais que c’est précisément la question du jugement qui est souvent à l’origine de la préoccupation de l’homme de tous les temps pour les défunts, de l’attention pour les personnes qui ont compté pour lui et qui ne sont plus à ses côtés sur le chemin de la vie terrestre. Dans un certain sens, les gestes d’affection et d’amour qui entourent le défunt sont une façon de le protéger dans la conviction qu’ils ne demeurent pas sans effet sur le jugement. C’est ce que nous pouvons constater dans la majorité des cultures qui caractérisent l’histoire de l’homme.

    Aujourd’hui, le monde est devenu, tout au moins en apparence, beaucoup plus rationnel, ou mieux, la tendance s’est diffusée de penser que chaque réalité doit être affrontée avec les critères de la science expérimentale, et qu’également à la grande question de la mort on ne doit pas tant répondre avec la foi, mais en partant de connaissances expérimentables, empiriques. On ne se rend cependant pas suffisamment compte que, précisément de cette manière, on a fini par tomber dans des formes de spiritisme, dans la tentative d’avoir un contact quelconque avec le monde au-delà de la mort, presque en imaginant qu’il y existe une réalité qui, à la fin, serait une copie de la réalité présente.

    Chers amis, la solennité de la Toussaint et la commémoration de tous les fidèles défunts nous disent que seul celui qui peut reconnaître une grande espérance dans la mort, peut aussi vivre une vie à partir de l’espérance. Si nous réduisons l’homme exclusivement à sa dimension horizontale, à ce que l’on peut percevoir de manière empirique, la vie elle-même perd son sens profond. L’homme a besoin d’éternité et toute autre espérance est trop brève, est trop limitée pour lui. L’homme n’est explicable que s’il existe un Amour qui dépasse tout isolement, même celui de la mort, dans une totalité qui transcende aussi l’espace et le temps. L’homme n’est explicable, il ne trouve son sens profond, que s’il y a Dieu. Et nous savons que Dieu est sorti de son éloignement et s’est fait proche, qu’il est entré dans notre vie et nous dit : « Je suis la résurrection et la vie. Qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jn 11, 25-26).

    Pensons un moment à la scène du Calvaire et écoutons à nouveau les paroles que Jésus, du haut de la Croix, adresse au malfaiteur crucifié à sa droite : « En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi dans le Paradis » (Lc 23, 43). Pensons aux deux disciples sur la route d’Emmaüs, quand, après avoir parcouru un bout de chemin avec Jésus Ressuscité, ils le reconnaissent et partent sans attendre vers Jérusalem pour annoncer la Résurrection du Seigneur (cf. Lc 24, 13-35). Les paroles du Maître reviennent à l’esprit avec une clarté renouvelée : « Que votre cœur ne se trouble pas ! Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures ; sinon, je vous l'aurais dit ; je vais vous préparer une place » (Jn 14, 1-2). Dieu s’est vraiment montré, il est devenu accessible, il a tant aimé le monde « qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle » (Jn 3, 16), et dans l’acte d’amour suprême de la Croix, en se plongeant dans l’abîme de la mort, il l’a vaincue, il est ressuscité et nous a ouvert à nous aussi les portes de l’éternité. Le Christ nous soutient à travers la nuit de la mort qu’Il a lui-même traversée; il est le Bon Pasteur, à la direction duquel on peut se confier sans aucune crainte, car Il connaît bien la route, même dans l’obscurité.

    Chaque dimanche, en récitant le Credo, nous réaffirmons cette vérité. Et en nous rendant dans les cimetières pour prier avec affection et avec amour pour nos défunts, nous sommes invités, encore une fois, à renouveler avec courage et avec force notre foi dans la vie éternelle, ou mieux, à vivre avec cette grande espérance et à la témoigner au monde : derrière le présent il n’y a pas le rien. C’est précisément la foi dans la vie éternelle qui donne au chrétien le courage d’aimer encore plus intensément notre terre et de travailler pour lui construire un avenir, pour lui donner une espérance véritable et sûre. Merci.

  • Newman « a pressenti le monde dans lequel nous vivons et a essayé de préparer les chrétiens à y faire face »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Un nouveau livre éclaire d'un jour nouveau la vision de Newman pour les laïcs et sa pertinence moderne : « La sainteté est la fin ultime ».

    Paul Shrimpton, expert reconnu de Newman, affirme que le plus récent docteur de l'Église « a pressenti le monde dans lequel nous vivons et a essayé de préparer les chrétiens à y faire face ».

    Le nouveau livre de Paul Shrimpton est disponible chez Word on Fire.
    Le nouveau livre de Paul Shrimpton est disponible aux éditions Word on Fire. (Photo : Courtoisie de Word on Fire/Paul Shrimpton)

    ROME — Saint John Henry Newman, que le pape Léon XIV a déclaré officiellement docteur de l'Église au Vatican samedi, a défendu le rôle essentiel des laïcs dans l'Église catholique, insistant sur leur besoin d'une foi bien formée, d'une solide formation théologique et d'un engagement actif dans la vie et la mission de l'Église.

    Newman enseignait que les laïcs ont un rôle central et indispensable et que, dans l'histoire de l'Église, ils ont souvent défendu l'orthodoxie lorsque le clergé a failli. Il insistait sur le fait que les laïcs devaient être saints et connaître le credo « si bien qu'ils puissent en rendre compte » et le défendre – un concept novateur au XIXe siècle. 

    Mais jusqu'à présent, aucune étude approfondie n'a été menée sur son héritage à cet égard, ni aucune argumentation sérieuse avancée pour anticiper l'enseignement de l'Église sur le sujet. Or, dans un ouvrage majeur récemment paru, intitulé « L'homme le plus dangereux d'Angleterre : Newman et les laïcs », Paul Shrimpton, spécialiste reconnu de Newman, propose une analyse inédite, originale et exhaustive des conceptions audacieuses du théologien du XIXe siècle sur les laïcs, conceptions qui ont remis en question les structures ecclésiales de son époque. 

    Dans cet entretien par courriel du 29 octobre avec le Register, Shrimpton, qui enseigne à la Magdalen College School d'Oxford, explique comment la pensée de Newman sur les laïcs a influencé le concile Vatican II, sa recherche d'équilibre et la réalisation de la complémentarité entre la hiérarchie et les laïcs, et ce que Newman penserait de la synodalité et de l'utilisation de son célèbre enseignement sur le développement de la doctrine à des fins idéologiques. 

    Docteur Shrimpton, quelle a été l'impulsion derrière ce livre, et quelle a été l'ampleur du projet ? 

    L'écriture de ce livre a duré trois ans, mais sa réflexion, trente-trois. Le thème de Newman et des laïcs a toujours été présent en filigrane dans mes recherches sur Newman, axées sur l'éducation. Au fil des ans, j'ai constaté que ce sujet était négligé, malgré l'affirmation selon laquelle sa « théologie des laïcs » compte parmi ses contributions majeures à l'Église moderne. 

    Pourquoi n'y a-t-il pas eu, jusqu'à votre livre, d'étude majeure sur Newman et les laïcs, étant donné que le rôle des laïcs dans l'Église était un sujet si central pour lui ? 

    Je soupçonne que cette omission peut s'expliquer par le fait que les chercheurs se concentrent sur les contributions théologiques abondantes et fondamentales de Newman au détriment de ses enseignements et de son exemple plus pratiques ; par le fait qu'ils privilégient Newman le penseur plutôt que l'homme d'action ; par le fait qu'ils se consacrent aux facultés théologiques plutôt qu'au monde actif.

    Il existe d'autres domaines connexes des études newmaniennes qui ont été relativement peu explorés, comme Newman et le journalisme ou son don pour l'amitié. Ce seront des sujets passionnants à explorer.

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  • L'homélie de Léon XIV lors de la messe et proclamation de saint John-Henry Newman comme "docteur de l'Eglise"

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    JUBILÉ DU MONDE ÉDUCATIF

    MESSE
    ET PROCLAMATION  DE SAINT JOHN HENRY NEWMAN comme     « DOCTEUR DE L'ÉGLISE »

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Place Saint-Pierre
    Solennité de la Toussaint - Samedi 1er novembre 2025

    En cette solennité de la Toussaint, c'est une grande joie d'inscrire saint John Henry Newman parmi les docteurs de l'Église et, en même temps, à l'occasion du Jubilé du monde éducatif, de le nommer co-patron, avec saint Thomas d'Aquin, de tous ceux qui participent au processus éducatif. L'imposante stature culturelle et spirituelle de Newman servira d'inspiration aux nouvelles générations au cœur assoiffé d'infini, disposées à réaliser, par la recherche et la connaissance, ce voyage qui, comme le disaient les anciens, nous fait passer per aspera ad astra, c'est-à-dire à travers les difficultés jusqu'aux étoiles.

    La vie des saints nous témoigne, en effet, qu'il est possible de vivre avec passion au milieu de la complexité du présent, sans laisser de côté le mandat apostolique : « Brillez comme des étoiles dans le monde » (Phil 2, 15). En cette occasion solennelle, je souhaite répéter aux éducateurs et aux institutions éducatives : « Brillez aujourd'hui comme des étoiles dans le monde », grâce à l'authenticité de votre engagement dans la recherche commune de la vérité, dans son partage cohérent et généreux à travers le service aux jeunes, en particulier aux pauvres, et dans l'expérience quotidienne que « l'amour chrétien est prophétique ; il accomplit des miracles » (cf. Exhort. apost. Dilexi te, 120).

    Le Jubilé est un pèlerinage dans l'espérance et vous tous, dans le vaste domaine de l'éducation, vous savez bien à quel point l'espérance est une semence indispensable ! Quand je pense aux écoles et aux universités, je les considère comme des laboratoires de prophétie, où l'espérance est vécue, continuellement racontée et reproposée.

    C'est aussi le sens de l'Évangile des Béatitudes proclamé aujourd'hui. Les Béatitudes apportent une nouvelle interprétation de la réalité. Elles sont le chemin et le message de Jésus éducateur. À première vue, il semble impossible de déclarer bienheureux les pauvres, ceux qui ont faim et soif de justice, les persécutés ou les artisans de paix. Mais ce qui semble inconcevable dans la grammaire du monde prend tout son sens et toute sa lumière dans la proximité du Royaume de Dieu. Chez les saints, nous voyons ce royaume s'approcher et se réaliser parmi nous. Saint Matthieu présente à juste titre les Béatitudes comme un enseignement, représentant Jésus comme un Maître qui transmet une nouvelle vision des choses et dont la perspective coïncide avec son cheminement. Les Béatitudes, toutefois, ne sont pas un enseignement parmi d'autres : elles sont l'enseignement par excellence. De la même manière, le Seigneur Jésus n'est pas un maître parmi tant d'autres, il est le Maître par excellence. Plus encore, il est l'Éducateur par excellence. Nous, ses disciples, nous sommes à son école, en apprenant à découvrir dans sa vie, c'est-à-dire dans le chemin qu'il a parcouru, un horizon de sens capable d'illuminer toutes les formes de connaissance. Puissent nos écoles et nos universités être toujours des lieux d'écoute et de pratique de l'Évangile !

    Les défis actuels parfois semblent dépasser nos capacités, mais ce n'est pas le cas. Ne permettons pas au pessimisme de nous vaincre ! Je me souviens de ce que mon bien-aimé prédécesseur, le pape François, a souligné dans son  discours à la Première Assemblée plénière du Dicastère pour la Culture et l'Éducation : c'est à dire que nous devons travailler ensemble pour libérer l'humanité de l'obscurité du nihilisme qui l'entoure, lequel est sans doute le mal le plus dangereux de la culture contemporaine, car il menace « de faire disparaître » l'espérance [1]. La référence à l'obscurité qui nous entoure nous renvoie à l’un des textes les plus connus de Saint John Henry, l'hymne Lead, kindly light (« Guide-moi, douce lumière »). Dans cette très belle prière, nous nous rendons compte que nous sommes loin de la maison, que nos pas sont chancelants, que nous ne parvenons pas à distinguer clairement l'horizon. Mais rien de tout cela ne nous arrête parce que nous avons trouvé le Guide : « Guide-moi, douce Lumière, dans les ténèbres qui m’enveloppent, Guides moi encore ! – Lead, kindly Light. The night is dark and I am far from home. Lead Thou me on! ».

    C'est le rôle de l'éducation d'offrir cette Douce Lumière à ceux qui, sans cela, pourraient rester prisonniers des ombres particulièrement insidieuses du pessimisme et de la peur. C'est pourquoi je voudrais vous dire : désarmons les fausses raisons de la résignation et de l'impuissance, et faisons circuler dans le monde contemporain les grandes raisons de l'espérance. Contemplons et indiquons les constellations qui transmettent lumière et repères dans ce présent obscurci par tant d'injustices et d'incertitudes. C'est pourquoi je vous encourage à faire des écoles, des universités et de toutes les réalités éducatives, y compris informelles et de terrain, autant de seuils d'une civilisation de dialogue et de paix. À travers vos vies, laissez transparaître cette « multitude immense », dont nous parle aujourd'hui dans la liturgie le Livre de l'Apocalypse, une multitude « que personne ne pouvait compter, de toutes nations, tribus, peuples et langues », et qui « se tenait debout devant l'Agneau » (7,9).

    Dans le texte biblique, un ancien, observant la multitude, demande : « Ceux-ci, […] qui sont-ils et d'où viennent-ils ? » (Ap 7,13). À ce propos, dans le domaine éducatif, le regard chrétien se pose également sur « ceux qui viennent de la grande tribulation » (v. 14) et y reconnaît les visages de tant de frères et sœurs de toutes langues et de toutes cultures qui, par la porte étroite de Jésus, sont entrés dans la vie en plénitude. Alors, une fois encore, nous devons nous demander : « les moins pourvus ne sont-ils pas des personnes humaines ? Les faibles n’ont-ils pas la même dignité que nous ? Ceux qui sont nés avec moins de possibilités ont-ils moins de valeur en tant qu’êtres humains, doivent-ils se contenter de survivre ? La réponse que nous apportons à ces questions détermine la valeur de nos sociétés et donc notre avenir. » (Exhort. apost. Dilexi te, 95).  Et ajoutons que la qualité évangélique de notre éducation dépend également de cette réponse.

    Parmi les héritages durables de saint John Henry, on trouve, à ce propos, quelques contributions très significatives à la théorie et à la pratique de l'éducation. « Dieu, écrivait-il, m'a créé pour lui rendre un service précis. Il m'a confié une tâche qu'il n'a confiée à personne d'autre. J'ai une mission : peut-être ne la connaîtrai-je pas dans cette vie, mais elle me sera révélée dans la prochaine » (Meditations and Devotions, III, I, 2). Ces mots expriment magnifiquement le mystère de la dignité de chaque personne humaine et celui de la diversité des dons distribués par Dieu.

    La vie ne s'illumine pas parce que nous sommes riches, beaux ou puissants. Elle s'illumine lorsque nous découvrons en nous cette vérité : je suis appelé par Dieu, j'ai une vocation, j'ai une mission, ma vie sert à quelque chose de plus grand que moi ! Chaque créature a un rôle à jouer. La contribution que chacun a à offrir est unique, et la tâche des communautés éducatives est d'encourager et de valoriser cette contribution. N'oublions pas : au centre des parcours éducatifs, il ne doit pas y avoir des individus abstraits, mais des personnes en chair et en os, en particulier celles qui semblent ne pas être en mesure de rendre, selon les paramètres d'une économie qui exclut et tue. Nous sommes appelés à former des personnes, afin qu'elles brillent comme des étoiles dans leur pleine dignité.

    Nous pouvons donc dire que l'éducation, dans la perspective chrétienne, aide chacun à devenir saint. Rien de moins. Lors de son voyage apostolique en Grande-Bretagne en septembre 2010, au cours duquel il a béatifié John Henry Newman, le  Pape Benoît XVI a invité les jeunes à devenir saints en ces termes : « Ce que Dieu désire plus que tout pour chacun d'entre vous, c'est que vous deveniez saints. Il vous aime bien plus que vous ne pouvez l'imaginer et il veut le meilleur pour vous [2] ». C'est l'appel universel à la sainteté que le  Concile Vatican II a inscrit comme élément essentiel de son message (cf. Lumen gentium, chap. V). Et la sainteté est proposée à tous, sans exception, comme un cheminement personnel et communautaire tracé par les Béatitudes.

    Je prie pour que l'éducation catholique aide chacun à découvrir sa vocation à la sainteté. Saint Augustin, que saint John Henry Newman appréciait tant, a dit un jour que nous sommes des compagnons d'étude qui n'avons qu'un seul Maître, dont l'école est sur terre et la chaire au ciel (cf. Sermon 292,1).

    _________________________________________

    [1] François,  Discours aux participants à la première Assemblée plénière du Dicastère pour la Culture et l'Éducation (21 novembre 2024).

    [2] Benoît XVI,  Discours aux élèves, Twickenham – Royaume-Uni, 17 septembre 2010.

  • Commémoration de tous les fidèles défunts

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    Mercredi 2 novembre

    resurrection1.jpgLa Commémoration des Morts est le complément de la fête de la Toussaint : ces deux jours nous rappellent et nous montrent en action ce dogme consolant appelé par l'Église la Communion des Saints. La terre, le purgatoire, le Ciel, sont la même Église de Jésus-Christ en des états différents ; les fidèles vivants, les défunts dont l'âme a besoin d'être purifiée, les élus déjà parvenus au sein de la gloire, sont tous frères ; les uns ont été hier ce que nous sommes, et demain, avec le secours de la grâce, nous serons ce qu'ils sont eux-mêmes.

    Pleurons nos défunts, revêtons-nous de deuil à la mort de nos parents et de nos amis, gardons leur souvenir ; mais cela ne suffit pas : nous devons prier pour eux. La foi nous enseigne qu'entre la terre et le Ciel il y a un lieu intermédiaire appelé purgatoire, lieu de purification, où les âmes des élus dont la pureté n'est pas parfaite expient, dans un feu mystérieux, le reste de leurs fautes. Dieu est si pur, Dieu est si saint, que nul ne peut voir sa face à découvert ni être admis en sa présence, s'il n'est exempt de la plus légère souillure. Nous avons tous à craindre pour nos défunts que leur âme ne soit retenue captive dans ce lieu d'expiation ; ne nous rassurons pas trop vite sur leur entrée au Ciel ; prions pour eux, offrons à Dieu, pour leur soulagement, nos bonnes œuvres, nos souffrances, les indulgences, surtout le Saint Sacrifice de la Messe. Ces âmes demandent à grand cri notre secours, elles se plaignent de notre abandon ; nos prières et nos bonnes œuvres sont pour elles une rosée rafraîchissante, une douce consolation, cause de diminution de leurs souffrances, un moyen de plus prompte délivrance.

    La Vie des saints nous rappelle ce que l'Église de la terre doit à celle du purgatoire. Si nos chers défunts viennent rarement, par des apparitions, secouer notre négligence et réveiller notre charité trop oublieuse, puissions-nous du moins souvent, chaque jour, être hantés par cette pensée : « Les âmes souffrantes m'implorent ; je puis facilement leur venir en aide ; à l'œuvre, sans retard et sans trêve ! »La dévotion envers les âmes du purgatoire aura pour nous-mêmes un double résultat salutaire : elle nous fera craindre les moindres fautes, par le souvenir des châtiments qui devront les expier ; elle attirera sur notre âme, après notre mort, les miséricordes divines promises aux cœurs miséricordieux.

    Source : http://www.levangileauquotidien.org/main.php?language=FR&module=saintfeast&localdate

  • Nos défunts (2 novembre)

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    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr - archive 2008)

    Hier nous célébrions nos frères aînés qui ont atteint le bonheur en Dieu. Tout à fait logiquement, l’Eglise nous invite aujourd’hui à nous souvenir de ceux qui ont déjà passé la mort, mais poursuivent encore leur route vers la plénitude de ce bonheur.

    Si la fête de la Toussaint est toute rayonnante de joie, celle de ce jour est plus recueillie, car nous sommes invités à prier pour abréger les souffrances de ceux qui sont certes déjà entrés dans la lumière de la vie, mais qui n’ont pas encore entièrement achevé leur purification dans le Feu de la Charité divine. Leur souffrance est en effet celle de l’amour : se découvrant aimée infiniment par Dieu, l’âme découvre conjointement combien elle est incapable de répondre amour pour amour, tant elle est encore liée aux biens éphémères et illusoires de ce monde. Aussi est ce le désir brûlant de Dieu, qui va libérer progressivement l’âme de ce qui l’empêche de se jeter dans les bras de son Seigneur, pour trouver en lui sa béatitude.

    Nous n’avons pas de révélation directe du purgatoire dans la Parole de Dieu, c’est bien pourquoi les réformateurs protestants du XVIe siècle ont rejeté cette doctrine, née selon eux de l’imaginaire des hommes. Elle s’enracine pourtant dans la tradition de l’Ancien Testament. Deux siècles avant J.-C, nous trouvons le témoignage en 2 Macc 12, 46 de la croyance en la valeur et en l’efficacité de la prière pour les morts. L’offrande faite par Juda Maccabée en faveur des soldats morts au combat sur lesquels on avait trouvé des objets idolâtriques, prouve qu’il croyait en la possibilité d’une purification de l’âme par-delà la mort. L’Eglise primitive a fait sienne cette doctrine et a développé dès le second siècle la prière pour les morts. Cette pratique va prendre de l’ampleur vers le Xe siècle, lorsque Saint Odilon, cinquième Abbé de Cluny, introduira la fête de la commémoration de tous les fidèles défunts au lendemain de la Toussaint - dans le but précisément d’intensifier notre prière pour les âmes du purgatoire. Les Juifs comme l’Eglise d’Orient prient également pour leurs défunts. En Occident, les conciles œcuméniques de Florence au XVe s. et de Trente au XVIe s. ont défini de manière dogmatique l’existence du purgatoire :

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  • 2 novembre, Jour des Morts

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    Source : http://catholique-nanterre.cef.fr/faq/fetes_toussaint_morts.htm#Sens

    En ce Jour des Morts - 2 Novembre, nous pouvons prier de façon plus particulière pour nos défunts, en nous rendant sur leurs tombes par exemple ou en assistant à une ou plusieurs messes pour le repos de leur âme. Ne négligeons pas ce jour : c'est un grand service que nous rendons ainsi à ceux qui nous précèdent dans la mort, qui est notre lot à tous, même si l'air du temps s'efforce de la cacher par tous les moyens. Tôt ou tard, chacun aura à rendre compte de sa vie devant Dieu : cette journée des défunts est aussi l'opportunité d'y réfléchir.

    La signification de la journée du 2 novembre, le jour des morts, est à la fois une journée de commémoraison des défunts et une journée d'intercession. On pense à tous ceux qui nous ont quittés et qu'on n'oublie pas. C'est une occasion toute spéciale pour les familles de rendre hommage à tous ceux qui nous ont précédés dans cette vie. C'est une journée du souvenir. C'est aussi une journée de prière pour les morts. On prie pour eux, car ils ont besoin d'une purification pour être pleinement avec Dieu. Notre prière peut les aider dans leur épreuve de purification, en vertu de ce qu'on appelle "la communion des saints". La communion des saints, c'est la communion de vie qui existe entre nous et ceux qui nous ont précédés. Il y a, dans le Christ une solidarité. - Pour les protestants, c'est une journée du souvenir et non une journée de prière.

    Pour que la Toussaint, le 1er novembre, instituée en 835, garde son caractère propre et qu'elle ne soit pas une journée des morts,  Odilon abbé de Cluny, vers l'an 1000,  impose à tous ses monastères la commémoration des défunts par une messe solennelle le 2 novembre. Cette journée n'est pas appelée Journée de prière pour les défunts, mais "commémoraison" des défunts. A cette époque ou la doctrine du purgatoire n'est pas encore élaborée comme à la fin XIIème siècle, il s'agit plus de faire mémoire des morts que de prier pour eux. Au XVème siècle, les dominicains inaugurèrent en Espagne l'usage de célébrer trois messes en ce jour des morts. Le pape Benoît XV (+1922) a étendu à toute l'Église la possibilité de célébrer trois messes le 2 novembre en demandant de faire des prières pour les morts de la guerre.

  • Le jour des défunts

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    cimetiere-1er-novembre-Krakow2.JPGSur Missel.free.fr, cette réflexion :

    Réflexion sur le jour des défunts

    Aussitôt après nous avoir invités à célébrer tous ceux qui ont atteint le bonheur de la possession de Dieu, l’Eglise nous remet devant les yeux ceux qui se trouvent dans l’au-delà et qui ne jouissent pas encore de ce bonheur. La fête de la Toussaint est inséparable de la commémoration des défunts. La première célébration est toute de joie; la seconde comporte un aspect de compassion envers ceux qui, étant passés par la mort, souffrent avant d’entrer dans la félicité céleste.

    Ce qu’il y a de plus admirable, c’est que cette compassion peut être efficace. Nous avons le pouvoir d’aider, par notre prière, ceux qui ont un intense désir d’entrer pleinement dans l’intimité divine et éprouvent la peine de ne pas pouvoir satisfaire immédiatement ce désir. Il y a là une application extrême du principe de la communion des saints, c’est-à-dire de la solidarité qui fait bénéficier chaque homme de la sainteté de tous ses frères. En vertu de cette communion, nous pouvons contribuer à rendre les autres meilleurs, par le développement de la vie de la grâce en nous, par nos efforts de progrès moral et spirituel. La « communion » de sainteté s’étend jusque dans l’au-delà; la solidarité qui nous unit aux défunts franchit la séparation de la mort.

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  • 2 novembre : Commémoration des fidèles défunts

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    Commémoration des Fidèles Défunts (Evangile au Quotidien)

    (Angélus du dimanche 2 novembre 2003)

    Saint JEAN-PAUL II

    Très chers frères et sœurs !

    1. Après avoir célébré hier la solennité de la Toussaint, aujourd'hui, 2 novembre, notre regard orant se tourne vers ceux qui ont quitté ce monde et attendent d'arriver à la Cité céleste. Depuis toujours, l'Église a exhorté à prier pour les défunts. Celle-ci invite les croyants à regarder le mystère de la mort non pas comme le dernier mot sur le destin humain, mais comme le passage vers la vie éternelle. « Tandis qu'est détruite la demeure de cet exil terrestre - lisons-nous dans la préface d'aujourd'hui - une demeure éternelle est préparée au Ciel ».

    2. Il est important et de notre devoir de prier pour les défunts, car même s'ils sont morts dans la grâce et dans l'amitié de Dieu, ils ont peut-être encore besoin d'une dernière purification pour entrer dans la joie du Ciel (cf. Catéchisme de l'Église catholique, n. 1030). Notre prière d'intention pour eux s'exprime de diverses façons, parmi lesquelles également la visite aux cimetières. S'arrêter dans ces lieux sacrés constitue une occasion propice pour réfléchir sur le sens de la vie terrestre et pour alimenter, dans le même temps, notre espérance dans l'éternité bienheureuse du Paradis.

    Que Marie, Porte du Ciel, nous aide à ne pas oublier et à ne jamais perdre de vue la Patrie céleste, objectif ultime de notre pèlerinage ici sur Terre.

    Source principale : vatican.va (« Rév. x gpm»).

    "Courrier des lecteurs: "Jour des morts"

    2 novembre; jour des morts.

    Un ami prêtre disait que nos défunts ressemblent à quelqu'un qui sort d'une cave, dont les yeux doivent s'habituer à la lumière du soleil. Belle image. En fait, grâce au Purgatoire (ou des Purgatoires, en sachant que certains d'entre eux ne sont pas nécessairement une partie de plaisir), les catholiques peuvent continuer à faire du bien à leur prochain, à aider (par la prière), leurs chers disparus à évoluer en direction du bonheur éternel. Au regard de cela, l'Eglise doit aussi inviter nos semblables à se préparer à ce grand passage; à ce jugement qui nous attend dans l'au-delà. Comment? En prêchant, comme les apôtres, la conversion à Celui qui seul, peut nous sauver du péché et de la mort éternelle. Le fait-elle encore? Il me semble que non, ou du moins, si peu par rapport à l'énergie qu'elle dépense à tenir des discours bien plus proches de l'humanisme que de la Prédication apostolique. En attendant, souvenons-nous en ces jours de ce mot de saint Jérôme: "La vie est un rêve dont la mort nous réveille".   

    Jean-Pierre Snyers  4190, Ferrières, Belgique. Adresse blog: jpsnyers.blogspot.com

  • Newman : la lumière du dogme n'est pas une cage mais un guide

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    De Hermann Geissler sur la NBQ :

    Newman, la lumière du dogme n'est pas une cage mais un guide

    Le saint anglais converti de l'anglicanisme au catholicisme est un Docteur de l'Église. À la mentalité de son époque et de la nôtre, qui réduit la religion à une simple opinion, il s'est opposé à la « vérité vivante qui ne vieillit jamais ». Extrait du  numéro de novembre de La Bussola Mensile .

    1/11/2025

    Saint John Henry Newman est Docteur de l'Église. Ce théologien anglais de renom a pressenti nombre des défis de notre époque et s'est courageusement engagé au service de la Vérité. Lorsqu'il reçut l'investiture pour sa nomination comme cardinal en 1879, il prononça un discours où il résumait l'engagement fondamental de sa vie : « Je me réjouis de dire que, dès le début, je me suis opposé à un grand mal. Pendant 30, 40, 50 ans, j'ai résisté de toutes mes forces à l'esprit du libéralisme. Jamais la Sainte Église n'a eu autant besoin d'être défendue contre lui qu'à notre époque où il est devenu une erreur se propageant comme un piège sur toute la terre. » (...)

    Newman naquit le 21 février 1801 à Londres. Dès son plus jeune âge, les Saintes Écritures lui inculquèrent des valeurs morales élevées, mais son potentiel intellectuel exigeait une orientation plus claire. Dès son plus jeune âge, à quatorze ans seulement, il fut tenté par l'autosuffisance, désirant « être vertueux, mais non religieux ; je ne comprenais pas ce que signifiait aimer Dieu ». Tandis qu'il luttait avec ces pensées, Dieu frappa à son cœur. Pendant les vacances de 1816, il lut « La Force de la Vérité » de Thomas Scott et vécut sa « première conversion » : une prise de conscience aiguë de l'existence de Dieu. (...)

    Dès cette première conversion, Newman s'efforça de suivre fidèlement la lumière de la Vérité : « À quinze ans, un grand changement d'idées s'opéra en moi. J'étais influencé par un credo précis et j'ai reçu en moi certaines impressions de dogme qui, par la miséricorde de Dieu, ne se sont jamais effacées ni obscurcies depuis. » Il commença alors à saisir l'importance des grandes vérités chrétiennes : l'incarnation du Fils de Dieu, l'œuvre de rédemption, le don du Saint-Esprit qui habite dans l'âme des baptisés, la foi qui ne peut demeurer une simple théorie, mais doit se traduire en un programme de vie.

    « Le principe dogmatique ». Après ses études universitaires, Newman fut élu professeur à l'Oriel College en 1822.Originaire d'Oxford, il fut ordonné pasteur anglican et devint vicaire de St. Mary's, l'église universitaire d'Oxford. Il entreprit également la lecture systématique des Pères de l'Église, dans lesquels il découvrit la fraîcheur de l'Église ancienne. Parallèlement, il s'inquiétait de plus en plus de l'influence du libéralisme religieux à Oxford et dans toute l'Angleterre. (...) « Ce que je combattais, c'était le libéralisme, et par libéralisme, j'entends le principe anti-dogmatique avec toutes ses conséquences… Depuis l'âge de quinze ans, le dogme a été le principe fondamental de ma religion : je ne connais aucune autre religion ; je ne peux comprendre aucune autre forme de religion ; une religion réduite à un simple sentiment est pour moi un rêve et une illusion. De même qu'il ne peut y avoir d'amour filial sans l'existence d'un père, il ne peut y avoir de dévotion sans la réalité d'un Être suprême. »

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  • Newman, docteur de la conscience

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    Du Chanoine Christian Gouyaud sur le site de La Nef :

    Newman, le Docteur de la conscience : sa compréhension de la primauté de la conscience

    Newman a été déclaré le 1er novembre dernier « Docteur de la conscience ». La question de la primauté de la conscience est en effet centrale dans sa réflexion théologique. Explications.

    La vie et l’œuvre de Newman pourraient à juste titre être considérées comme « un vaste commentaire sur la conscience », écrivait Ratzinger. Sa vie : d’une part, les investigations du Mouvement d’Oxford en général se ramenaient à « un effort pour ramener l’Église à la conscience d’elle-même » (M. Nédoncelle), et Newman perçut la « tradition » justement comme la « conscience de l’Église », soit son identité fondamentale à travers le développement dogmatique ; d’autre part, au dire de saint John Henry lui-même, les impératifs de sa conscience se sont trouvés au cœur de la conversion à l’Église catholique qu’il comprit être divine, la conscience étant ici ce qui s’imposait à lui comme vérité, alors même que personne n’avait « une opinion plus défavorable que lui sur l’état des catholiques [de son temps] » ! Son œuvre : Newman étudie thématiquement la question de la conscience comme telle. C’est cet aspect que nous nous proposons de présenter ici, à partir de la fameuse Lettre au Duc de Norfolk (1875).

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  • Doucement et tendrement, Âme chèrement rachetée

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    Du sur The Catholic Thing :

    Doucement et tendrement, Âme chèrement rachetée

    Samedi 1er novembre 2025

    Note : Aujourd'hui, à Rome, le grand converti anglais et théologien, saint John Henry Newman, sera proclamé Docteur de l'Église par le pape Léon XIV. Newman rejoindra ainsi ce cercle auguste et sélect – il est le 38e docteur (c'est-à-dire Maître) de l'Église parmi les milliards de catholiques ayant vécu sur terre. À juste titre. Ses dons étaient nombreux et exceptionnels. Et aujourd'hui, le père Stravinskas nous rappelle son œuvre – qui dépasse largement la théologie, l'histoire et la polémique – en tant que poète et guide spirituel. – Robert Royal

    À quinze ans, saint John Henry Newman entreprit un long cheminement spirituel, guidé par sa devise « ex imaginibus et umbris in veritatem » (« Des images et des ombres à la vérité »). Durant de nombreuses années, au cours de son parcours théologique, Newman s'en tint à l'enseignement des 39 Articles de Religion de la Communion anglicane, y compris celui qui qualifie le Purgatoire de doctrine « pernicieuse ». Fort d'une prière fervente, d'une étude approfondie de l'Écriture Sainte et du témoignage convaincant des Pères de l'Église, il composa l'un des plus beaux ouvrages sur le Purgatoire, « Le Songe de Gerontius », dont la profondeur et la beauté rivalisent avec celles de la vision du Purgatoire par Dante dans sa Divine Comédie. Cet ouvrage est sans doute surtout connu pour le magnifique hymne « Louange au Très-Saint », cité par le pape Benoît XVI lors de son homélie à l'occasion de la béatification de Newman.

    Dans le poème de Newman, une âme, en proie à l'agonie, tente de comprendre ses derniers instants, guidée par son ange gardien. Le mourant ne comprend pas pourquoi il est devenu si serein face à cette épreuve qu'il redoutait tant ; l'ange lui explique que les prières du prêtre et de ses amis qui l'entourent lui ont insufflé la confiance et, de plus, que « le calme et la joie qui s'élèvent en ton âme sont pour toi les prémices de ta récompense, et le commencement du Ciel ».

    L'homme sombre peu à peu dans la folie et s'inquiète de la perte de ses sens ; l'Ange le réconforte : « Jusqu'à cette Vision Béatifique, tu es aveugle ; car même ton Purgatoire, qui vient comme un feu, est un feu sans sa lumière. »

    L'âme, réconfortée par cette certitude, soumet sa volonté à celle de Dieu, ne demandant qu'un instant à contempler le Visage de Dieu avant d'entamer son chemin de purification. L'Ange lui déclare qu'il verra Dieu, ne serait-ce qu'un instant, mais l'avertit : « La vision du Très Beau te réjouira, mais elle te transpercera aussi. »

    Cette âme apprendra désormais que la flamme de l'Amour Éternel brûle avant de se transformer. Elle est maintenant prête à comparaître devant le Seigneur en jugement, dont la vue « allumera dans ton cœur toutes les pensées tendres, gracieuses et respectueuses ».

          Quelles pourraient être de telles pensées ? Mieux vaut laisser le génie poétique de Newman s'exprimer directement, car, comme il le savait, « cor ad cor loquitur » (sa devise cardinale : « Le cœur parle au cœur ») :

    Tu seras malade d'amour, et tu languiras après Lui
    et tu auras l'impression de Le plaindre,
    qu'un être si doux se soit jamais mis
    dans une situation aussi désavantageuse, pour être traité
    si vilement par un être aussi vil que toi.
    Il y a une supplication dans Ses yeux pensifs
    qui te transpercera jusqu'au plus profond de ton être et te tourmentera.
    Et tu te haïras et te détesteras ; car, bien qu'à
    présent sans péché, tu sentiras que tu as péché
    comme jamais auparavant ; et tu désireras
    te cacher, te soustraire à Sa vue ;
    et pourtant, tu auras toujours le désir de demeurer
    dans la beauté de Son visage.
    Et ces deux douleurs, si contraires et si vives, –
    le désir de Lui quand tu ne Le vois pas ;
    la honte de toi-même à la pensée de Le voir –
    seront Ton purgatoire le plus intense, le plus douloureux.

    Tandis que l'homme s'avance vers le tribunal divin, il est stupéfait d'entendre des voix terrestres ; une fois encore, il se souvient qu'il entend le prêtre et ses amis prier le Subvenite (« Venez à leur secours, saints de Dieu ») en sa faveur, amenant ainsi le même Ange de l'Agonie qui a fortifié le Christ dans ses dernières heures à faire de même pour cette pauvre âme, l'escortant dans l'éternité.

    Le cardinal Newman  par Henry Joseph Whitlock, 1879 [National Portrait Gallery, Londres]

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