De l'Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer sur kath.net/news :

Les chrétiens en Terre Sainte – Une existence menacée entre héritage religieux et réalité politique

20 juillet 2025

« Entre violence des colons, oppression islamiste et silence international – la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale. » Article invité de l'archimandrite Andreas-Abraham Thiermeyer

Damas-Jérusalem (kath.net) Taybeh, l'Éphraïm biblique, se situe non loin de Ramallah, en Cisjordanie. C'est le dernier village exclusivement chrétien de la région. Ses 1 300 habitants vivent sous une menace croissante : ces dernières semaines, des attaques répétées de colons israéliens radicaux ont eu lieu. Des champs ont été incendiés, des cimetières profanés et des églises attaquées.

Les trois prêtres du village – catholique, grec orthodoxe et melkite – parlent unanimement d'une « extermination systématique ». Sans protection internationale, plaident-ils, le village risque le même sort que de nombreuses communautés chrétiennes de la région : la disparition.

Pression politique et tolérance silencieuse

Ces attaques ne sont pas une coïncidence. Des responsables religieux comme le patriarche Théophile III et le cardinal Pierbattista Pizzaballa le soulignent clairement : la violence suit un schéma. Les autorités israéliennes n'interviennent souvent pas, les appels d'urgence restent sans réponse et les agresseurs sont rarement tenus responsables de leurs actes.

La politique du gouvernement israélien actuel, dirigé par le Premier ministre Benjamin Netanyahou et les ministres ultranationalistes Itamar Ben-Gvir et Bezalel Smotrich, est critiquée. Son programme vise à renforcer un mouvement de colons qui perçoit la présence chrétienne comme étrangère. Les attaques contre les prêtres et les institutions religieuses se multiplient à Jérusalem, témoignant d'un fanatisme religieux croissant des deux côtés.

Gaza : un refuge chrétien sous le feu des tirs

La situation dans la bande de Gaza est particulièrement dramatique. Moins de 800 chrétiens y vivent parmi plus de 2,4 millions de musulmans, au cœur d'une zone contrôlée par le Hamas. Deux églises – la paroisse catholique de la Sainte-Famille et l'église grecque orthodoxe Saint-Porphyrios – constituent le dernier refuge des croyants et des civils.

Lors des récentes opérations militaires dans la bande de Gaza en 2023, puis en 2024-2025, les deux églises ont été menacées à plusieurs reprises d'attentats à la bombe. En octobre 2023, le site de l'église orthodoxe Saint-Porphyre a été gravement endommagé par une frappe aérienne israélienne. Au moins 18 civils qui s'y étaient réfugiés ont été tués. La paroisse catholique romaine est restée indemne jusqu'à hier, accueillant plus de 600 personnes, dont de nombreux fidèles âgés, malades et blessés, dans des conditions extrêmement difficiles.

Mais aujourd'hui, même ces abris ne sont plus sûrs : le 17 juillet 2025, le terrain de la paroisse catholique a été touché par un bombardement. Trois personnes ont été tuées et plusieurs autres blessées, dont le père Gabriel Romanelli. Ce religieux argentin était personnellement lié au défunt pape François. L'église a été endommagée ; des témoins oculaires affirment qu'il s'agissait d'un obus de char.

Le pape Léon XIV a réagi avec une « profonde tristesse » à l'attaque israélienne contre la seule paroisse catholique de la bande de Gaza. Dans un télégramme publié jeudi, il a appelé à un « cessez-le-feu immédiat ». Le cardinal Pizzaballa, choqué, a déclaré à Radio Vatican : « Une telle chose ne doit plus jamais se reproduire. Nous ne les abandonnerons pas. »

La vie quotidienne sous contrôle islamiste

À Gaza, la vie des chrétiens est encore compliquée par une islamisation délibérée. Les filles chrétiennes sont tenues de porter le voile dans les écoles publiques, les fêtes chrétiennes sont ignorées et l'alcool est interdit. Le Hamas utilise la minorité chrétienne restante comme un paravent symbolique contre l'Occident, mais cela n'offre aucune protection réelle.

Et pourtant, nombreux sont ceux qui restent : prêtres, religieuses et bénévoles apportent une aide humanitaire dans les églises, dans des conditions qui mettent leur vie en danger. Les églises sont devenues des lieux de survie, tant pour les chrétiens que pour les musulmans.

Marginalisation en Cisjordanie

La vie des chrétiens devient également plus difficile au-delà de Gaza. Les communautés chrétiennes de Cisjordanie se réduisent rapidement. Violences des colons, harcèlement administratif et système de permis restrictif : tout cela façonne le quotidien. Plus de 100 permis différents réglementent même des choses banales comme les visites médicales ou la fréquentation de l'église les jours fériés. Droits démocratiques ? Suspendus de facto.

Un regard sur la Syrie : l'isolement silencieux

Depuis fin 2024, la situation des chrétiens en Syrie s'est également rapidement détériorée. Le gouvernement islamiste s'appuie de plus en plus sur le contrôle religieux : port du voile obligatoire, discrimination économique et isolement du monde extérieur. Entre 300 000 et 700 000 chrétiens y vivent, sans perspectives ni protection.

Limites de l'aide de l'Église

Des organisations religieuses comme « Chrétiens aidant les chrétiens en Terre Sainte » tentent d'apporter leur aide par la prière, des dons et des projets concrets. La vente de sculptures en bois d'olivier de Bethléem apporte un soutien financier aux familles, mais le tourisme de pèlerinage a chuté et les dons stagnent. Certaines banques bloquent les transferts pour des raisons politiques, sans sanction officielle. La chaîne d'aide est rompue.

Rester ou partir ?

Des milliers de personnes sont confrontées à cette question chaque jour : de nombreux chrétiens de Palestine et d’Israël considèrent l’émigration comme leur dernière option. Rien qu’à Bethléem, plus de 100 familles ont quitté leur pays ces deux dernières années. L’exode se poursuit, provoqué par la peur, la pauvreté et l’absence de perspectives.

Et pourtant, beaucoup restent. Grâce à une foi profonde, à des liens familiaux et à un sentiment d'attachement à leur patrie. « Nous ne sommes pas des invités », dit un prêtre de Gaza, « nous sommes le peuple de cette terre. » Mais pour combien de temps encore ?

Une attaque qui doit devenir un tournant

L'attaque d'aujourd'hui (17 juillet 2025) contre la paroisse catholique de Gaza n'est pas un incident isolé, mais le symptôme d'une situation générale qui s'aggrave. Des blessés graves, un prêtre blessé, un lieu de culte endommagé – tout cela dans l'espace supposé sûr d'une église.

Les réactions – du pape Léon XIV et du cardinal Pizzaballa aux conférences épiscopales européennes et même au Premier ministre italien Giorgia Meloni – sont claires. Les assassinats ciblés de civils sont injustifiables. Israël a promis des éclaircissements, mais sans changement politique, la protection des minorités religieuses reste une promesse en l'air.

Conclusion : La Terre Sainte a besoin de ses chrétiens

Les chrétiens autochtones de Terre Sainte luttent non seulement pour leur héritage religieux, mais aussi pour leur survie même. Dans un environnement de plus en plus hostile, ils incarnent une voix de réconciliation, de modération et de foi.

Si cette voix se tait, la Terre Sainte perdra non seulement une partie de son histoire, mais aussi son avenir.

Le monde ne peut plus rester silencieux. Ceux qui souhaitent préserver le patrimoine des lieux saints doivent agir maintenant – par des paroles claires, des pressions politiques et une solidarité active. Car sans ses chrétiens, la Terre Sainte n'est plus la Terre Sainte.

À propos de l'auteur : Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer (Lien)Théologien spécialisé en théologie œcuménique, en études et en liturgie de l'Église orientale. Il a étudié à Eichstätt, Jérusalem et Rome, a siégé à diverses commissions de dialogue, a été consultant auprès de la Congrégation pour les Églises orientales à Rome et a été le recteur fondateur du Collegium Orientale d'Eichstätt. Il publie régulièrement sur des questions de théologie et de liturgie de l'Église orientale, ainsi que sur le monachisme primitif.

Lire aussi : Un évêque de Jérusalem exprime sa détresse face aux conditions de vie à Gaza après une frappe israélienne accidentelle

L'ancien archevêque de Paris est mort le 18 juillet dernier. Il avait milité pour le respect de la vie, contre le "mariage pour tous" et avait dénoncé le danger d'une dérive totalitaire :

"Le cardinal Vingt-Trois appelle à une « prise de conscience que l’avortement n’est pas un progrès » mais « un échec social », puisque « la société ne permet pas à des femmes de mener à bien leur grossesse », et « un échec personnel, parce que des femmes sont dans des situations de détresse d’où elles ne pensent pas pouvoir sortir autrement que par l’avortement ».

« Essayer de faire croire que l’avortement est une intervention banale sous prétexte qu’elle peut être conduite sans grand risque physiologique, c’est une plaisanterie, a poursuivi l’archevêque de Paris. Parce que toutes les personnes qui ont subi un avortement savent que ce n’est pas un acte banal, que c’est un acte traumatisant non pas premièrement physiologiquement mais humainement et psychologiquement et que c’est un acte grave qu’on ne peut pas prendre à la légère. » « En ayant supprimé le temps de réflexion qui était prévu par la loi originelle, on a déjà fait sauter un verrou de prise de conscience, a encore déclaré le cardinal Vingt-Trois. Si on arrive à interdire de s’exprimer sur les conséquences de l’avortement, on entrera complètement dans la police des idées et dans la dictature d’une vision totalitaire sur l’avortement. » (belgicatho)

Selon l'I.A. (!) :

D'Héloïse de Neuville sur le site du journal La Croix :

L’élection de Marine Rosset à la tête des Scouts et Guides de France révèle les fractures du catholicisme français

15 juillet 2025

L’élection de Marine Rosset comme présidente des Scouts et Guides de France (SGDF) mi-juin continue de susciter des controverses dans une partie du monde catholique et du mouvement d’éducation. Au-delà de la polémique, cette crise montre la tension dans l’Église à concilier ouverture pastorale et cohérence doctrinale.

Du Père Joseph-Marie Verlinde (homelies.fr) à propos de l'évangile de ce dimanche (Lc 10, 38-42) :

...Notre-Seigneur veut faire comprendre à ses disciples qu’ils ont à distinguer deux temps, qui ne sauraient être confondus :

- le temps du service du prochain, au cours duquel nous sommes invités à nous donner sans compter comme le bon Samaritain ; et

- le temps de repos avec le « Seigneur », dans l’intimité de la « maison » - celle-ci désignant aussi bien l’Eglise que notre cœur.

Discerner le visage du Christ dans le frère souffrant que nous entourons de notre compassion active, suppose une connaissance intime du Seigneur. Or une telle connaissance nécessite de longs temps de rencontre personnelle avec lui, afin de découvrir progressivement son visage dans la contemplation de sa Parole.

Pour pouvoir servir Jésus comme il convient dans nos frères, nous avons besoin de retrouver la paix dans l’intimité de sa présence, de laisser le Ressuscité de Pâques infuser en nous l’Esprit de charité sans lequel nos œuvres seraient vaines.

Peut-être pouvons nous lire en filigrane de l’accueil par les deux sœurs, une allusion au repas eucharistique : contrairement à ce que pense Marthe, ce n’est pas nous qui apprêtons un repas pour le Seigneur, mais c’est lui qui nous invite et nous sert à table.

La présentation que nous donne l’Evangile n’oppose donc pas la vie contemplative et la vie active, mais souligne seulement que l’alternance action-contemplation devrait caractériser l’attitude de tout disciple, quelle que soit sa vocation particulière. Le diptyque composé de l’icône du Bon Samaritain et de celle de Marie, représente les deux aspects complémentaires et inséparables de la vie du parfait disciple. Le va et vient du service concret du prochain à l’écoute recueillie de la Parole, nous préserve à la fois de l’éparpillement et du repli sur nous-même. Marthe n’a pas échappé à ces deux pièges : son agitation trahit sa dispersion ; et sa critique de l’inactivité de sa sœur et du silence de Jésus est un moyen détourné pour attirer l’attention sur son dévouement et obtenir ainsi la louange qu’elle espère en tirer.

Son activité fébrile, qu’elle a beau jeu de justifier au nom du service de l’hospitalité, contraste singulièrement avec le zèle « léger » d’Abraham (1ère lect.). Il manque à l’engagement de Marthe au service du Seigneur, la gratuité dont fait preuve le patriarche. Aussi, contrairement à saint Paul, ne trouve-t-elle aucune joie dans les souffrances qu’elle endure (2ème lect.) dans son service, car elle a perdu la paix intérieure, et par le fait même la finalité de son action.

Pour pouvoir annoncer de manière crédible que « le Christ est au milieu de nous, lui, l’espérance de la gloire » (Ibid.), il est indispensable que l’Apôtre vive lui-même de ce mystère de communion avec son Seigneur.

Puisse la Marthe en nous accepter de devenir Marie, pour que nous puissions assurer le ministère de bon Samaritain dans un véritable esprit de charité. 

De Vatican News :

Le cardinal français André Vingt-Trois est décédé

Du Père Gerald E. Murray sur The Catholic Thing :

La trajectoire synodale remplie de jargon

Lorsque le pape Léon XIV s'est exprimé depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre le jour de son élection, il a déclaré : « Nous voulons être une Église synodale. » L'importance de cette déclaration dépend, bien sûr, de la façon dont le pape Léon comprend la synodalité. La notion d'Église Une, Sainte, Catholique, Apostolique – et désormais synodale – est peu claire pour la plupart, car la synodalité est un concept largement méconnu. Sa signification émergera à mesure que le pape Léon guidera le « chemin synodal » avec l'aide du Secrétariat général du Synode. La dernière contribution de ce secrétariat à la saga définitionnelle en cours n'est guère encourageante.

Si vous vous interrogez sur le but du Synode sur la synodalité, le Secrétariat général, dans les Chemins pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 , a fourni cette réponse : « construire une Église synodale ».

Si vous vous demandez également ce qu’est la synodalité , Sœur Nathalie Becquart, XMCJ, Sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répondu dans une récente interview :

Je cite souvent un théologien australien présent à notre synode, Ormond Rush, qui affirme : « La synodalité, c'est le Concile Vatican II en résumé. » Tous nos documents, et encore dans le Document final, soulignent que notre démarche se réfère véritablement à la vision du Concile Vatican II. On peut dire que la synodalité est la voie à suivre pour comprendre l'ecclésiologie du Concile Vatican II à ce stade de sa réception. Il ne s'agit donc que de poursuivre la réception du Concile Vatican II. Car, d'une certaine manière, le Concile n'est pas encore mis en œuvre partout.

Nulle part dans les documents du Conseil, cependant, une telle idée n’est avancée.

Sr Becquart poursuit :

C'est donc une façon d'être Église. C'était une façon, née dans l'Église primitive, que nous retrouvons comme fruit du Concile Vatican II, soulignant que, avant tout, nous sommes tous baptisés ; et baptisés ensemble en tant que peuple de Dieu, nous sommes appelés à poursuivre la mission ensemble. Ainsi, chaque baptisé est appelé à être acteur de la mission, pour nous aider à comprendre que nous sommes appelés à travailler ensemble, en exerçant une coresponsabilité pour la mission – une coresponsabilité différenciée, bien sûr, car nous n'avons pas tous les mêmes vocations. Il existe une diversité de vocations, de charismes, de ministères. Mais nous sommes peuple de Dieu, en chemin avec les autres.

Comment cette « manière d'être Église » verra-t-elle le jour ? Le Secrétariat du Synode, se référant au Document final [DF] de l'Assemblée synodale de 2024, propose cette justification fastidieuse et pleine de jargon d'un programme révolutionnaire [jargon souligné] :

Le dynamisme qui anime la DF, et que la phase de mise en œuvre est appelée à assumer, découle de l'articulation continue de certaines polarités et tensions qui structurent la vie de l'Église et la manière dont les catégories ecclésiologiques l'expriment. Voici quelques-unes de ces polarités : l'Église entière et l'Église locale ; l'Église comme peuple de Dieu, comme Corps du Christ et comme Temple de l'Esprit ; la participation de tous et l'autorité de certains ; la synodalité, la collégialité et la primauté ; le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel ; le ministère (ministères ordonnés et institués) et la participation à la mission en vertu de la vocation baptismale sans forme ministérielle. La mise en œuvre de la DF exige d'aborder et de discerner ces tensions au fur et à mesure qu'elles apparaissent dans les circonstances de chaque Église locale. La voie à suivre ne consiste pas à rechercher un arrangement impossible qui éliminerait les tensions au profit de l'une des parties. Il sera plutôt nécessaire , dans l'ici et maintenant de chaque Église locale, de discerner lequel des équilibres possibles permet un service plus dynamique de la mission. Il est probable que des décisions différentes seront prises à différents endroits.

Le concile de Nicée ne passerait pas le test de la synodalité car il a en fait accompli « l’arrangement impossible » d’« éliminer les tensions » en décidant « en faveur de l’un des camps », c’est-à-dire que l’orthodoxie a été affirmée et l’hérésie a été anathématisée.

Quand l'Église a-t-elle enseigné que les doctrines catholiques sont des « polarités » révélant des « tensions » devant être surmontées pour parvenir à un « équilibre » ? C'est du pur hégélianisme. Première étape : la thèse rencontre l'antithèse, aboutissant à une synthèse ; deuxième étape : répéter la première étape, à l'infini . Dans ce schéma, l'Église n'enseigne pas la vérité dogmatique, mais réfléchit plutôt à différentes approches qui doivent être mises en balance.

Dans une situation de polarité, les deux camps doivent se satisfaire d'une certaine forme de « diversité réconciliée ». La permanence de la vérité a disparu, le « dynamisme » remodelant les « catégories ecclésiologiques » est à la mode. À propos, la doctrine catholique est-elle désormais une simple « catégorie ecclésiologique » modifiable à volonté ? Il semble bien que oui.

L'enseignement de Vatican II est autonome. L'essence même de la synodalité, qui constitue l'essence du message du Concile, ne figure nulle part dans les documents du Concile. Le Synode des évêques, créé par le Concile, est un organe consultatif d'évêques convoqués par le pape pour donner des conseils lors de réunions périodiques sur des sujets particulièrement pertinents pour la vie de l'Église. Il ne constitue pas la base de départ pour la construction d'une nouvelle Église synodale dans laquelle tous les baptisés participent à son gouvernement.

L’Église n’a pas besoin d’être reconfigurée en un groupe de discussion synodal perpétuel dirigé par des responsables du Vatican, impliquant des évêques et des non-évêques sélectionnés, dans lequel les tensions (naturellement produites lorsque des idées hérétiques sont présentées comme des versions nouvelles et améliorées de la foi catholique) doivent être apaisées parce que la synodalité exige la fausse notion de « diversité réconciliée ».

L’argument selon lequel le concept de synodalité tel qu’énoncé par le Secrétariat du Synode n’est que la réalisation finale de la promesse non tenue de Vatican II peut être convaincant pour ses partisans, mais il ne correspond pas à ce qui s’est réellement passé à Vatican II.

Si l’on cherche des précédents historiques, l’étude de l’anglicanisme donnera un aperçu des marécages et des bancs de sable dans lesquels les choses se dirigent dans la trajectoire actuelle.

Du site "Pour une école libre au Québec" :

Persuasion, manipulation de masse et propagande

Depuis plus d’un siècle, des communicants, propagandistes politiques, cinéastes ou publicitaires bouleversent les règles du jeu politique, font et défont des élections, fabriquent le consentement, défendent les intérêts d’industries polluantes, influencent à leur insu le comportement de millions d’individus.

Souvent méconnus, agissant pour la plupart dans l’ombre, ils conçoivent et déploient leurs techniques de persuasion en tirant profit des progrès constants des sciences et des techniques. Qui sont ces maîtres de la manipulation de masse ? Dans quel pays commence la révolution de l’art de la persuasion ? 

L'invité dans l'émission ci-dessus : David Colon professeur agrégé d’histoire à l’IEP de Paris. Il est l'auteur du livre Les maîtres de la Manipulation paru chez Tallandier (362 pages, 21,50€; poche : 368pp, 10,43€)

Présentation de l'éditeur

On les appelle doreurs d'image, génies du faire croire, persuadeurs clandestins ou ingénieurs des âmes. Publicitaires, cinéastes ou propagandistes politiques, ces hommes sont passés maîtres dans l’art de la manipulation de masse.

Ils bouleversent les règles du jeu politique, fabriquent le consentement, infl uencent le comportement de millions d’individus. Souvent méconnus, ils déploient leurs techniques de persuasion en tirant profit des progrès constants des sciences et des techniques.

David Colon réunit dans ce livre les portraits de vingt des plus grands maîtres de la manipulation des XX^e et XXI^e siècles. De Goebbels à Walt Disney, sans oublier Lin Biao, Steve Bannon ou encore Mark

Zuckerberg, l’auteur nous raconte une histoire inédite de l’art de la persuasion.

Les maîtres de la manipulation: 
Un siècle de persuasion de masse,
par David Colon,
publié le 5 janvier 2023,
chez Tallandier
à Paris,
368 pp,
ISBN-13 : 979-102105616

Communiqué de presse : décès suite au bombardement de l'église de la Sainte-Famille à Gaza

Paris, le 17 juillet 2025

L'Œuvre d'Orient apprend avec une grande tristesse le décès de deux personnes suite à l'attaque de l'église catholique de la Sainte-Famille à Gaza. La paroisse, jusqu'à présent épargnée, a été la cible d'un bombardement de l'armée israélienne ce matin. Plusieurs autres personnes ont été blessées, dont le curé, le père Gabriel Romanelli.

Cette frappe n'est justifiée par aucun objectif stratégique. La paroisse joue un rôle pacificateur et est au service de l'ensemble de la population. Cette action fait suite à l'attaque de Taybeh par des colons, sans intervention des forces de l'ordre israéliennes. 

Nous condamnons très fortement ce bombardement. Nous demandons aux autorités françaises d'intervenir auprès de l'ambassade d'Israël à Paris. Nous exigeons des autorités israéliennes qu'elles présentent des excuses et qu'elles assurent la sécurité des communautés chrétiennes. 

Nous présentons nos condoléances à l'ensemble de la communauté chrétienne de Terre Sainte, en particulier à Sa Béatitude le cardinal Pierbattista Pizzaballa, Patriarche latin de Jérusalem. Nous les assurons de notre prière, de tout notre soutien et de notre proximité spirituelle avec les chrétiens de Gaza.

Dans un contexte de bombardements intensifiés sur l'ensemble de la bande de Gaza, L'Œuvre d'Orient rappelle l'urgence d'un cessez-le-feu et d'un accès humanitaire pour protéger les populations les plus vulnérables. Elle demande également sans délai la libération des otages israéliens. 

Mgr Pascal Gollnisch,

Directeur général de L'Œuvre d'Orient

Lire également : 

Des morts et des blessés dans l'attaque israélienne sur la paroisse catholique de Gaza

Appel de Pizzaballa concernant l'attaque israélienne contre une église de Gaza