D'Edward Pentin sur le NCR :

La messe traditionnelle en latin est « l'antithèse absolue du monde d'aujourd'hui », déclare Édouard de Habsbourg

La messe traditionnelle en latin est devenue ces dernières années un objet de dévotion et de controverse, attirant un nombre croissant de jeunes fidèles malgré les restrictions imposées par Rome.

Mais pour certains, la première rencontre avec ce rite ancien est marquée par la confusion avant de devenir une porte d'entrée vers une vie de prière plus profonde et un sens renouvelé du sacré. Combler ce fossé de compréhension est l'un des objectifs d'une nouvelle brochure, « À la découverte de la messe en latin : Guide pratique pour les curieux » , conçue comme un guide simple et pratique pour les néophytes en matière de liturgie.

| Presses de l'Institut Sophia

Son auteur est l'archiduc Édouard de Habsbourg-Lorraine, descendant de la dynastie des Habsbourg et ancien ambassadeur de Hongrie auprès du Saint-Siège (2015-2025). Dans l'entretien accordé au Register le 27 mai, il explique plus en détail les raisons qui l'ont poussé à écrire ce livre, l'influence positive et significative du Vetus Ordo sur sa vie et sa foi, ainsi que sur celles de sa famille, et les raisons de sa popularité croissante auprès des jeunes. Il partage également son point de vue sur les raisons pour lesquelles la liturgie traditionnelle suscite autant de ferveur que d'opposition.

Monsieur l'Ambassadeur Habsbourg, quels sont vos espoirs quant à l'ouvrage « À la découverte de la messe latine » , et qu'est-ce qui vous a incité à l'écrire ?

J'ai écrit ce petit livre car, lorsque j'ai assisté à ma première messe traditionnelle en latin, je n'avais pas de brochure explicative pratique sous la main et j'étais complètement désemparée, voire même agacée. Personne ne m'avait préparée aux différences dans presque tous les aspects de la liturgie, et je n'ai donc pas pu l'apprécier pleinement au début. J'espère donc qu'avec ce petit livret en main, les fidèles aborderont leur première messe en latin mieux préparés et sans se braquer d'emblée.

À qui s'adresse-t-il principalement, et peut-on apporter le livret à la messe pour mieux la suivre et y participer ?

Ce livre ne s'adresse pas, en premier lieu, aux personnes qui assistent déjà à la messe traditionnelle en latin. Il est plutôt destiné à celles et ceux qui souhaitent l'essayer, soit parce qu'ils en ont entendu parler, soit par simple curiosité pour cette forme du rite romain. Il s'adresse également à celles et ceux que la messe en latin irrite et qui aimeraient voir certains de leurs préjugés dissipés.

Oui, vous pouvez emporter ce livre à vos deux ou trois premières messes en latin. Il contient une section centrale où j'explique les différentes parties de la liturgie, avec quelques illustrations montrant, par exemple, que lorsque l'enfant de chœur se tient à droite et le prêtre au centre, on peut savoir à quelle partie de la messe nous sommes. Donc, oui, il est tout à fait idéal pour cela.

Quel impact la messe tridentine a-t-elle eu sur votre propre vie, et quelle importance a-t-elle eu pour vous en tant que parent, notamment pour aider à former vos enfants dans la foi catholique ?

Merci beaucoup pour cette question. L'impact le plus fort que la messe en latin ait eu sur moi, c'est sur mes enfants. Nous avons tous été élevés dans la foi catholique, allant régulièrement à la messe, récitant nos prières, faisant des pèlerinages, etc. Mais lorsque nous avons découvert la messe en latin il y a environ cinq ou six ans, toute la famille — même ceux qui ne nous rendaient visite que sporadiquement à Rome — a entamé un cheminement spirituel nouveau, approfondissant notre foi, notre relation avec le Christ et notre compréhension de la liturgie.

Avant tout, j'ai constaté que la vie liturgique imprégnait notre quotidien. Par exemple, je remarque désormais une plus grande ferveur dans la prière quotidienne, la récitation du Rosaire, la pratique des neuvaines et de toutes ces pratiques, ce qui transforme notre vie. J'ai trouvé quelque chose qui a véritablement donné à toute notre famille un nouveau départ dans la foi.

Pendant des siècles, la famille des Habsbourg a joué un rôle essentiel dans la préservation de l'ancienne liturgie , qui a eu un impact majeur sur la culture et la politique de ses territoires. Percevez-vous votre rôle comme similaire — aider les fidèles à connaître et à aimer la messe tridentine et ainsi contribuer à la préservation de la civilisation catholique européenne, d'autant plus qu'elle est aujourd'hui fortement menacée par la laïcité, l'islam et d'autres forces ?

Il est, à mon avis, bien trop tôt pour prédire le rôle que jouera la redécouverte de la messe traditionnelle en latin en Europe. Le nombre de fidèles reste encore très faible, et l'immense majorité des catholiques assistent toujours à ce que l'on appelle le Novus Ordo – la messe d'aujourd'hui. Mais je me vois peut-être comme un ambassadeur de la messe traditionnelle en latin auprès de ceux qui n'en ont jamais entendu parler, qui aimeraient la découvrir, ou qui souhaiteraient dépasser leurs préjugés à l'égard de cette forme de rite.

J'ai commencé à écrire ce livret presque aussitôt après avoir terminé mon mandat de diplomate auprès du Saint-Siège. En tant que diplomate, on doit rester assez discret sur ses préférences, surtout en matière liturgique. Désormais, je suis beaucoup plus libre de parler de ce qui me tient à cœur.

On observe un regain d'intérêt marqué pour la messe tridentine, notamment chez les jeunes. Comment expliquez-vous cette popularité croissante, d'autant plus qu'elle survient malgré les efforts récents du Vatican pour la restreindre ?

Vous avez tout à fait raison : les jeunes sont très attirés par la messe traditionnelle en latin. C’est un phénomène que l’on observe partout en Europe et dans le monde, notamment aux États-Unis, en Angleterre, en France, mais aussi en Autriche, en Allemagne et en Hongrie – partout. Vous vous demandez pourquoi. Bien sûr, je ne le sais pas avec certitude, mais j’imagine que c’est l’antithèse même du monde actuel.

C'est un lieu empreint de recueillement et de silence, un silence absolu. C'est ce silence qui m'a le plus attiré, ainsi que ma famille. On y ressent une profonde ferveur. Je crois que si les jeunes d'aujourd'hui veulent être catholiques, c'est pour vivre une foi authentique et profonde. La messe traditionnelle en latin offre à la fois l'impression et la réalité d'un enracinement très profond. L'étrangeté de la langue latine, la solennité des gestes, tout cela témoigne du sérieux et du caractère sacré de l'événement. Je pense que c'est ce que recherchent les jeunes qui souhaitent bâtir leur vie sur des fondements solides.

Pourquoi pensez-vous que la messe tridentine suscite des passions aussi vives, tant chez ceux qui souhaitent la préserver que chez ceux qui s'y opposent ?

Pour commencer par l'opposition, je crois que la résistance acharnée à la messe traditionnelle en latin est due en grande partie à deux facteurs, dont le premier est probablement un préjugé qui remonte aux années 1950 et 1960. Plusieurs générations de prêtres – dont certains sont aujourd'hui évêques – ont grandi avec l'idée que cette messe appartient au passé, qu'il faut l'abandonner pour s'ouvrir à la liturgie contemporaine. On leur a appris qu'il ne fallait pas s'y attarder ni trop s'y complaire, qu'elle est quelque peu mécanique, manichéenne, un vestige d'un autre temps. Tout cela a pu amener certains à grandir avec la ferme conviction qu'il s'agit d'une pratique à dépasser, poussiéreuse et obsolète. Aussi, lorsque d'autres tentent aujourd'hui de la redécouvrir, ils réagissent avec véhémence. Je pense que c'est une explication possible.

L'autre facteur, bien sûr — et je le trouve fort regrettable — est la manière dont certains catholiques nouvellement convertis, s'exprimant souvent devant leur webcam, se présentent comme défendant la tradition et la messe en latin. Parfois, ils se sentent obligés de parler de façon très agressive et bruyante pour montrer qu'ils sont « vraiment » catholiques. Cela contribue à donner l'image des traditionalistes comme un groupe de personnes rigides, moralisatrices et peu accueillantes.

Je suis presque certain que nombre des mesures prises ces dernières années contre la messe en latin découlent de cette impression. Internet peut être un excellent moyen de parler de sa foi, mais le faire avec respect, charité et une compréhension des autres formes de vie catholique est sans doute bien plus utile.

Malgré le regain d'intérêt, le nombre de fidèles reste relativement faible par rapport à l'ensemble de la population catholique. Considérez-vous ceux qui assistent à la messe tridentine comme le « reste », cette minorité créative dont parlait le cardinal Ratzinger, qui préservera l'ordre catholique et la tradition apostolique alors que tout semble décliner et s'effondrer ?

Il est vrai que la messe en latin est suivie par un nombre relativement restreint de catholiques dans le monde. Je dis « relativement » car si l'on compare le nombre de ceux qui fréquentent la messe en latin avec celui des fidèles qui assistent régulièrement à la messe – et parfois même en semaine – dans de nombreux pays d'Europe occidentale, le nombre de fidèles de la messe en latin paraît soudain bien plus important qu'on ne le pense. Cependant, comparé au nombre total de personnes baptisées dans l'Église catholique, ce nombre reste très faible.

Est-ce que je crois que cela constituera le rempart, le petit reste ? Je ne le pense pas. Je crois que les propos de Benoît XVI s'appliquent aussi bien à ceux qui assistent à la messe traditionnelle en latin qu'à ceux qui fréquentent les paroisses où la messe contemporaine est célébrée avec ferveur et respect, et où la vie catholique est vivante et florissante. Ensemble, ils forment le petit reste – et ces deux groupes connaissent une croissance exponentielle.

Si l'on considère le nombre de personnes baptisées, confirmées ou revenues à l'Église catholique ces quatre ou cinq dernières années, on constate qu'il se passe quelque chose au sein de l'Église, quelque chose se passe dans tout le monde occidental, du moins à mon avis. Je suis plein d'espoir pour l'Église, de peur que nous ne devenions ce très petit reste dont parlait Benoît XVI.

Faut-il se féliciter de cette initiative qui donne naissance à une sorte d'hybrides ni vraiment clercs ni vraiment laïcs ? Et vous, qu'en pensez-vous?

De Luc Mathues sur cathobel :

Une première historique : cinq laïcs institués ministres à Liège

Du site "chrétiens aujourd'hui . com" :

Sainte Blandine

Sainte Blandine, dite de Lyon, est une chrétienne d’origine du Proche Orient. Elle vécut de la première communauté chrétienne de Lugdunum (Lyon). Elle fut martyrisée durant le mois de juillet 177 sous Marc Aurèle.

Qui était Sainte Blandine ?

À l’origine esclave romaine, Blandine se joint à la communauté chrétienne. Blandine et ses 47 compagnons (dont l’évêque de Lyon, Saint Pothin) sont morts soit en prison, soit livrés aux bêtes dans l’amphithéâtre des Trois Gaules, retrouvé sous le jardin des plantes de la Croix-Rousse.

Ayant survécu à l’incarcération, Blandine fut livrée aux bêtes qui refusèrent de lui faire le moindre mal. Elle fut torturée et dut assister à la mort de ses compagnons. Elle fut ensuite flagellée, placée sur un grill brûlant, puis livrée dans un filet à un taureau qui la lança en l’air avec ses cornes.

Ayant survécu à toutes ces horreurs, Blandine fut finalement égorgée par le bourreau à la fin des jeux où elle parut : elle fut la dernière des 47 martyrs de Lyon à accomplir son martyre durant l’été 177.

Une légende tardive en a fait une toute jeune fille émouvante par sa fragilité, thème souvent représenté par les peintres lyonnais du XIXe siècle. En réalité il s’agissait d’une femme d’âge mur comme le montrent les termes employés par la Lettre des martyrs pour la désigner, et par le fait qu’elle est comparée, pour son attitude à l’égard de ses compagnons, à la mère des sept frères martyrs du 2e Livre des Macchabées.

Sainte Blandine est la patronne de la ville de Lyon. Elle est aussi, avec sainte Marthe, patronne des servantes.

Le martyre de Saint Pothin et de ses compagnons

Saint Pothin fut le premier évêque de Lyon. Il venait de l’Asie, avait été formé à l’école de saint Polycarpe, évêque de Smyrne, et envoyé par lui dans les Gaules.

Pothin, après avoir gagné un grand nombre d’âmes à Jésus-Christ, fut arrêté sous le règne de Marc-Aurèle. Il était âgé de quatre-vingt-dix ans, faible et tout infirme. Son zèle et le désir du martyre soutenaient ses forces et son courage.

Conduit au tribunal au milieu des injures du peuple païen, il fut interrogé par le gouverneur, qui lui demanda quel était le Dieu des chrétiens : « Vous le connaîtrez si vous en êtes digne« , répondit l’évêque. A ces mots, la multitude furieuse se précipite contre lui. Ceux qui étaient plus près le frappèrent à coups de pieds et à coups de poings, sans aucun respect pour son âge. Le vieillard conservait à peine un souffle de vie quand il fut jeté en prison, où il expira peu après.

Le récit du martyre des compagnons de Saint Pothin est une des pages les plus marquantes de l’histoire de l’Église des premiers siècles.

Le diacre Sanctus supporta sans faiblir toutes les tortures, au point que son corps était devenu un amas informe d’os et de membres broyés et de chairs calcinées. Au bout de quelques jours, miraculeusement guéri, il se trouva fort pour de nouveaux supplices. Il ne voulait dire à ses bourreaux ni son nom, ni sa patrie, ni sa condition; à toutes les interrogations il répondait: « Je suis chrétien ! » Ce titre était tout pour lui. Livré enfin aux bêtes, il fut égorgé dans l’amphithéâtre.

Maturus eut à endurer les mêmes supplices que le saint diacre. Il subit les verges, la chaise de fer rougie au feu, et fut enfin dévoré par les bêtes féroces.

Le médecin Alexandre, qui dans la foule des spectateurs, soutenait du geste le courage des martyrs, fut saisi et livré aux supplices.

Attale, pendant qu’on le grillait sur une chaise de fer, vengeait les chrétiens des odieuses imputations dont on les chargeait indignement : « Ce ne sont pas, disait-il, les chrétiens qui mangent les hommes, c’est vous, quand à nous, nous évitons tout ce qui est mal. » On lui demanda comment s’appelait Dieu: « Dieu, dit-il, n’a pas de nom comme nous autres mortels. »

Il restait encore le jeune Ponticus, âgé de quinze ans, qui avait été témoin de la mort cruelle de ses frères.

Une tribune publiée sur InfoVaticana (traduction de l'espagnol) :

Quand le scoutisme catholique n'est plus ni scout ni catholique

Lettre d'un scout catholique

31 mai 2026

La nouvelle publiée le 30 mai dans ce média concernant la décision de l'Association des guides et scouts catholiques italiens (AGESCI) de supprimer l'orientation sexuelle et l'identité de genre comme critères de sélection pour ceux qui exercent des responsabilités éducatives a fait l'effet d'une bombe dans certains secteurs du monde scout, en Europe et en Espagne.

En effet, la gravité de cette décision mérite une réflexion bien plus approfondie qu’un simple compte rendu d’un changement organisationnel. Ce qui est en jeu n’est pas une question administrative ou une question de pratiques scoutes (ce que font les scouts). Ce qui est en jeu, c’est la nature même du scoutisme en général et du scoutisme catholique en particulier.

Car le scoutisme n’est pas né comme une simple activité de loisirs pour les jeunes. Robert Baden-Powell a créé une méthode pédagogique extraordinairement efficace pour former le caractère, éveiller le sens du devoir, cultiver la responsabilité personnelle et éduquer aux vertus qui rendent possible une vie adulte mûre. Plus d’un siècle plus tard, personne ne peut nier l’énorme contribution éducative de ce projet né en Angleterre.

Cependant, le véritable bond en avant dans la méthode scoute s'est produit lorsque le père Jacques Sevin a compris que cette méthode pouvait devenir un formidable outil d'évangélisation. Il ne s'agissait pas de donner un nom chrétien à des activités de plein air ni d'ajouter quelques prières à la fin des réunions. Il s'agissait d'intégrer la vision chrétienne de l'homme dans toute la pédagogie scoute.

Le père Sevin a personnellement rencontré Baden-Powell et a su découvrir l’énorme compatibilité existant entre la méthode scoute et l’anthropologie chrétienne. De cette fusion est né le scoutisme catholique moderne, qui, pendant des décennies, a formé des générations de jeunes à l’amour de Dieu, du prochain, de la patrie et du service.

C’est précisément pour cette raison qu’il est particulièrement douloureux de constater à quel point bon nombre des grandes associations scoutes nées sous l’inspiration catholique et accueillies par les Conférences épiscopales de leurs pays respectifs dans les années 60 se sont progressivement éloignées de leurs racines. Le problème n’est pas nouveau. Il couve depuis des décennies, dans toute l’Europe et en Espagne également.

D'abord, on a relativisé la dimension spirituelle pour ensuite l'oublier complètement. Puis, la formation du caractère a été remplacée par des dynamiques d'expression émotionnelle. Plus tard, on a abandonné l'exigence éducative au nom d'une fausse inclusion. Et enfin, on en est venu à accepter le langage, les catégories anthropologiques et les présupposés idéologiques de la révolution culturelle contemporaine.

Quel modèle humain le scoutisme catholique propose-t-il aujourd’hui ?
La question fondamentale n’est pas de savoir si certaines personnes peuvent participer à une association scoute. La question est tout autre : quel modèle humain le scoutisme catholique propose-t-il aux enfants et aux adolescents à travers ses textes fondamentaux et surtout à travers les modèles des éducateurs qui travaillent directement avec eux ?

Car la méthode scoute n’est pas neutre. Elle ne l’a jamais été. Toute éducation part nécessairement d’une certaine conception de l’homme. Et le scoutisme catholique ne peut s’appeler ainsi que s’il tient pleinement compte de l’anthropologie chrétienne et de la mission éducative et évangélisatrice de l’Église, concrétisée sous les formes et les méthodes du scoutisme.

Lorsque ces fondements disparaissent, la méthode se vide de son contenu. On peut conserver l’uniforme. On peut conserver le camp. On peut même conserver la terminologie traditionnelle. Mais l’essence éducative et catholique n’est plus là.

Aucune association scoute n’exclut qui que ce soit en raison de ses orientations sexuelles. Ce que toute association de jeunesse catholique doit faire, c’est veiller à ce que les éducateurs qui travaillent directement avec les enfants et les adolescents puissent être des modèles pour eux. Et c’est précisément sur ce point que la décision de l’AGESCI est particulièrement grave.

Au cours de l’enfance et de l’adolescence, les jeunes sont en quête de repères. Les parents restent essentiels, mais tous les éducateurs savent qu’il arrive un moment où les adolescents commencent à regarder au-delà du cercle familial pour trouver des modèles qui les aident à construire leur propre identité.

C’est pourquoi l’Église a toujours considéré que ceux qui assument des fonctions éducatives auprès des mineurs doivent offrir non seulement des compétences techniques, mais aussi et surtout une cohérence morale et une clarté dans leur mode de vie.

Il est profondément irresponsable qu’une organisation qui se présente comme catholique et qui l’est de par sa Conférence épiscopale renonce explicitement à évaluer l’adéquation anthropologique et morale de ceux qui vont devenir des figures de référence pour les enfants et les adolescents. La question n’est pas celle de la dignité personnelle de quiconque, qui est indéniable et doit toujours être respectée. La question est de savoir si une institution éducative catholique peut se comporter comme si la vision chrétienne de la sexualité était sans importance pour ceux qui exercent des responsabilités éducatives.

Car lorsqu’une association affirme que l’orientation sexuelle ou l’identité de genre sont des questions totalement indifférentes pour le discernement éducatif, elle dit implicitement que l’anthropologie catholique l’est également.

Et cela suppose une rupture frontale avec la tradition éducative du scoutisme catholique.

Ce n’est pas un hasard si le nouveau document approuvé par les scouts italiens inclut également des programmes de formation sur l’identité de genre et l’orientation sexuelle et encourage l’adoption des nouveaux langages imposés par le politiquement correct contemporain.

Ce qui est présenté aujourd’hui comme de l’inclusion finit par se transformer demain en une profonde transformation de l’ensemble du projet éducatif.

L’alternative des Scouts d’Europe
Heureusement, tout le scoutisme catholique européen n’a pas suivi cette voie.

L'Union internationale des Guides et Scouts d'Europe a vu le jour après la Seconde Guerre mondiale afin d'unir les nouvelles générations européennes à travers la méthode du scoutisme catholique du jésuite P. Sevin, en cours de béatification, déjà reconnu par Benoît XVI comme Vénérable. Les Scouts d’Europe ont été reconnus comme Association internationale privée de fidèles de droit pontifical par le pape saint Jean-Paul II en 2003.

En Espagne, l’Association espagnole des Guides et Scouts d’Europe, qui appartient à cette fédération, est présente depuis 1978 ; elle a été reconnue par la Conférence épiscopale espagnole comme Association privée de fidèles en 2007 et fait partie de cette fédération internationale.

Son projet éducatif continue de défendre sans complexe ce qui a fait la grandeur du scoutisme catholique : la formation du caractère, le sens du concret, le service, la santé et la recherche de Dieu à travers ses intuitions originales : l'éducation différenciée, la vie en plein air, l'exigence personnelle, une liturgie soignée, le travail manuel, la pratique cohérente de la foi, etc.

C'est peut-être pour cela que de nombreux parents se tournent aujourd'hui vers cette association espagnole. Parce qu'ils pressentent que les jeunes n'ont pas besoin de plus de confusion. Ils n'ont pas besoin de plus d'expériences anthropologiques. Ils n'ont pas besoin de plus de concessions aux modes idéologiques. Ils ont besoin d'éducateurs convaincus. Ils ont besoin de repères solides. Ils ont besoin de vérité.

Revenir à Baden-Powell, revenir au père Sevin, revenir au Christ
La véritable question que devraient se poser aujourd’hui de nombreuses associations scoutes européennes est simple : veulent-elles rester des scouts catholiques ou devenir une organisation de jeunesse davantage adaptée à l’esprit du monde ?

Car l’histoire montre que chaque fois qu’une institution catholique tente de se rendre acceptable aux yeux de la culture dominante, elle finit par perdre ce qui faisait sa valeur.

Le scoutisme catholique n’a pas besoin de se réinventer. Il a besoin de revenir à Baden-Powell, de revenir au Père Sevin et, par là même, au Christ.

Ceux qui resteront fidèles continueront à former des générations de jeunes libres, forts et saints. Ceux qui ne le feront pas pourront conserver leur uniforme, mais ils auront perdu leur âme et devraient donc également perdre complètement leur nom afin de ne semer aucune confusion.

Oui, le christianisme reste la première religion du monde en nombre d’adeptes, mais l’islam progresse plus rapidement et réduit l’écart.

Situation actuelle (estimations 2025-2026)

• Christianisme : Environ 2,3 à 2,6 milliards de fidèles (environ 28-32 % de la population mondiale selon les sources). Il reste nettement en tête.
• Islam : Environ 1,9 à 2,0 milliards (environ 25-26 %).

Sources fiables comme le Pew Research Center (données 2020 actualisées) et le Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) confirment que le christianisme conserve la première place, avec une avance de plusieurs centaines de millions. Des estimations pour 2026 donnent souvent ~2,4 milliards pour les chrétiens et ~2 milliards pour les musulmans.

La progression de l’islam

L’islam est la religion qui croît le plus vite en nombre absolu et en pourcentage :

• Entre 2010 et 2020, les musulmans ont augmenté de 347 millions (contre +122 millions pour les chrétiens).
• Taux de croissance annuel : ~1,57 % pour l’islam contre ~0,95 % pour le christianisme (facteurs principaux : fécondité plus élevée, population plus jeune, conversions limitées mais flux migratoires).

Projections (Pew Research et autres) :

• Vers 2050 : Quasi-parité ou très faible avance chrétienne (~2,9 milliards chrétiens vs ~2,8 milliards musulmans).
• Au-delà (2070-2075) : L’islam pourrait devenir la première religion selon certaines projections, grâce à la démographie en Afrique et en Asie. Cependant, d’autres études (comme Gordon-Conwell 2026) maintiennent une avance chrétienne jusqu’en 2075 (~2,67 milliards chrétiens vs ~2,1 milliards musulmans), car la croissance chrétienne est forte en Afrique subsaharienne.

Nuances importantes

• Le christianisme n’est pas uniforme : Il perd du terrain en Europe et en Amérique du Nord (sécularisation, déchristianisation), mais croît fortement en Afrique subsaharienne et dans certaines parties de l’Asie. Le centre de gravité du christianisme s’est déplacé vers le Sud global.
• L’islam bénéficie d’une démographie jeune et d’une forte rétention (peu de sorties de la religion), mais fait aussi face à des défis (sécularisation dans certains pays, tensions internes).
• Les non-religieux (athées, agnostiques, etc.) sont autour de 1,2 milliard et progressent aussi dans les pays riches.
• Les chiffres sont des estimations : les définitions de « chrétien » ou « musulman » varient (pratiquant vs identitaire culturel).

En résumé : Le christianisme reste n°1 aujourd’hui et le restera probablement encore plusieurs décennies. Mais oui, il est « menacé » au sens démographique par la progression rapide de l’islam, qui comble l’écart grâce à des dynamiques naturelles (naissances) plus qu’à des conversions massives. Ce n’est pas une « disparition » imminente, mais un rééquilibrage progressif du paysage religieux mondial.

Ces tendances soulignent surtout l’importance de la démographie et de la fécondité dans l’évolution des religions à long terme.

(avec l'IA)

D'Ed. Condon sur le Pillar :

Communiqué sur l’excommunication : et si la FSSPX provoquait un schisme ?

Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

29 mai 2026

Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit son projet de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, les responsables de l’Église à Rome et ailleurs ont commencé à en examiner les implications.

La direction de la Fraternité a annoncé cette semaine les noms de quatre hommes qui doivent recevoir la consécration des mains des évêques de la Fraternité, eux-mêmes consacrés illicitement en 1988.

Alors que la FSSPX continue d’insister pour que les ordinations aient lieu malgré les avertissements répétés du Saint-Siège selon lesquels un tel acte constitue un délit passible d’excommunication en droit canonique, le supérieur, le révérend Davide Pagliarani, a exposé l’autojustification de la Fraternité pour ses actions et sa survie.

En réponse, le Vatican a rappelé aux dirigeants de la FSSPX que leurs arguments théologiques et ecclésiologiques sont eux-mêmes suffisamment contraires à l’enseignement et à l’autorité de l’Église pour faire de ces ordinations des actes de schisme, un deuxième crime canonique passible également de la peine d’excommunication.

Surtout, une déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a souligné que « l’adhésion formelle au schisme constitue une grave offense contre Dieu et entraîne l’excommunication prévue par le droit canonique ».

Une interprétation juridique du Vatican citée par le DDF a précisé que l’« adhésion formelle » – et donc l’excommunication – serait difficile à établir de manière générale pour les laïcs qui fréquentaient les églises et les liturgies de la FSSPX, même régulièrement, et ne pourrait être envisagée qu’au cas par cas.

Toutefois, en ce qui concerne les prêtres et les diacres de la Fraternité, l’avis juridique du Vatican a estimé qu’« il semble clair que leur activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident que les deux conditions mentionnées ci-dessus (n° 5) sont remplies et qu’il y a donc une adhésion formelle », et donc l’excommunication latae sententiae pour schisme.

Si l’avis canonique du Vatican peut, à certains égards, sembler suffisamment clair, les conséquences nécessaires au cas où les ordinations auraient lieu restent quelque peu floues. Et parmi les évêques diocésains dont les territoires abritent du clergé et des églises de la FSSPX, des questions ont commencé à se poser quant à savoir qui peut et doit faire quoi, en cas d’ordinations et d’actes de schisme.

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Dans l’éventualité désormais probable où la FSSPX irait de l’avant, la priorité absolue du Saint-Siège, et du pape personnellement, sera sans doute le sort des laïcs qui se sont associés, formellement ou informellement, à son réseau d’églises.

Le pape Léon pourrait envisager un certain nombre d’options pour contribuer à favoriser la « disposition généreuse » envers les catholiques attachés à l’ancien rite de la messe, qu’il a précédemment appelée de ses vœux auprès des évêques diocésains.

Si l’on peut considérer qu’une ou plusieurs de ces options constituent une tentative visant à « attirer » les catholiques hors de l’orbite de la FSSPX et à les maintenir dans la communion de l’Église, le Vatican devra probablement envisager un certain nombre de mesures « coercitives » à l’encontre de la hiérarchie et du clergé de la FSSPX, qui ont avancé des arguments pour persuader les laïcs de leur entourage que la Fraternité est une autorité morale spirituellement crédible par rapport à Rome.

La mesure la plus immédiate et la plus probable sera une déclaration formelle du schisme et des excommunications encourues par ceux qui participent directement aux consécrations épiscopales prévues en juillet. Celle-ci s’inspirerait probablement d’une déclaration similaire publiée par le pape saint Jean-Paul II en 1988.

Cependant, si le Vatican s’en tenait là, cela pourrait créer une zone d’ombre que le clergé de la Fraternité pourrait exploiter pour semer la confusion chez les catholiques quant à la nature et au statut de la FSSPX. Ils pourraient, par exemple, faire valoir qu’une déclaration de schisme limitée aux seuls évêques signifie que les prêtres de la Fraternité (et donc leur ministère) ne sont pas schismatiques ni soumis à des sanctions canoniques — et que les catholiques pourraient donc continuer à assister aux liturgies de la FSSPX sans remords.

Cette confusion serait considérablement aggravée si Léon ne révoquait pas les facultés générales accordées par le pape François aux prêtres de la FSSPX leur permettant d’entendre les confessions et de célébrer les mariages catholiques.

Ces facultés, ayant été accordées par le pape, devraient être révoquées par un acte papal similaire et pourraient, selon certains, rester en vigueur même si les ecclésiastiques de la FSSPX, conformément à l’avis juridique habituel du Vatican, répondaient aux critères d’« adhésion formelle » au schisme.

Au-delà du niveau de l’action papale directe, cependant, un certain nombre d’autres options canoniques et pastorales restent à l’étude pour les différentes instances d’autorité de l’Église.

Au niveau du Saint-Siège, il est possible que la DDF publie une nouvelle déclaration affirmant que la Fraternité se trouve elle-même en état de schisme à la suite des consécrations de juillet. Le Vatican pourrait alors interdire expressément au clergé catholique d’exercer son ministère dans ses églises ou par l’intermédiaire de son organisation, et empêcher les laïcs de recevoir les sacrements de la part de ceux qui le font.

Bien que cela puisse paraître simple à formuler, cela comporte une certaine subtilité canonique, dans la mesure où le Saint-Siège ne reconnaît pas la FSSPX comme une « société » au sens juridique du terme — c’est-à-dire que l’Église ne l’accepte pas comme une organisation légitime au sein de l’Église ni ne la reconnaît comme existant en droit canonique.

Le Vatican a qualifié et qualifie toujours cette société de « réalité », dans la mesure où il reconnaît que ses dirigeants s’expriment au nom d’un groupe qui s’identifie comme tel. Mais d’un point de vue strictement canonique, il semblerait que Rome doive d’abord reconnaître l’existence de la société en tant qu’entité juridique pour pouvoir la déclarer schismatique.

En l'absence d'une reconnaissance officielle de la FSSPX, et donc d'un fondement juridique permettant d'agir contre ses membres en tant que groupe, toute mesure canonique à l'encontre du clergé de la FSSPX devrait être prise à un niveau plus local, voire au cas par cas.

En termes simples, la DDF ne dispose pas des effectifs et des ressources nécessaires — et il est peu probable qu’elle souhaite les acquérir ou les y consacrer — pour compiler et traiter une liste complète du clergé de la FSSPX et émettre des déclarations individuelles concernant leur adhésion formelle au schisme et leur incurrence d’une excommunication.

Cependant, le défi ici semble être d’ordre logistique, et non lié à la complexité des cas. L’avis juridique actuel du Vatican est que « l’activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident » de schisme, suffisant pour prononcer une excommunication — ce qui signifie que c’est le volume global des cas qui pose le défi, même si chaque cas individuel est, d’un point de vue juridique, une affaire réglée.

Mais le simple fait de ne pas appliquer l’avis juridique existant créerait en soi la confusion pastorale potentielle déjà évoquée.

Une option plus réalisable serait plutôt que la DDF publie une déclaration plus explicite sur le statut exact et les conséquences canoniques du ministère des clercs de la FSSPX, et précise les conditions exactes dans lesquelles, par exemple, une excommunication pour schisme pourrait et devrait être prononcée à l’encontre de ses prêtres.

Une telle déclaration pourrait ensuite être reprise par ces évêques au niveau diocésain, lorsqu’ils estiment qu’il existe un besoin pastoral urgent d’agir.

Tout aussi important, la charge administrative concrète qui pèse sur un évêque diocésain pour identifier les ecclésiastiques de la Fraternité Saint-Pie X exerçant leur ministère sur le territoire diocésain depuis les églises de la Fraternité et pour prononcer la déclaration nécessaire d’excommunication automatique pour schisme serait d’une ampleur bien plus gérable.

Une dernière option potentielle ouverte à la hiérarchie serait que les évêques diocésains proscrivent la FSSPX en tant que société interdite au niveau du droit particulier, la reconnaissant ainsi fondamentalement comme une organisation en dehors de l’Église et incompatible avec la foi.

Cela diffère légèrement, sur un point important, de la déclaration de la DDF qualifiant l’ensemble de la FSSPX de société schismatique, car pour entrer en schisme, il faut partir d’une position de communion, et comme la FSSPX n’existe pas légalement au sein de l’Église, on ne peut pas dire qu’elle l’ait quittée en tant que groupe.

Une société interdite, en revanche, est la désignation canonique d’un groupe externe, dont l’adhésion peut alors être punie canoniquement, pouvant aller jusqu’à l’excommunication, selon ce que le législateur juge approprié.

C'est précisément ce type de classification qui a été établi par le diocèse américain de Lincoln, dans le Nebraska, en 1996, dans une loi interdisant aux catholiques d'adhérer à toute une série d'associations interdites sous peine d'excommunication, la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) y figurant aux côtés des francs-maçons et de Planned Parenthood.

Si les sympathisants de la FSSPX contesteraient sans doute vivement le fait d’être légalement classés au même rang que les loges maçonniques et les prestataires d’avortement, il convient de noter que la légitimité de la loi de Lincoln a fait l’objet d’un recours auprès de Rome à l’époque ; elle a été confirmée par le Vatican et la loi reste en vigueur dans le diocèse.

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Si les ordinations de la FSSPX se déroulent comme prévu en juillet, il y aura, selon toute vraisemblance, une réticence instinctive chez de nombreux membres de l’Église à imposer ou à prononcer des sanctions contre quiconque, sauf contre un nombre très restreint de personnes, strictement nécessaire.

Cela est compréhensible d’un point de vue culturel et historique. Depuis le Concile Vatican II, le courant de pensée dominant au sein de la hiérarchie ecclésiastique a souvent semblé opposer la discipline canonique à la « préoccupation pastorale », plutôt que de considérer ces deux aspects comme nécessairement liés.

Cependant, la série de déclarations du Vatican concernant les conséquences des ordinations prévues par la FSSPX suggère que, sous le pape Léon, le respect des procédures et l’application claire de la loi constituent une priorité.

Le véritable test pour les évêques locaux, et le véritable message pour les catholiques locaux, viendra lorsque ces conséquences seront ou ne seront pas mises en œuvre.

Après avoir exposé clairement et explicitement la nature et le danger du manifeste schismatique de la FSSPX, si la hiérarchie de l’Église refuse de joindre le geste à la parole, cela pourrait amener beaucoup de gens à considérer les actions de la FSSPX comme un schisme sans conséquences, et donc comme un schisme inexistant.

Ironiquement, cela rejoint de très près l’argumentation des dirigeants de la FSSPX.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

1er juin 2026

L'encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, porte un titre en latin, mais n'existe pas encore en version latine.

Cette encyclique a été la dernière à parvenir au Bureau des lettres latines ; la version originale devrait être en anglais et en italien, de sorte que l’editio typica sera probablement en latin, mais il s’agira d’un latin traduit a posteriori.

Selon InfoVaticana, le premier portail à avoir relevé cette particularité ou du moins à lui avoir accordé de l’importance, l’absence d’une édition latine témoigne de l’abandon du latin par l’Église, et donc d’une perte d’identité.

Symboliquement, en effet, le fait que le document ait été publié dans les langues vernaculaires avant même qu’une édition latine ne soit prête revêt une importance particulière.

Ce détail en dit long sur la transition que traverse actuellement l’Église, mais il en dit très peu sur la perte d’identité de l’Église catholique.

En effet, le latin a été réaffirmé comme langue officielle de l’Église dans les derniers règlements généraux de la Curie romaine publiés en novembre 2025. En effet, les éditions originales des dernières encycliques, les éditions dites de référence, sont depuis longtemps en latin, mais elles sont rédigées dans des langues courantes.

L’encyclique « Laudato Si’ » du pape François avait une version initiale en espagnol. D’autres encycliques ont été rédigées en italien. « Magnifica Humanitas » est probablement basée sur l’anglais, car elle a été rédigée par le bureau dirigé par le cardinal canadien Michael Czerny, qui s’est d’ailleurs exprimé en anglais lors de la conférence de presse de présentation, et parce qu’elle a été remise au pape, qui est américain et maîtrise évidemment mieux sa langue maternelle que toute autre.

En bref, l’édition originale n’est plus l’édition latine depuis un certain temps.

La question est toutefois de savoir pourquoi l’édition latine n’a pas encore été rédigée et publiée. La raison est simple : le Bureau des lettres latines a été le dernier à recevoir le texte complet de l’encyclique.

Comme tous les documents papaux, l’encyclique était strictement confidentielle jusqu’à sa publication.

C’est pourquoi le Dicastère pour le développement humain intégral a recueilli les avis de divers experts et les a compilés dans un long texte résumant tous les thèmes de la doctrine sociale. Dans certains cas, le dicastère a confié des sections de la traduction à des collaborateurs de confiance, mais jamais l’intégralité du texte.

En bref, on craignait une éventuelle fuite, ce qui a conduit les rédacteurs à garder le document pratiquement sous clé, empêchant quiconque d’en avoir une vue d’ensemble. De plus, le document n’a pas impliqué tous les ministères concernés, mais seulement quelques experts sélectionnés par les rédacteurs.

« Magnifica Humanitas » est un document rédigé par des experts, mais il ne s’agit pas d’un document collégial de la Curie romaine.

Le manque de coordination est manifeste dans plusieurs détails. Par exemple, on note l’absence totale de toute référence à l’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA, ainsi qu’au concept d’algorithmique, développé dans le cadre de cette même initiative. Il s’agissait d’une initiative de l’Académie pontificale pour la vie qui avait réuni des entreprises du secteur des technologies de pointe afin de promouvoir le développement éthique de l’intelligence artificielle. Le projet a ensuite été soutenu par d’autres organisations religieuses, devenant ainsi une initiative interconfessionnelle.

Mais ce n’est pas tout.

Un document aussi volumineux manque également de références à d’autres textes cruciaux, et même à des discours récents de diplomates du Vatican sur la question de l’intelligence artificielle et de sa gouvernance. Par exemple, il n’y a aucune référence à l’idée d’une autorité mondiale sur l’intelligence artificielle chargée de superviser son développement et ses implications éthiques, telle que proposée par l’archevêque Paul Richard Gallagher dans un discours prononcé devant les Nations unies en septembre 2023.

L’encyclique a certes rassemblé les avis de plusieurs experts, mais elle a pratiquement rompu tout lien avec toutes les autres initiatives du Vatican entreprises avant elle.

Il y a l’encyclique, il y a le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (qui devrait diriger la nouvelle commission interministérielle sur l’IA mise en place par Léon XIV), et il y a un avenir qui ne concerne plus les relations déjà établies avec les géants de la tech, mais avec d’autres entreprises comme Anthropic, qui, entre autres, est appréciée pour son refus de céder sa technologie à des fins militaires.

Ces lacunes révèlent une Curie romaine dont les départements restent cloisonnés, sans coordination et (paradoxalement) sans histoire.

La mémoire du travail accompli au sein de la Curie semble avoir été effacée, remplacée par de nouvelles formulations. Il est vrai que l’encyclique contient une section substantielle résumant les encycliques précédentes sur la doctrine sociale. Mais celle-ci est purement didactique et ne parvient pas à mettre véritablement en lumière les conséquences concrètes de ce travail sur la doctrine sociale.

En effet, le document Antiqua et Nova des Dicastères pour la Doctrine de la Foi et pour la Culture et l’Éducation, consacré précisément au thème de l’intelligence artificielle, n’apparaît pour la première fois qu’à la note 123.

Que nous apprend cette situation ?

D'une part, cela signifie que la Curie héritée de Léon XIV est toujours profondément divisée.

Il existe des acteurs indépendants qui sont impatients de mettre à profit leur liberté pour interpréter les documents et les déclarations à leur guise, rompant ainsi avec le passé. Il y a des départements qui vivent encore selon les préjugés de l’époque du pape François et qui sont donc exclus des discussions. Il y a aussi une Secrétairerie d’État qui semble être un spectateur intéressé et vaguement impliqué. Le moment symbolique qui a illustré cette situation a été lorsque le cardinal Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a été appelé à animer la présentation de l’encyclique elle-même, en présence du pape.

Toutes les opinions sont arrivées de manière décousue et ont ensuite été intégrées dans un long texte qui englobe une multitude de sujets. C’est une encyclique particulièrement longue, trois fois plus longue que Caritas in Veritate de Benoît XVI, et elle n’apporte pas beaucoup d’innovations, même si elle risque parfois de succomber à un excès de rhétorique.

Dans cette situation, le latin – que plus personne parmi les initiés ne parle – est devenu le dernier des soucis de quiconque.

En bref, l’institution et sa langue sont devenues le dernier des problèmes, car les ministères eux-mêmes sont davantage engagés dans ce bras de fer sur les responsabilités que dans la défense de la structure telle qu’elle est.

Ce n’est pas un plan, même si cela y ressemble.

La perte d’institutionnalité et la gestion du pouvoir fondée sur la confidentialité nous font perdre de vue le fait que chacun travaille pour un monde plus vaste, avec son propre langage et son propre protocole.

Ces derniers temps, ces banalités ont été négligées. Ce sont là des faits banals de la vie au Vatican, mais le public les a perdus de vue depuis un certain temps déjà.

Il suffit de rappeler que l’annonce du décès du pape François a été faite dans un message YouTube par trois cardinaux et un archevêque, parmi lesquels ne figurait ni le doyen du Collège des cardinaux ni le vicaire du pape pour le diocèse de Rome (qui sont censés délivrer le message), et parmi lesquels personne ne portait la barrette rouge à la place de la soutane.

Le latin viendra, et ce sera l’editio typica.

Magnifica Humanitas a toutefois montré que le pape aura fort à faire pour amener l’ensemble de la Curie à travailler ensemble, pour surmonter les personnalismes, pour créer un mécanisme pacifique où chacun pourra échanger des informations et tirer profit du travail des autres.

De Solène Tadié sur le NCR :

Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

Une dépêche (Chiara Dommarco) de l'Agence Fides :

Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

par Chiara Dommarco

Brno (Agence Fides) – « Les régimes, les idéologies et les peurs passent, mais la vérité, l’amour et la fidélité ont une force qui survit à l’histoire elle-même ». C’est ainsi que, s’adressant à l’Agence Fides, le père Karel Orlita résume l’essence même de la vie de Jan Bula et Václav Drbola, les deux prêtres tchèques qui seront béatifiés le 6 juin à Brno. Au cours de la célébration eucharistique, présidée par le Cardinal Michael Czerny, le calice ayant appartenu à Bula sera utilisé.

Postulateur de la phase diocésaine et administrateur de la phase romaine, le père Karel a suivi de près le déroulement de la cause de béatification et de canonisation des deux martyrs : les tout premiers dans le diocèse de Brno et dans l’histoire contemporaine de la République tchèque à être béatifiés ou canonisés.

« Nous vivons à une époque marquée par les guerres, les polarisations, les crises culturelles, la peur et la désorientation morale. Dans ce contexte, leur témoignage nous rappelle que l’homme ne peut vivre sans vérité ni espoir. Ils montrent que même lorsque tout semble dominé par la violence et le mensonge, il est possible de rester humainement libre », commente le père Karel.

Václav Drbola est né en 1912 à Starovičky, en Moravie du Sud, dans une famille de conditions modestes. Après avoir obtenu son diplôme en 1933, il entra la même année au séminaire diocésain de Brno. Ordonné prêtre en 1938, il se consacra tout particulièrement aux enfants et aux jeunes, organisant des cours de catéchisme, des représentations théâtrales et des manifestations sportives. Membre du Parti populaire tchécoslovaque, il participa activement à la vie publique de Bučovice, où il exerça la majeure partie de son ministère pastoral, s'attirant la sympathie de tous par la douceur qui le caractérisait.

Jan Bula est né en 1920 à Lukov, un village morave situé à la frontière allemande, lui aussi issu d’une famille très modeste. Tout comme Drbola, il entra au séminaire diocésain de Brno en 1939, immédiatement après avoir obtenu son baccalauréat. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il fut affecté par les Allemands à une usine de céramique, où son talent artistique fut mis à profit pour décorer des ustensiles. En 1944, de retour à Brno, ville dévastée par les bombardements, il peignit sur du carton quelques scènes de la Passion et se consacra à l'étude et à la rédaction de textes sur l'iconographie russe. À la fin de la guerre, il fut ordonné prêtre et envoyé à Rokytnice, où il gagna l’estime de tous les paroissiens par sa générosité. Son bref ministère se déroula entre les sorties à la campagne, les spectacles de théâtre pour enfants et jeunes, les travaux de rénovation de l’église paroissiale, son engagement dans la vie locale en tant que membre du Parti populaire et les peintures qu’il réalisait pendant son temps libre.

À la suite du coup d'État communiste de 1948, une nouvelle période d'épreuves s'ouvrit pour l'Église catholique, qui venait de subir les persécutions nazies. Après la nationalisation des biens ecclésiastiques, la fermeture d’écoles et de séminaires et de nombreuses arrestations de religieux et de laïcs, la campagne systématique contre l’Église s’accéléra : en juin 1949, le gouvernement mit en œuvre un plan visant à encadrer les catholiques au sein d’une nouvelle organisation autoproclamée « Action catholique », créée ad hoc. La presse catholique ayant été interdite et les Évêques assignés à résidence, le gouvernement s’efforça de convaincre le clergé et le peuple qu’il s’agissait là de la nouvelle association catholique à laquelle ils devaient adhérer.

Répondant à la demande adressée à tous les prêtres par l’Archevêque de Prague, Josef Beran, Bula et Drbola lurent tous deux la circulaire – qu’il avait publiée – lors de la messe dominicale du 19 juin : on y demandait aux fidèles de rester vigilants et fidèles à l’Église de Rome. À cette occasion, Bula précisa également que la signature portant son nom, qui figurait parmi les adhérents à l’« Action catholique » gouvernementale, était fausse : « (…) Soyez fidèles. Ne trahissez pas la confiance de votre Église, dans laquelle vous êtes nés. (…) Priez pour que le Saint-Esprit éclaire la raison et accorde la vraie connaissance en ces moments difficiles ».

Ils se retrouvèrent ainsi dans le collimateur de la StB (police politique tchèque), qui fit appel à un agent infiltré, le « capitaine Malý », pour arrêter les deux prêtres. En février 1951, Ladislav Malý, camarade de classe de Bula, lui rendit visite et lui parla d’un plan visant à libérer l’Archevêque Beran de sa captivité, ajoutant que celui-ci aurait exprimé le désir de se confesser à un prêtre catholique resté fidèle à Rome. Bula se déclara disposé à recevoir la confession de l’Archevêque et le capitaine revint plusieurs fois voir le prêtre, mais celui-ci ne répondait pas à ses questions concernant la rencontre avec l’évêque. Bula fut arrêté en avril de cette année-là. Le scénario se répéta avec Drbola : Malý lui raconta la même histoire concernant l’Archevêque et le prêtre promit de le confesser, mais le moment de la confession n’arrivait jamais. Drbola fut arrêté en juin 1951. Accusés d’avoir inspiré l’attentat de Babice du 2 juillet 1951 – au cours duquel le Capitaine et d’autres avaient tué trois fonctionnaires du parti communiste –, Drbola et Bula, incarcérés au moment des faits, furent tous deux contraints, sous la torture, de s’auto-accuser et de répéter à plusieurs reprises un scénario qu’ils devaient ensuite réciter devant le juge, selon lequel Drbola aurait été l’un des principaux instigateurs du triple meurtre et Bula le chef d’un groupe subversif qui aurait soutenu le Capitaine.

Drbola fut exécuté le 3 août 1951 et Bula le 20 mai 1952, tous deux à la prison de Jihlava, en Moravie occidentale : leur réputation d’innocence était largement répandue parmi la population dès le moment de leur arrestation.
Deux jours après la fin du procès qui voyait parmi les accusés Drbola et 13 autres catholiques (dont un autre prêtre), Radio Vatican en fit état en commentant : « Nous ne connaissons pas la véritable raison de la condamnation à mort des prêtres et des laïcs. Nous ne la connaîtrons pas non plus à travers les informations officielles. (…) S’ils ont été condamnés pour avoir défendu les droits naturels et inaliénables de la personne humaine, alors ce sont de véritables martyrs ».

« Pendant que je travaillais sur la *Positio* – raconte le père Karel –, j’ai souvent eu l’impression que le véritable protagoniste de leur histoire n’était pas tant la persécution que la force de la grâce de Dieu qui les a soutenus jusqu’au bout. »

De plus, dans une société de plus en plus marquée par la fragilité émotionnelle et psychologique, surtout chez les plus jeunes, « l’exemple de vie et les circonstances de la mort des deux martyrs peuvent favoriser l’épanouissement d’une conscience chrétienne saine et libre, non asservie à de fausses idéologies (politiques ou culturelles), influentes et manipulatrices, hier comme aujourd’hui », a observé, dans un entretien avec Fides, Mme Maria Cristina Bresciani, postulatrice de la phase romaine de la cause de béatification.

Les lettres que Bula a écrites depuis la prison à sa famille, retenues par la police et remises à leurs destinataires seulement bien plus tard, témoignent de la sérénité d’esprit avec laquelle le jeune homme a vécu ces mois de captivité : « Le Seigneur Dieu m’a donné une vie brève, mais je crois qu’elle n’a pas été vaine. Je suis heureux aujourd’hui de L’avoir servi et d’être resté Son serviteur jusqu’à la fin. Je pars en paix avec Lui. J’ai hâte de me reposer et de retrouver tous ceux qui m’ont précédé dans l’éternité. (…) J’avais tant de projets, mais tous étaient subordonnés à la volonté de Dieu ».

« La figure de Václav Drbola aussi – commente le père Karel – nous touche profondément. Les témoignages qui nous parviennent nous révèlent un prêtre très proche des gens, humble, paternel, simple. Et c’est peut-être justement cette normalité qui rend son témoignage encore plus grand. Ce n’étaient pas des hommes en quête d’héroïsme : c’étaient des prêtres qui voulaient simplement rester fidèles au Christ et à l’Église. »

Deux figures d’actualité pour l’ensemble de la société, souligne le père Karel : « Pour les croyants, ils sont un exemple de fidélité au Christ et à l’Église, même dans les moments d’épreuve. Ils nous enseignent que la foi n’est pas seulement une tradition culturelle ou un sentiment privé, mais une réalité pour laquelle il vaut la peine de vivre et, si nécessaire, de souffrir. Mais leur message s’adresse aussi aux non-croyants, car leur sacrifice touche à des valeurs universelles : le courage moral, la défense de la conscience, le refus du mensonge imposé par le pouvoir. Même ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne peuvent reconnaître en eux des hommes qui ne bradent pas leur dignité ».

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage