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La crise des abus sexuels au sein de l'Église demeure une plaie ouverte. Des décennies après les premiers grands scandales, les causes profondes du problème continuent de faire l'objet de controverses, de silences sélectifs et d'approches partielles. Tandis que la hiérarchie insiste sur des explications structurelles, psychologiques ou administratives, certains milieux soulèvent à nouveau une question délicate : le lien entre les abus commis par des membres du clergé et l'homosexualité.
Un article récent du Daily Knight a relancé le débat en soulignant que la majorité des cas documentés d'abus sexuels commis par des membres du clergé ne concernent pas des enfants prépubères, mais plutôt des adolescents et de jeunes hommes. Ce fait, largement reconnu, y compris par des rapports officiels comme le rapport John Jay, soulève des questions légitimes souvent éludées dans le discours dominant de l'Église.
Il ne s'agit pas ici de simplifier à l'extrême ni de réduire un phénomène complexe à une seule cause, mais il ne s'agit pas non plus d'ignorer les faits objectifs. La disproportion statistique des victimes masculines adolescentes révèle un schéma qui ne correspond pas à la définition classique de la pédophilie, mais plutôt à un comportement homosexuel déviant perpétré depuis une position d'autorité cléricale.
Ce fait est pourtant rarement abordé clairement par les autorités ecclésiastiques. Au contraire, ces dernières décennies, un langage ambigu a été privilégié, accompagné de politiques pastorales qui mettent l’accent sur « l’inclusion » et « l’accueil », sans distinction morale nette entre la dignité de la personne et la gravité objective de certains comportements.
Le débat se complexifie encore davantage lorsqu'on considère le contexte historique. Avant le concile Vatican II, des cas d'homosexualité existaient dans les séminaires et au sein du clergé, mais ils étaient jugés incompatibles avec le ministère sacerdotal et généralement sévèrement punis. Après le concile, dans un climat d'ouverture sur le monde et de relâchement généralisé de la discipline, de nombreux contrôles se sont affaiblis, et avec eux, la rigueur morale de la formation sacerdotale.
À cela s’ajoute un phénomène désormais indéniable : la présence croissante de membres du clergé et de prélats qui promeuvent activement une réinterprétation positive de l’homosexualité au sein de l’Église, en contradiction flagrante avec le catéchisme et la doctrine morale établie. Cette normalisation, présentée comme un geste pastoral, a engendré la confusion parmi les fidèles et affaibli les critères de discernement vocationnel.
Il ne s'agit pas, comme on le caricature souvent, de persécuter des individus ou d'attiser la haine, mais plutôt de reconnaître que l'Église a le devoir de protéger les plus vulnérables et d'exiger de ses ministres une vie intègre et une conduite morale conforme à leur état. Lorsque ce principe est sacrifié au politiquement correct ou à la crainte de l'opinion publique, les conséquences ne tardent pas à se manifester.
Refuser d'examiner honnêtement le lien entre homosexualité et abus sexuels commis par des membres du clergé n'est pas un acte de miséricorde, mais d'irresponsabilité. La véritable charité commence par la vérité, même lorsqu'elle est dérangeante. Sans un examen approfondi des critères de sélection, de formation et de contrôle du clergé, il sera difficile de résoudre une crise qui continue de nuire gravement à la crédibilité morale de l'Église.
La propagation de la dévotion au Cœur de Marie remonte au XVIIe siècle où saint Jean Eudes la propagea en l'unissant à celle du Sacré-Cœur de Jésus.
Au cours du XIXe siècle, sa sainteté Pie VII d'abord, et Pie IX ensuite, accordèrent à plusieurs églises une fête du Cœur très pur de Marie fixée au dimanche dans l'octave de l'Assomption, puis au samedi suivant la fête du Sacré-Cœur. Le 13 juillet 1917, la Sainte Vierge apparaissait au Portugal pour déclarer aux petits voyants de Fatima que Dieu voulait établir la dévotion à son Cœur immaculé pour le salut du monde. Elle demanda aux chrétiens la pratique du premier samedi du mois par la communion réparatrice et la récitation du chapelet accompagnée de la méditation des mystères du Rosaire. (cliquer sur "lire la suite")
Pour la nouvelle année, nous pouvons nous attendre au début de l'ère de Léon.
Le pape Léon XIV devant une statue de sainte Marie dans la basilique Saint-Pierre au Vatican, le 1er janvier 2026. (Crédit : Vatican Media.)
« On ne sait pas encore vraiment qui est le pape Léon », a fait remarquer mon ami. « Pour l'instant, on est dans l'ère post-François », a-t-il poursuivi, « et je ne pense pas qu'on verra l'ère Léon avant l'année prochaine. »
Mon ami – qui se trouve être également le rédacteur en chef de Crux, Charles Collins – a fait ces remarques à la BBC le jour de Noël, avant la toute première bénédiction urbi et orbi de Noël du pape Léon XIV.
Cela m'a semblé être une déclaration succincte d'une perspicacité et d'une profondeur remarquables, qu'aucun autre observateur du Vatican n'a aussi bien formulée que Collins au cours des neuf mois qui ont suivi l'élection de Léon, à l'exception d'Andrea Gagliarducci (notamment dans ses chroniques du lundi sur le Vatican), un autre vieil ami cher et observateur chevronné des affaires romaines.
« Le pontificat de Léon XIV n'a pas encore véritablement commencé », a déclaré Gagliarducci dans sa chronique de la semaine dernière – ce n'est pas la première fois qu'il tient de tels propos – mais il a également souligné que nous pouvons entrevoir ce que sera, selon lui, le pontificat de Léon XIV, lorsque ce dernier aura pleinement affirmé son pouvoir.
« Un pontificat non pas de rupture, mais d’ajustement », écrivait Gagliarducci. « Non pas un pontificat de restauration », mais « un pontificat de renouveau », tout en s’inscrivant dans les traditions de la charge et de l’Église pour lesquelles elle est conférée.
Ceux qui espéraient un abandon et un renversement rapides de certaines des mesures les moins populaires de François allaient forcément être déçus – et ils l'ont été, en grande partie – mais il y a un sens significatif dans lequel ceux qui espéraient une continuité parfaite avec François – un François II en tout sauf le nom – allaient de toute façon avoir la tâche plus difficile.
« Les prières des deux n’ont pu être exaucées », pour reprendre les mots du président américain Abraham Lincoln, « et celles d’aucun des deux n’ont été pleinement exaucées. »
« Le Tout-Puissant », a déclaré Lincoln, « a ses propres desseins. »
François était une anomalie, une force perturbatrice et une présence cyclonique au sein de la papauté, qui a libéré des énergies considérables sans les maîtriser ni les canaliser. Selon ses propres termes (ou ceux de ses plus proches conseillers), François décrivait sa méthode comme consistant à « initier des processus » plutôt qu’à « dominer les espaces », car « le temps est plus grand que l’espace ».
« Une réforme en cours », c’est ainsi que Gagliarducci a décrit l’approche de François pour remodeler le Vatican et l’Église, tandis que le père jésuite Antonio Spadaro a qualifié le leadership de François d’« ouvert et incomplet ».
Le grand paradoxe de l'ère François était que François ait rejeté les attributs du règne papal tout en exerçant ouvertement le pouvoir brut de la fonction, et donc, au nom d'une « saine décentralisation », ce qui concentrait le pouvoir dans la personne du pontife, qui l'exerçait ensuite.
François a certainement bouleversé les choses au Vatican et dans l'Église – le fait qu'il était grand temps de procéder à un bouleversement était l'un des rares points sur lesquels les membres de l'Église, de tous bords politiques, s'accordaient lors de son élection – mais après douze années de son leadership fulgurant, les problèmes structurels et culturels à l'origine du dysfonctionnement dont il avait hérité étaient – et sont toujours – présents.
Le travail de son successeur – quel qu’il soit – consisterait de toute façon à consolider, à organiser. Il s’agirait toujours d’un travail d’« absorption », pour reprendre le terme de Gagliarducci, et cela exige un institutionnaliste.
En la personne de Léon XIV, nous avons un homme institutionnaliste par nature et par tempérament, dont la biographie suggère qu'il est particulièrement et peut-être même uniquement apte à relever les défis du moment présent.
Le meilleur ouvrage jamais écrit sur le pape Léon XIV est sans doute * El Papa León XIV. Ciudadano del mundo, misionero del siglo XXI* , par Elise Ann Allen, collaboratrice de Crux, et bientôt disponible en anglais sous le titre * Pope Leo XIV: Global Citizen, Missionary of the 21st Century *. Allen a également obtenu pour Crux la première interview du pape Léon XIV, que vous pouvez lire ici (liens vers les parties 2 à 6 en bas de l'article).
Pour éviter d'être accusé de me sous-estimer, il convient de mentionner que les lectures de Collins et de Gagliarducci du pontificat léonin in fieri peuvent être considérées comme prolongeant une observation que cet observateur du Vatican a faite le jour de son élection.
« Il est – si je puis dire – un théologien modéré, d'après ce que je peux en juger », ai-je déclaré à Ryan Piers de LNL, quelques minutes après la première apparition de Léon sur la loggia. « Je pense que nous ne savons pas vraiment qui il est tant qu'il ne nous l'a pas montré, et qui il est dans la fonction de Pierre sera forcément très différent de qui il était en tant que "citoyen privé", pour ainsi dire. »
« Donc, » ai-je dit, « il s'agit vraiment d'un moment où il faut attendre et voir. »
« Ceci dit », ai-je conclu, « le choix de « Léon » – celui qui fut le père de la doctrine sociale catholique à l’époque moderne – est très révélateur, mais encore une fois, nous allons attendre et voir. »
Avec la fermeture de la Porte Sainte à Saint-Pierre pour la solennité de l'Épiphanie, le 6 janvier – marquant la fin de l'Année jubilaire ordinaire de l'Espérance (inaugurée par le pape François lors de ce qui s'est avéré être la dernière année de son pontificat) – et l'ouverture du premier consistoire extraordinaire convoqué par le pape Léon XIV le 7 janvier, l'attente touche peut-être à sa fin et la nouvelle ère léonine est sur le point de s'établir pleinement.
Si l'on en croit la lettre – obtenue par Crux – que Léon a envoyée aux cardinaux avant Noël, les premiers pas seront à la fois prudents et décisifs.
Une relecture de l'Evangelii gaudium de François – le premier document majeur du pontificat de François à avoir été entièrement l'œuvre de François lui-même – et une « plongée en profondeur » (It. approfondimento ) dans la constitution apostolique de François, Praedicate Evangelium, sont toutes deux à l'ordre du jour.
Il en va de même pour le « synode et la synodalité », notamment dans l’optique d’une « collaboration efficace avec le pontife romain, sur les questions d’importance majeure, pour le bien de toute l’Église ».
Le dernier point sur la liste des choses que Léon doit considérer avant le consistoire est « la liturgie : une réflexion théologique, historique et pastorale profondément éclairée "pour conserver la saine (Lt. sana) tradition et ouvrir néanmoins la voie à un progrès légitime" », comme l'ont formulé les Pères du Concile Vatican II dans leur constitution sur la liturgie sacrée, Sacrosanctum Concilium .
C'est beaucoup.
Ce n'est là qu'une infime partie de ce qui se trouvait dans le corbillard papal lorsque Léon est entré en fonction, mais le sage dirigeant sait qu'il ne faut pas tout tenter en même temps.
Au début de l'année 451, Attila entraîne ses hordes en-deçà du Rhin, prend, pille et brûle Metz la veille de Pâques (7 avril), remonte la vallée de le Seine et vient assiéger Paris.
Au milieu du désarroi général, sainte Geneviève garde son sang-froid puisant son courage dans la confiance qu'elle a en la Providence. Elle convoque les femmes de Paris et, après leur avoir rappelé les grand exemples de Judith et d'Esther, libératrices de leur peuple, elles les invite à s'unir à elle pour détourner le fléau par la prière, le jeûne et les saintes veilles au baptistère de Saint-Jean-le-Rond. Sûre de l'appui des femmes parisiennes, elle s'adresse aux hommes : Que parlez-vous de vous réfugier en d'autres cités ? Celles-ci seront-elles mieux que Paris abritées contre un coup de main des barbares ? Paris, grâce à la protection du Christ, échappera au carnage.
La sainteté de Ratzinger, sans fanfare mais discrète comme lui
La foi cristalline de Benoît XVI, les récits de grâces et une relation personnelle qui perdure au-delà de sa mort. Un saint désormais ? « La précipitation est l’ennemie de l’auréole », confie à La Bussola le secrétaire, aujourd’hui nonce apostolique dans les pays baltes. Son témoignage à l’occasion du troisième anniversaire de sa mort.
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Il y a trois ans, le chaleureux pèlerinage venu rendre un dernier hommage à Benoît XVI, décédé le 31 décembre 2022, l'emportait sur le froid du début janvier, mais surtout sur une certaine image du pape allemand : timide et réservé, certes, mais loin d'être froid et distant, à tel point que l'on ne l'avait pas oublié, près de dix ans après son abdication. De cette foule s'élevait aussi un sensus fidelium, flairant la sainteté, espérant peut-être la béatification rapide qu'il avait lui-même accordée à son illustre prédécesseur Wojtyla. Mais pour Ratzinger, il n'est peut-être pas nécessaire de précipiter les choses, car ce qui se dégage depuis lors est « une sainteté discrète, douce et sereine, à l'image de sa personnalité », comme en témoigne, auprès de La Bussola, Georg Gänswein, actuellement nonce apostolique en Lituanie, en Estonie et en Lettonie, et ancien secrétaire de Benoît XVI avant, pendant et après son pontificat.
Votre Excellence, concernant une éventuelle béatification du pape Benoît XVI, vous nous avez vous-même rappelé de laisser le temps à l'Église de décider (un temps long, hormis de rares et justifiées exceptions, comme celle de saint Jean-Paul II). La sainteté ne suit-elle pas le rythme de notre « civilisation de la hâte » ?
Parler de « civilisation de la hâte » à propos de la sainteté est une contradiction. Pire encore, la hâte est un adversaire redoutable de la sainteté. Laissons donc le temps, et non la hâte, agir, afin que le critère dominant ne soit pas la popularité mondaine, mais que la véritable sainteté se manifeste toujours davantage. La renommée de la sainteté doit mûrir et, en définitive, faire émerger la sainteté de la vie.
Avez-vous également perçu cette réputation de sainteté lors de l'hommage rendu par la foule à Benoît XVI, resté caché du monde pendant près de dix ans ?
Ceux qui ont ouvert les yeux, les oreilles et même le cœur ont pu clairement percevoir le sensus fidelium à cette occasion, il y a trois ans. Depuis, une sainteté se manifeste, discrète, douce et réservée, à l'image de sa personnalité.
Avez-vous également reçu des témoignages de grâces attribuées à son intercession ?
Les récits que vous avez reçus jusqu'à présent sont variés. Il y a des lettres témoignant de guérisons par l'intercession de Benoît XVI ; il y a des écrits relatant des grâces particulières reçues après avoir prié le pape Benoît ; et il y a diverses actions de grâces pour des prières exaucées dans des moments de grande difficulté personnelle.
Comment votre relation avec le pape Benoît a-t-elle évolué depuis qu'elle ne se vit plus dans la vie quotidienne, mais dans la communion des saints ?
La relation elle-même n'a pas changé, mais sa nature, si. Sa présence physique a fait place à une présence « métaphysique ». Chaque jour, il est proche de moi lorsque je prie pour son aide, ou lorsque je lis ses homélies et étudie ses écrits. C'est une relation forte et enrichissante.
Joseph Ratzinger ne se considérait certainement pas comme un saint, mais il prenait sa vocation à la sainteté très au sérieux. Qu'était la sainteté pour lui ?
La sainteté est la réalisation la plus élevée et la plus radicale du but de la vie. Devenir saint, c'est répondre sérieusement à l'appel du Seigneur. Les chemins pour y parvenir sont variés, voire innombrables.
Le cardinal Ratzinger affirmait alors que « la véritable apologie de la foi chrétienne (…) réside, d'une part, dans les saints, et, d'autre part, dans la beauté que la foi a engendrée ». Cette comparaison rappelle quelque peu l'assimilation, par Florenskij, des « bonnes actions » aux « belles actions ». Peut-on dès lors parler d'une dimension « esthétique » de la sainteté ?
Non seulement pouvons-nous, mais devons -nous parler d'une dimension esthétique de la sainteté, mais il ne faut pas confondre « esthétique » et « cosmétique ». La foi crée une apparence extérieure, c'est-à-dire esthétique, fruit d'une vie intérieure nourrie de vérité et d'amour.
Et cela implique bien plus qu'une simple profondeur intellectuelle…
Il est tout à fait justifié de qualifier Joseph Ratzinger/Benoît XVI d'intellectuel de grand, mais il ne faut pas le réduire à cette seule définition : c'est un aspect important, certes, mais partiel ; ce n'est pas le Ratzinger « total ». Il faut ajouter, ou plutôt placer avant l'intellectuel, sa foi profonde et cristalline et ses qualités humaines telles que la bonté, la douceur et la sincérité.
aujourd’hui, en cette solennité de Marie, la Très Sainte Mère de Dieu, qui marque le début de la nouvelle année civile, la liturgie nous offre le texte d’une très belle bénédiction : « Que le Seigneur te bénisse et te garde ! Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage, qu’Il te prenne en grâce ! Que le Seigneur tourne vers toi son visage, qu’Il t’apporte la paix ! » (Nb 6, 24-26).
Dans le livre des Nombres, elle fait suite aux indications concernant la consécration des nazirs, soulignant la dimension sacrée et féconde du don dans la relation entre Dieu et le peuple d’Israël. L’homme offre au Créateur tout ce qu’il a reçu et Celui-ci répond en tournant vers lui son regard bienveillant, comme au commencement du monde (cf. Gn 1, 31).
Le peuple d’Israël, à qui cette bénédiction s’adressait, était un peuple de libérés, d’hommes et de femmes nés de nouveau après un long esclavage, grâce à l’intervention de Dieu et à la réponse généreuse de son serviteur Moïse. En Égypte, ce peuple jouissait de certaines sécurités — la nourriture ne manquait pas, tout comme un toit et une certaine stabilité —, mais cela au prix de la servitude, de l’oppression d’une tyrannie qui réclamait toujours plus en donnant toujours moins (cf. Ex 5, 6-7). À présent, dans le désert, beaucoup de ces certitudes du passé ont disparu, mais il y a en échange la liberté qui se concrétise par une voie ouverte vers l’avenir, par le don d’une loi de sagesse et la promesse d’une terre où vivre et grandir sans plus de chaînes ni de fers : en somme, une nouvelle naissance.
Ainsi, la liturgie nous rappelle, en ce début de nouvelle année, que chaque jour peut devenir, pour chacun, le début d’une vie nouvelle grâce à l’amour généreux de Dieu, à sa miséricorde et à la réponse de notre liberté. Il est beau de penser l’année qui commence comme un chemin ouvert à découvrir et où nous aventurer, libres par grâce et porteurs de liberté, pardonnés et dispensateurs de pardon, confiants dans la proximité et la bonté du Seigneur qui nous accompagne toujours.
Nous gardons tout cela à l’esprit alors que nous célébrons le mystère de la Maternité Divine de Marie qui, par son “oui”, a contribué à donner un visage humain à la Source de toute miséricorde et de toute bienveillance : le visage de Jésus dont l’amour du Père nous touche et nous transforme, par ses yeux d’enfant, puis de jeune homme.
En ce début d’année, alors que nous nous mettons en route vers les jours nouveaux et uniques qui nous attendent, demandons au Seigneur de sentir à chaque instant, autour de nous et sur nous, la chaleur de son étreinte paternelle et la lumière de son regard bienveillant, afin de comprendre de mieux en mieux et d’avoir toujours à l’esprit qui nous sommes et vers quelle destinée merveilleuse nous avançons (cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, n. 41). Mais en même temps, rendons-Lui gloire par la prière, par la sainteté de notre vie et en devenant les uns pour les autres le reflet de sa bonté.
Saint Augustin enseignait qu’en Marie « le créateur de l’homme est devenu homme afin que, bien qu’Il soit le maître des étoiles, Il puisse téter le sein d’une femme ; bien qu’Il soit le pain (cf. Jn 6, 35), Il puisse avoir faim (cf. Mt 4, 2) ; […] pour nous libérer même si nous sommes indignes » (Sermon 191, 1.1). Il rappelait ainsi l’un des traits fondamentaux du visage de Dieu : celui de la gratuité totale de son amour par lequel il se présente à nous – comme j’ai tenu à le souligner dans le Message de cette Journée Mondiale de la Paix –, “désarmé et désarmant”, nu, sans défense comme un nouveau-né dans son berceau. Et cela pour nous enseigner que le monde ne se sauve pas en aiguisant les épées, en jugeant, en opprimant ou en éliminant les frères, mais plutôt en s’efforçant inlassablement de comprendre, de pardonner, de libérer et d’accueillir chacun, sans calcul ni crainte.
Tel est le visage de Dieu que Marie a laissé se former et grandir dans son sein, changeant complètement sa vie. C’est le visage qu’elle a annoncé par la lumière joyeuse et fragile de son regard de future mère ; le visage dont elle a contemplé la beauté jour après jour, tandis que Jésus grandissait dans sa maison, enfant, adolescent et jeune homme ; et qu’elle a ensuite suivi avec son cœur d’humble disciple, alors qu’Il parcourait les sentiers de sa mission, jusqu’à la croix et à la résurrection. Pour cela, elle aussi a abaissé toutes ses défenses en renonçant à ses attentes, à ses prétentions et à ses garanties - comme savent le faire les mères -, en consacrant sans réserve sa vie à son Fils qu’elle a reçu par grâce, afin de le redonner à son tour au monde.
Dans la Maternité Divine de Marie, nous voyons la rencontre de deux immenses réalités “désarmées” : celle de Dieu qui renonce à tous les privilèges de sa divinité pour naître selon la chair (cf. Phil 2, 6-11), et celle de la personne qui, avec confiance, embrasse totalement sa volonté, Lui rendant l’hommage, dans un acte parfait d’amour, de sa plus grande puissance : la liberté.
Saint Jean-Paul II, méditant sur ce mystère, invitait à regarder ce que les bergers avaient trouvé à Bethléem : « La tendresse désarmante de l’Enfant, la pauvreté surprenante dans laquelle Il se trouve, l’humble simplicité de Marie et de Joseph » ont transformé leur vie en faisant d’eux des « messagers du salut » (Homélie lors de la messe de Marie, Mère de Dieu, 34eJournée mondiale de la paix, 1er janvier 2001).
Il le disait à la fin du grand Jubilé de l’an 2000, avec des mots qui peuvent nous faire réfléchir nous aussi : « Combien de dons – affirmait-il - combien d’occasions extraordinaires le grand Jubilé a-t-il offert aux croyants! Dans l’expérience du pardon reçu et donné, dans le souvenir des martyrs, dans l’écoute du cri des pauvres du monde [...] nous avons nous aussi ressenti la présence salvifique de Dieu dans l’histoire. Nous avons comme touché de façon tangible son amour qui renouvelle la face de la terre » (ibid.), et il concluait : « Comme aux pasteurs qui accourent pour l’adorer, le Christ demande aux croyants, auxquels il a offert la joie de le rencontrer, une disponibilité courageuse afin de repartir pour annoncer son Évangile, ancien et toujours nouveau. Il les invite à vivifier l’histoire et les cultures des hommes avec son message salvifique » (ibid.).
Chers frères et sœurs, en cette fête solennelle, au début de la nouvelle année, à l’approche de la fin du Jubilé de l’espérance, approchons-nous avec foi de la crèche comme le lieu par excellence de la paix “désarmée et désarmante”, lieu de bénédiction où nous nous souvenons des prodiges que le Seigneur a accomplis dans l’histoire du salut et dans notre existence, afin de repartir comme les humbles témoins de la grotte, en « glorifiant et louant Dieu » (Lc 2,20) pour tout ce que nous avons vu et entendu. Que ce soit notre engagement, notre résolution pour les mois à venir, pour notre vie chrétienne.
Saint François prêchant aux oiseaux par Giotto (basilique d'Assise)
Nous souhaitons à nos amis et visiteurs une année de grâce 2026, dans la confiance malgré tout ce qui pourrait nous troubler, dans la persévérance malgré tout ce qui pourrait nous décourager, dans l’espérance malgré tout ce qui pourrait obscurcir notre ciel.
Ce n’est malheureusement pas un changement de calendrier qui pourra modifier la tournure des évènements que nous vivons mais ne désespérons pas de la Providence. "La foi dans la Providence ne dispense pas de la lutte pour une vie digne mais libère de l'anxiété pour les choses et de la peur du lendemain." (Benoît XVI) Et, à ses yeux, ne valons-nous pas bien plus que les oiseaux du ciel dont elle prend soin ?
Alors, affermissons notre pas et osons goûter à la joie de l’Evangile, à la suite de notre pape Léon.
Marie est appelée la Porte du Ciel, car c'est par elle que notre Seigneur est passé du ciel à la terre. Le prophète Ézéchiel, prophétisant sur Marie, dit : « La porte sera fermée, elle ne sera pas ouverte, et personne n'y passera, car le Seigneur, le Dieu d'Israël, y est entré ; elle sera fermée pour le Prince, et le Prince lui-même y siégera. » Or, cette prophétie s'est accomplie, non seulement parce que notre Seigneur a pris chair d'elle et est son Fils, mais aussi parce qu'elle a joué un rôle dans le plan de la Rédemption ; elle s'accomplit dans son esprit et sa volonté, autant que dans son corps.
Ève a contribué à la chute de l'homme, bien que ce soit Adam qui nous ait représentés et dont le péché ait fait de nous des pécheurs. C'est Ève qui a commencé et qui a tenté Adam. L'Écriture dit : « La femme vit que l'arbre était bon à manger, agréable à la vue et plaisant à contempler ; elle prit de son fruit, en mangea et en donna à son mari, qui en mangea. »
Il était donc juste, dans la miséricorde de Dieu, que, de même que la femme a commencé la destruction du monde, la femme commence aussi sa restauration, et que, de même qu'Ève a ouvert la voie à l'acte fatal du premier Adam, Marie ouvre la voie à la grande œuvre du second Adam, notre Seigneur Jésus-Christ, venu sauver le monde en mourant pour lui sur la Croix.
C’est pourquoi les saints Pères appellent Marie une seconde Ève, une Ève meilleure, car elle a accompli le premier pas vers le salut de l’humanité, pas qu’Ève avait fait lors de sa chute. Comment et quand Marie a-t-elle participé, et de façon si déterminante, à la restauration du monde ? Ce fut lorsque l’ange Gabriel lui apparut pour lui annoncer la grande dignité qui lui serait réservée.
Saint Paul nous exhorte à « offrir nos corps à Dieu comme un culte raisonnable ». Il ne suffit pas de prier du bout des lèvres, de jeûner, d'accomplir des pénitences extérieures et d'être chastes ; il nous faut aussi être obéissants et purs d'esprit. Ainsi, en ce qui concerne la Vierge Marie, il était de la volonté de Dieu qu'elle s'engage de plein gré et en pleine conscience à être la Mère de notre Seigneur, et non un simple instrument passif dont la maternité serait sans mérite ni récompense.
Plus nos dons sont grands, plus nos devoirs sont lourds. Ce n'était pas une mince affaire d'être si proche du Rédempteur des hommes, comme elle l'a vécu par la suite en souffrant avec Lui.
Aussi, pesant soigneusement les paroles de l'Ange avant de répondre, elle demanda d'abord si une charge si importante impliquerait la perte de la virginité qu'elle avait promise. L'Ange lui ayant répondu par la négative, alors, avec le consentement total d'un cœur empli de l'amour de Dieu et de sa propre humilité, elle dit : « Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole. » C'est par ce consentement qu'elle devint la Porte du Ciel.
Salus Populi Romani (« Salut du peuple romain ») [Chapelle Paulinienne de Sainte-Marie-Majeure, Rome]. L’icône est arrivée à Rome vers 590, sous le pontificat du pape Grégoire Ier. Selon la page du site web du Vatican qui lui est consacrée, l’iconographe n’était autre que saint Luc lui-même.
[Et « Mère du Créateur ».]
C’est un titre que, de tous les autres, nous aurions pensé impossible à porter pour une créature. À première vue, nous pourrions être tentés de dire qu’il bouleverse nos notions fondamentales de Créateur et de créature, d’Éternel et de temporel, d’Autosuffisant et de dépendant ; et pourtant, à y regarder de plus près, nous verrons que nous ne pouvons refuser ce titre à Marie sans nier l’Incarnation divine – c’est-à-dire la grande et fondamentale vérité de la révélation, que Dieu s’est fait homme.
Et cela se constatait dès les premiers temps de l'Église. Les chrétiens avaient coutume, dès l'origine, d'appeler la Vierge Marie « Mère de Dieu », car ils voyaient qu'il était impossible de lui refuser ce titre sans renier les paroles de saint Jean : « Le Verbe (c'est-à-dire Dieu le Fils) s'est fait chair. » Et très vite, il devint nécessaire de proclamer cette vérité par la voix d'un concile œcuménique de l'Église.
Car, du fait de l'aversion que les hommes ont pour le mystère, l'erreur est apparue selon laquelle notre Seigneur n'était pas vraiment Dieu, mais un homme, ne différant de nous que par ceci : Dieu demeurait en lui, comme Dieu demeure en tous les hommes de bien, mais à un degré supérieur ; comme le Saint-Esprit demeurait dans les anges et les prophètes, comme dans une sorte de temple ; ou encore, comme notre Seigneur demeure maintenant dans le tabernacle de l'église.
Alors les évêques et les fidèles constatèrent qu'il n'y avait pas d'autre moyen d'empêcher la propagation de cette conception fausse et néfaste qu'en déclarant clairement, et en faisant un point de foi, que Marie était la Mère, non seulement des hommes, mais aussi de Dieu.
Depuis lors, le titre de Marie, Mère de Dieu, est devenu un dogme, ou article de foi, dans l'Église. Mais cela nous amène à une réflexion plus large sur le sujet. Ce titre donné à Marie est-il plus merveilleux que le dogme selon lequel Dieu, sans cesser d'être Dieu, s'est fait homme ? Est-il plus mystérieux que Marie soit Mère de Dieu que Dieu soit homme ?
Or, comme je l'ai dit, cette dernière vérité est l'élément fondamental de la révélation, attestée par les prophètes, les évangélistes et les apôtres tout au long de l'Écriture. Et quoi de plus consolant et de plus joyeux que les merveilleuses promesses qui découlent de cette vérité, à savoir que Marie est la Mère de Dieu ?
Le grand miracle, c'est que nous devenions les frères de notre Dieu ; que, si nous menons une vie vertueuse et mourons dans la grâce de Dieu, nous serions tous enlevés par notre Dieu incarné au lieu où demeurent les anges ; que nos corps seraient relevés de la poussière et emmenés au Ciel ; que nous serions réellement unis à Dieu ; que nous participerions à la nature divine ; que chacun de nous, âme et corps, serait plongé dans l'abîme de gloire qui entoure le Tout-Puissant ; que nous le verrions et partagerions sa béatitude, selon le texte : « Quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère. »
La liturgie des Premières Vêpres de la Mère de Dieu est d'une richesse singulière, puisant à la fois dans le mystère profond qu'elle célèbre et dans sa place à la toute fin de l'année solaire. Les antiennes des psaumes et du Magnificat insistent sur l'événement paradoxal d'un Dieu né d'une vierge, ou, autrement dit, sur la maternité divine de Marie. Et en même temps, cette solennité, qui conclut l'Octave de Noël, embrasse le passage d'une année à l'autre et y étend la bénédiction de Celui « qui était, qui est et qui vient » ( Ap 1, 8). De plus, aujourd'hui, nous la célébrons à la fin du Jubilé , au cœur de Rome, près du Tombeau de Pierre, et ainsi le Te Deum qui résonnera bientôt dans cette basilique voudra s'étendre pour donner voix à tous les cœurs et à tous les visages qui ont foulé ces voûtes et parcouru les rues de cette ville.
Dans la lecture biblique, nous avons entendu l'une des synthèses étonnantes de l'apôtre Paul : « Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi, afin de racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l'adoption » ( Galates 4, 4-5). Cette manière de présenter le mystère du Christ évoque un plan, un grand dessein pour l'histoire humaine. Un plan mystérieux, mais avec un centre clair, tel une haute montagne illuminée par le soleil au cœur d'une forêt dense : ce centre, c'est la « plénitude des temps ».
Et ce mot même – « plan » – trouve un écho dans le cantique de la Lettre aux Éphésiens : « Son dessein, réunir toutes choses en Christ, / celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. / Selon son bon plaisir, il l’avait conçu en Christ, / pour l’accomplir à la plénitude des temps » ( Éph 1:9-10).
Frères et sœurs, en notre temps, nous ressentons le besoin d'un plan sage, bienveillant et miséricordieux. Puisse-t-il être un plan de liberté et de libération, de paix et de fidélité, à l'image de celui que la Vierge Marie a proclamé dans son cantique de louange : « Sa miséricorde s'étend d'âge en âge sur ceux qui le craignent » ( Luc 1, 50).
D'autres desseins, cependant, aujourd'hui comme hier, imprègnent le monde. Il s'agit plutôt de stratégies visant à conquérir des marchés, des territoires et des sphères d'influence. Des stratégies armées, dissimulées sous des discours hypocrites, des proclamations idéologiques et de faux motifs religieux.
Mais la Sainte Mère de Dieu, la plus petite et la plus haute des créatures, voit les choses avec le regard de Dieu : elle voit que par la puissance de son bras le Très-Haut disperse les complots des orgueilleux, renverse les puissants de leurs trônes et élève les humbles, remplit de biens les mains des affamés et vide celles des riches (cf. Luc 1, 51-53).
La Mère de Jésus est la femme avec laquelle Dieu, au moment opportun, a écrit le Verbe qui révèle le mystère. Il ne l’a pas imposé : il l’a d’abord proposé à son cœur et, ayant reçu son « oui », il l’a inscrit avec un amour ineffable dans sa chair. Ainsi, l’espérance de Dieu s’est entrelacée à celle de Marie, descendante d’Abraham par la chair et surtout par la foi.
Dieu aime faire naître l'espoir dans le cœur des plus petits, et il le fait en les associant à son plan de salut. Plus ce plan est beau, plus grande est l'espérance. Et c'est ainsi que le monde continue d'avancer, porté par l'espérance de tant de gens simples, inconnus mais non de Dieu, et qui, malgré tout, croient en un avenir meilleur, car ils savent que leur destin est entre les mains de Celui qui leur offre la plus grande espérance.
Parmi ces personnes se trouvait Simon, un pêcheur de Galilée, que Jésus appela Pierre. Dieu le Père lui donna une foi si sincère et si généreuse que le Seigneur put y bâtir sa communauté (cf. Mt 16, 18). Et nous sommes encore aujourd'hui réunis ici, en prière sur son tombeau, où des pèlerins du monde entier viennent renouveler leur foi en Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Cela s'est manifesté d'une manière particulière durant l'Année Sainte qui s'achève.
Le Jubilé est un signe fort d'un monde nouveau, renouvelé et réconcilié selon le plan de Dieu. Et dans ce plan, la Providence a réservé une place particulière à Rome. Non pour sa gloire, non pour sa puissance, mais parce que c'est ici que Pierre, Paul et tant d'autres martyrs ont versé leur sang pour le Christ. Voilà pourquoi Rome est la ville du Jubilé.
Que pouvons-nous souhaiter pour Rome ? Être digne de ses plus vulnérables. Les enfants, les personnes âgées isolées et fragiles, les familles qui peinent à joindre les deux bouts, les hommes et les femmes venus de loin dans l'espoir d'une vie digne.
Aujourd’hui, mes très chers amis, nous rendons grâce à Dieu pour le don du Jubilé, grand signe de son plan d’espérance pour l’humanité et le monde. Nous remercions également tous ceux qui, durant les mois et les jours de 2025, ont œuvré au service des pèlerins et à rendre Rome plus accueillante. Tel était, il y a un an, l’espoir du bien-aimé Pape François. Je souhaite qu’il en soit de nouveau ainsi, et plus encore après ce temps de grâce. Que cette ville, animée par l’espérance chrétienne, se mette au service du plan d’amour de Dieu pour la famille humaine. Que l’intercession de la Sainte Mère de Dieu, Salus Populi Romani, nous l’obtienne .
Journée mondiale de la Paix Mercredi 1er janvier 1997
1. "Et voici que tu concevras dans ton sein et enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus" (Lc 1, 31). Jésus signifie "Dieu qui sauve".
Jésus, le nom donné par Dieu lui-même, signifie : "Il n'y a de salut en personne d'autre" (Ac 4,12), si ce n'est en Jésus de Nazareth, né de la Vierge Marie. En lui, Dieu s'est fait homme, rejoignant ainsi tout être humain.
"Dieu a parlé jadis à nos pères par les prophètes, de diverses manières, mais en ces derniers temps, il nous a parlé par un Fils" (He 1, 1-2). Ce Fils est le Verbe éternel, un en substance avec le Père, fait homme pour nous révéler le Père et nous permettre de comprendre toute la vérité sur nous-mêmes. Il nous a parlé avec des paroles humaines, avec ses actes et sa vie même, de sa naissance à sa mort sur la Croix et à sa Résurrection.
Dès le début, tout cela suscite l'émerveillement. Déjà les bergers qui se rendaient à Bethléem s'émerveillaient de ce qu'ils avaient vu, et les autres s'étonnaient de ce que les bergers leur racontaient sur le nouveau-né (cf. Lc 2, 18). Guidés par l'intuition de la foi, ils ont reconnu le Messie dans l'Enfant couché dans la crèche, et l'humble naissance à Bethléem du Fils de Dieu les a incités à proclamer avec joie la gloire du Très-Haut.
2. Dès le début, le nom de Jésus a appartenu à celui qui a été appelé ainsi le huitième jour après sa naissance. En un certain sens, en venant dans le monde, il a apporté avec lui ce nom qui exprime admirablement l'essence et la mission du Verbe incarné.
Il est venu dans le monde pour sauver l'humanité. Par conséquent, lorsqu'il a reçu ce nom, ce qu'il était et ce qui devait être sa mission ont été révélés en même temps. Beaucoup en Israël ont été appelés par ce nom, mais lui l'a porté de manière unique, en accomplissant totalement sa signification : Jésus de Nazareth, Sauveur du monde.
3. Saint Paul, comme nous l'avons entendu dans la deuxième lecture, écrit : "Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi... pour que nous soyons adoptés comme fils" (Ga 4, 4-5). Dès le début, le temps a été associé au nom de Jésus. Ce nom l'accompagne dans sa vie terrestre immergée dans le temps, mais sans qu'il y soit soumis, puisqu'en lui se trouve la plénitude du temps. En effet, Dieu a apporté la plénitude du temps humain en entrant avec lui dans l'histoire de l'homme. Il n'est pas entré comme un concept abstrait. Il est entré comme un Père qui donne la vie - une vie nouvelle, la vie divine - à ses enfants adoptifs. Par l'œuvre de Jésus-Christ, nous pouvons tous participer à la vie divine : enfants dans le Fils, destinés à la gloire de l'éternité.
Saint Paul approfondit ensuite cette vérité : "Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : "Abba ! Père !"" (Ga 4, 6). En nous, êtres humains, la filiation divine vient du Christ et se réalise par la puissance de l'Esprit Saint. L'Esprit vient nous apprendre que nous sommes des enfants et en même temps rendre effective en nous cette filiation divine. Le Fils est celui qui, de tout son être, dit à Dieu : "Abba ! Père !".
Nous touchons ici au point culminant du mystère de notre vie chrétienne. En effet, le nom "chrétien" indique une nouvelle manière d'être, d'être à la ressemblance du Fils de Dieu. En tant que fils dans le Fils, nous avons part au salut, qui n'est pas seulement la délivrance du mal, mais qui est avant tout la plénitude du bien : du bien suprême de la filiation de Dieu. Et c'est l'Esprit de Dieu qui renouvelle la face de la terre (cf. Ps 103 [104], 30). En ce premier jour de la nouvelle année, l'Église nous invite à en prendre une conscience toujours plus profonde. Elle nous invite à considérer le temps humain dans cette lumière.
4. La liturgie d'aujourd'hui célèbre la solennité de la Mère de Dieu. Marie est celle qui a été choisie pour être la Mère du Rédempteur, participant intimement à sa mission. Dans la lumière de Noël, le mystère de sa maternité divine est illuminé. Marie, Mère de Jésus qui est né dans la grotte de Bethléem, est aussi la Mère de tout homme et de toute femme qui vient au monde. Comment ne pas lui recommander l'année qui commence, en implorant un temps de sérénité et de paix pour toute l'humanité ? En ce jour où cette nouvelle année commence sous le regard béni de la Mère de Dieu, invoquons le don de la paix pour chacun et pour tous.
5. En effet, depuis plusieurs années, à l'initiative de mon prédécesseur, le Pape Paul VI, le 1er janvier est célébré comme Journée mondiale de la Paix. Cette année encore, nous sommes réunis dans la basilique vaticane pour implorer le don de la paix pour les nations du monde entier.
(...)
Cette année, le thème du message pour cette journée est "Offrez le pardon et recevez la paix". Comme le pardon est nécessaire pour que la paix jaillisse dans le cœur de chaque croyant et de chaque personne de bonne volonté ! Le double mot de paix et de pardon est pour ainsi dire inséparable. Toute personne de bonne volonté, désireuse de travailler sans relâche à la construction de la civilisation de l'amour, doit faire sienne cette invitation : offrir le pardon, recevoir la paix.
6. L'Église prie et lutte pour la paix dans toutes ses dimensions : pour la paix des consciences, pour la paix des familles, pour la paix entre les nations. Elle se préoccupe de la paix dans le monde, car elle est consciente que ce n'est que par la paix que la grande communauté des hommes peut se développer de manière authentique.
En cette fin de siècle où le monde, et surtout l'Europe, ont connu de nombreuses guerres et beaucoup de souffrances, combien nous souhaitons que le seuil de l'an 2000 soit franchi par tous les hommes et toutes les femmes sous le signe de la paix ! C'est pourquoi, en pensant à l'humanité appelée à vivre une nouvelle année de grâce, répétons avec Moïse les paroles de l'Ancienne Alliance : "Que le Seigneur te bénisse et te garde : Que le Seigneur fasse luire sur toi sa face et te fasse grâce : Le Seigneur lève sur toi sa face et te donne la paix" (Nm 6, 24-26). En outre, répétons avec foi et espérance les paroles de l'Apôtre : "Le Christ est notre paix !" (cf. Ep 2, 14). Ayons confiance dans l'aide du Seigneur et dans la protection maternelle de Marie, Reine de la Paix. Mettons notre espoir en Jésus, le nom du salut donné aux hommes et aux femmes de toute langue et de toute race. En confessant son nom, marchons avec confiance vers l'avenir, certains de ne pas être déçus si nous nous confions au Nom très saint de Jésus.
