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BELGICATHO

  • Une co-rédemption « inconvenante » ? Alors, il faut réprimander les saints et les docteurs...

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Une co-rédemption « inconvenante » ? Réprimandez les saints et les docteurs.

    Pour le directeur de la Société mariologique allemande, le titre de « Co-rédemptrice » ne prête pas à confusion quant à la médiation unique du salut par le Christ. Si tel était le cas, il conviendrait de se référer aux écrits de Newman et de Jean-Paul II.

    6/11/2025

    Nous avons sollicité l'avis du Père Manfred Hauke, professeur de dogmatique à la Faculté de théologie de Lugano, membre de l'Académie pontificale mariale internationale et directeur de la Société mariologique allemande, sur certains points critiques de la Note doctrinale Mater Populi Fidelis.

    Cette note semble principalement souligner que certains titres mariaux, tels que Co-Rédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces, occultent l'unicité de la médiation salvifique du Christ. À votre avis, ce risque est-il réel ?

    Selon moi, ce risque est inexistant dans un contexte catéchétique et théologique sain. Qui pourrait accuser, par exemple, saint Jean-Paul II, qui a employé à plusieurs reprises les deux titres mentionnés, d'être déséquilibré ? La Note elle-même rappelle qu'il a utilisé le titre de « Co-Rédemptrice » « à au moins sept reprises » (n° 18). Faut-il déchoir le cardinal John Henry Newman, proclamé docteur de l'Église par le pape Léon XIV le 1er novembre dernier, de son titre, car ce converti anglais a défendu le titre de « Co-Rédemptrice » contre l'anglican Edward Pusey ? Devrions-nous intervenir contre les écrits de saint Alphonse de Liguori, lui aussi docteur de l'Église ? Devrions-nous nous opposer à de nombreux saints, dont sainte Edith Stein et sainte Thérèse de Calcutta ? Les titres mariaux de « seconde Ève », « mère de la vie » et « Mère de Dieu », selon Newman, sont bien plus puissants que le titre critiqué (Lettre à Pusey) ? Ou bien devrions-nous blâmer le pape Léon XIII, loué par le Souverain Pontife régnant pour le choix de son nom pontifical, d'avoir accordé une indulgence à une prière utilisant le titre marial (en italien) de « Co-Rédemptrice du Monde » ( Acta Sanctæ Sedis 18, 93) ?

    Les malentendus sont plus susceptibles de surgir dans le monde protestant, qui nie la coopération de l'homme au salut par le principe de la sola gratia. C'est pourquoi la Commission théologique de Vatican II a omis « certaines expressions et certains termes employés par les Souverains Pontifes qui, bien que tout à fait vrais en eux-mêmes, ne pouvaient qu'être difficiles à comprendre pour les frères séparés (en l'occurrence, les protestants). Parmi ces termes… “Co-Rédemptrice du genre humain” » ( Acta synodalia , I, 99). Est-il juste de sacrifier une expression qui, en soi, est « tout à fait vraie » pour des raisons œcuméniques ? Quoi qu'il en soit, pour les protestants, se pose non seulement le problème du terme, mais aussi celui de la doctrine enseignée par Vatican II sur la coopération singulière de Marie à la rédemption. Un faux œcuménisme peut nuire à la doctrine catholique, qui doit être professée dans toute sa richesse. Si l'Église devait supprimer toutes les expressions qui déplaisent aux protestants, elle devrait également supprimer le titre de Mère de Dieu (Theotokos). Comme mentionné dans la Note (n° 9, 11, 15), ce titre pourrait prêter à confusion, notamment chez les personnes peu catéchisées.

    Aujourd'hui, presque tous les journaux, y compris catholiques, titrent que Marie n'est pas corédemptrice. Il est donc surprenant de constater que la Note déclare soudainement « inapproprié » et « inconvenant » un titre comme celui de corédemptrice, pourtant entré dans le vocabulaire théologique et l'enseignement des papes.

    Le titre de « corédemptrice » est l'expression la plus concise pour exprimer la coopération unique de Marie à la rédemption. Le risque de mettre Marie sur le même plan que Jésus est évité en précisant que sa coopération dépend entièrement du Christ et lui est subordonnée. Interdire un titre aussi bref, qui exprime une vérité centrale clairement exposée par Vatican II, serait une tâche ardue. Prenons toutefois en compte la précision apportée par le cardinal Fernández lors de la présentation initiale : « Il ne s’agit pas de corriger la piété du peuple fidèle de Dieu… ». Parmi les croyants, les expressions « Co-Rédemptrice du genre humain » sont répandues (par exemple dans les Appels au message de Fatima  de la Servante de Dieu, sœur Lucie) et plus encore « Médiatrice de toutes les grâces » ; cette dernière invocation reprend le titre de la fête liturgique instituée par le pape Benoît XV en 1921 et a même été utilisée par les papes Benoît XVI (Lettre du 10 janvier 2013 à l’archevêque Sigismondo Zimowski) et François : « L’un des titres anciens par lesquels les chrétiens ont invoqué la Vierge Marie est précisément “Médiatrice de toutes les grâces”. Confiez-lui vos aspirations et les bonnes intentions qui vous sont chères ; « Puisse-t-elle vous imprégner de la joie de suivre le Christ et de le servir avec humilité et docilité au sein de l’Église… » (Message à Mgr Gian Franco Saba, archevêque de Sassari, Sardaigne, 13 mai 2023).

    Selon vous, la Note visait-elle uniquement à rejeter le titre de Corédemptrice ou également des aspects importants de la coopération singulière de Marie à l’œuvre de Rédemption ?

    Malgré les observations critiques formulées à l’égard des deux titres, la Note rapporte la doctrine du magistère conciliaire et pontifical (n° 4-15), notamment concernant la « coopération singulière de Marie au plan du salut » (n° 3 ; voir aussi n° 36 et 42). Le document cite également le texte le plus clair sur ce point, la catéchèse mariale de saint Jean-Paul II du 9 avril 1997, qui distingue la participation de Marie à la rédemption objective accomplie par le Christ sur terre de notre coopération au processus de salut (n° 3, 37b).

    Saint Pie X ( Ad diem illum ) enseignait que la Vierge Marie, en vertu de sa sainteté singulière et de son association à l'œuvre de Rédemption, « nous obtient par mérite de convenance ( de congruo comme on le dit, ce que le Christ nous a acquis par le mérite de la justice ( de condigno ). Dans la Note, il semble y avoir un ralentissement, voire un revirement, à cet égard, lorsqu'il est affirmé que « seuls les mérites de Jésus-Christ […] sont appliqués à notre justification » (n° 47). Qu'en pensez-vous ?

    L'importante distinction de Pie X n'est pas citée, mais il semble y avoir une allusion – malheureusement presque voilée – à la distinction entre le mérite de la justice du Christ et celui de la justice de Marie (n° 47 et suivants). Pour parler d'une extension universelle de la médiation maternelle de Marie dans le Christ, une référence à ce type de mérite est essentielle.

    Dans les derniers paragraphes de la Note, un thème très controversé est de nouveau abordé : Marie, la Très Sainte, selon les paroles du pape François, « est plus disciple que mère » (n° 73). Quelle est la part de vérité dans cette affirmation et quels en sont les écueils ?

    Selon saint Augustin, Marie a conçu le Verbe de Dieu d'abord dans son cœur, puis dans son sein ( Sermon 215, 4). Par ailleurs, il est impossible de dissocier sa qualité de disciple de son ministère de Mère de Dieu, ainsi que de « Mère du peuple des fidèles ». La dignité spécifique de Marie découle précisément de sa mission de Mère de Dieu, qui a donné naissance à la nature humaine du Sauveur. C'est là aussi le fondement de toute son œuvre de salut.

  • 180 routiers belges des Scouts d'Europe ont participé au 50e pèlerinage à Vézelay

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    De Jean Lannoy sur 1RCF Belgique :

    Vézelay : 180 routiers belges pour le 50ᵉ pèlerinage des Scouts d’Europe

    3 novembre 2025 - Modifié le 6 novembre 2025

    Témoins - RCF Belgique Des jeunes routiers belges au 50e pèlerinage scouts d'Europe de Vezelay

    écouter (53 min)

    Ils étaient 180 routiers belges à rejoindre Vézelay ce week-end pour le 50ᵉ pèlerinage des Scouts d’Europe, au cœur d’un rassemblement qui a réuni 3 600 jeunes venus de toute l’Europe. Pendant quatre jours, ils ont marché sur les chemins bourguignons, alternant silence, prière, fraternité et veillées, avant de rejoindre la basilique Sainte-Marie-Madeleine pour une grande célébration. Un pèlerinage devenu un rendez-vous marquant pour une génération belge en quête de sens, de profondeur et d’espérance.

    Les routiers belges ayant participé à Vezelay 2025 se sont retrouvés à l'issue du rassemblement final pour une photo ensemble. Photo : Koen ThomeerLes routiers belges ayant participé à Vezelay 2025 se sont retrouvés à l'issue du rassemblement final pour une photo ensemble. Photo : Koen Thomeer

    Cela fait une quarantaine d'années que des routiers belges participent à ce rassemblement organisé par l'association sœur française des Guides et Scouts d'Europe, sur les hauteurs de Vézelay. Découvert par un routier belge en service Outre-Quiévrain, une délégation de plus en plus nombreuse rejoint ce pèlerinage de Toussaint. Invités chaleureusement pour la 50e édition de l'évènement, les Belges constituent la plus grande délégation internationale. 

    Pour eux, Vézelay n’est pas seulement un rassemblement : c’est une route, vécue par tronçons, en équipe, avec la marche, le feu, les chants, l’adoration et la messe quotidienne dans les paroisses alentour. Martin de Villeneuve, commissaire national route en France, décrit ce temps si particulier : "À l’heure route, on a une heure par jour où chaque routier est invité à se poser, contempler la nature et se demander quelles sont les questions de sa vie. C’est une heure sans notification… pour un jeune de 17 à 19 ans, ça n’existe plus. On vient apporter un calme qui leur permet de se ressourcer. C’est une aventure intérieure."

    Pierre-Marie, chef à Arlon, revient avec ses chefs avec enthousiasme :"On est toujours très contents de venir. Pour nous c’est vivre vraiment la communauté d’hommes, se ressourcer, avoir de l’énergie pour reprendre notre boulot, notre famille, nos amis en revenant en Belgique." Cette expérience commune franchit aussi la frontière linguistique. David, routier flamand, raconte :"Il n’y a pas vraiment un équivalent en Belgique à la hauteur de Vézelay. On s’inspire beaucoup de la France. Et entendre ces chants, chanter avec eux… ça nous fait chaud au cœur."

    Le pèlerinage de Vézelay n’a pas toujours été accessible aux Belges. En 2019, la Basilique de Vezelay ne peut plus accueillir autant de monde et les belges créent leur route de Toussaint à Avioth, basilique non loin de la frontière. L'expérience est reconduite en 2021, et les belges reviennent à Vézelay suite à la fin progressive des travaux de la basilique en 2022.

  • 7 novembre : saint Willibrord, l'apôtre du BENELUX

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    Un site est consacré à ce grand évangélisateur de nos régions et ami de saint Lambert. On y trouve la biographie reproduite ci-dessous : http://www.willibrord.lu/

    "Saint Willibrord naquit en Northumbrie en 658 de parents récemment convertis au christianisme. Son père Wilgils remit le jeune enfant comme oblat au monastère de Ripon et se retira comme ermite sur le promontoire du fleuve Humber. Willibrord grandit sous l’influence de St Wilfrid, évêque d’York, qui avait réussi à imposer le respect des traditions romaines vis-à-vis du particularisme insulaire. A l’âge de 20 ans, Willibrord passa à Rathmelsigi en Irlande, «l’île des saints», pour s’astreindre, sous l’autorité de son maître Egbert, à une dure ascèse avant de recevoir l’ordination sacerdotale en 688. Imprégné du goût de la «peregrinatio», cette mystique qui préconisait le renoncement à la patrie terrestre pour aller prêcher l’Évangile aux populations païennes, Willibrord partit en 690 sur le continent avec 11 compagnons pour évangéliser les Frisons, peuple assez rebelle jusque là à toute conversion.

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  • Pourquoi il faut boycotter Amnesty International

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    Synthèse de grok.com (IA) :

    Les défenseurs de la vie (pro-life) appellent au boycott d'Amnesty International en raison de la position de l'organisation sur l'avortement, qu'ils considèrent comme incompatible avec la défense des droits humains, notamment le droit à la vie dès la conception. Voici les principales raisons invoquées, basées sur des critiques publiques et des événements historiques.

    1. Soutien à la dépénalisation de l'avortement

    Amnesty International a officiellement adopté en 2007 une politique favorable à la dépénalisation de l'avortement, le considérant comme un droit humain essentiel pour l'autonomie reproductive des femmes. Cela se manifeste encore aujourd'hui. Les pro-life y voient une promotion de la fin de vie des enfants à naître, qualifiant cela de violation fondamentale des droits humains. Par exemple, des groupes comme le Life Institute en Irlande ont protesté contre cette stance, affirmant qu'on ne peut pas défendre les droits humains tout en militant pour "mettre fin brutalement à la vie d'enfants innocents". Une pétition signée par plus de 140 000 personnes a même appelé Amnesty à cesser son plaidoyer en faveur de l'avortement.

    2. Critiques de l'Église catholique et d'organisations religieuses

    L'Église catholique, autrefois un soutien majeur d'Amnesty, a réagi fortement en 2007 en exhortant les catholiques à ne plus faire de dons à l'organisation et en retirant son financement mondial. Le Conseil pontifical pour la justice et la paix a déclaré que cette position sur l'avortement rendait Amnesty incompatible avec les valeurs catholiques. Des critiques comme Elyssa Koren, de l'ADF International, accusent Amnesty de dénaturer les droits humains en affirmant que les protections commencent "à la naissance", alors que, selon eux, le droit à la vie s'applique dès la conception, comme indiqué dans des textes internationaux comme la Convention des Nations Unies sur les droits de l'enfant. Cela a conduit à une perte de membres (estimée à moins de 200 sur 400 000) et à une aliénation de partenaires potentiels.

    3. Promotion active des droits à l'avortement

    Amnesty continue de militer pour un accès universel à l'avortement "aussi tôt que possible et aussi tard que nécessaire", s'opposant aux restrictions comme les consents parentaux ou conjugaux, et qualifiant les interdictions d'avortement de violations des droits humains. Les pro-life arguent que cela ignore les risques pour la santé des femmes (comme les hémorragies dans les pays en développement) et détourne l'attention des solutions alternatives, comme l'amélioration de l'accès à l'éducation, au logement et à la sécurité pour réduire les recours à l'avortement. Des rapports récents d'Amnesty sur les attaques contre les défenseurs de l'avortement renforcent cette perception d'un biais pro-avortement.

    En résumé, pour les défenseurs de la vie, boycotter Amnesty signifie rejeter une organisation qu'ils accusent de prioriser un agenda pro-avortement au détriment de la protection de la vie innocente, sapant ainsi sa crédibilité en matière de droits humains. Ces critiques persistent depuis 2007 et ont conduit à des actions concrètes comme des retraits de fonds et des manifestations.

  • "Sensus fidei", infaillibilité et synodalité

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Infaillibilité et synodalité

    Dans sa catéchèse du 27 septembre, le pape Léon XIV a tenu ces propos : « Les petits ont de l’intuition. Ils ont un sensus fidei, qui est comme un “sixième sens” des personnes simples pour les choses de Dieu. Dieu est simple et se révèle aux simples. Voilà pourquoi il y a une infaillibilité de la foi du Peuple de Dieu, dont l’infaillibilité du Pape est l’expression [c’est nous qui soulignons] et le service. » Quelle portée donner à ces paroles ?

    Il convient de jeter un regard dans le rétroviseur théologique sur ce qui était classiquement enseigné à propos des différentes instances de l’infaillibilité et aussi de considérer le contexte actuel de synodalité.

    L’infaillibilité de l’Église enseignante et de l’Église enseignée

    Les théologiens distinguaient traditionnellement l’Église enseignante (pape et évêques), Ecclesia docens, qui bénéficie d’une infaillibilité active, et l’Église enseignée (l’ensemble du peuple chrétien), Ecclesia discens, préservée de l’erreur par une infaillibilité dite passive : l’ensemble du peuple chrétien adhère à la doctrine que lui délivrent les successeurs des Apôtres sous la motion du même Esprit-Saint qui anime leur enseignement. Cette infaillibilité est dite in credendo, l’Église ne pouvant tomber dans l’erreur en croyant1.

    Cette infaillibilité de réception est souvent explicitée par le concept de sensus fidelium, instinct de foi des fidèles, ou bien, si on considère chaque croyant, de sensus fidei, instinct, flair quant à la foi de chaque fidèle, qui accompagne la vertu de foi. Toutes les vertus en effet procurent à l’âme une espèce d’instinct connaturel (par exemple un instinct de réserve et de pudeur, qui accompagne la chasteté) ; celui produit par la foi incline le croyant à poser des actes d’adhésion à la vérité révélée2.

    On peut dire aussi que l’usage du sensus fidei relève de la croissance de la foi dans celui qui l’a reçue : il porte le fidèle à croire, par développement de ce qui lui a été enseigné, au-delà même de ce qu’il est tenu de croire, par exemple l’Immaculée Conception a été crue bien avant que le dogme n’en soit proclamé. Mais justement c’est le dogme qui tranche : l’infaillibilité du peuple de Dieu est soumise au magistère du pape et des évêques.

    Sensus fidei et synodalité

    Le pape François a fondé sa doctrine de la synodalité sur le sensus fidei, sur lequel sa première encyclique, Evangelii Gaudium, du 24 novembre 2013, s’étendait largement. Il insistait sur le fait que le troupeau possède un « odorat » qui aide l’Église à trouver de « nouveaux chemins ».

    Puis, dans un discours du 17 octobre 2015, il allait plus loin : « Le sensus fidei empêche une séparation rigide entre Ecclesia docens [Église enseignante] et Ecclesia discens [Église apprenante], puisque le troupeau possède aussi son propre “flair” pour discerner les nouvelles routes que le Seigneur ouvre à l’Église. »3

    La séparation classique entre Église enseignante et Église enseignée est ainsi relativisée à partir de la vocation « pastorale » de l’ensemble du peuple de Dieu. Par le fait, implicitement, cela relativise la distinction entre pasteurs et troupeau, l’ensemble des fidèles, pasteurs compris, étant placé sous le sensus fidelium/fidei. Et le pape François expliquait à sa manière imagée, que l’évêque pouvait parfaitement se trouver en avant de son troupeau, ou bien au milieu, et même encore derrière, à le suivre.

    Le document de la Commission théologique internationale (CTI) de 2014, « Le sensus fidei dans la vie de l’Église »4, lui avait préparé le terrain, notamment en citant les papes Pie IX et Pie XII déclarant qu’avant de proclamer respectivement les dogmes de l’Immaculée Conception et de l’Assomption, ils s’étaient enquis de la piété des fidèles sur ces points et avaient conclu à un « accord remarquable des évêques catholiques et des fidèles ». À noter qu’ils parlaient d’un accord des évêques et des fidèles. D’ailleurs la CTI prenait soin de préciser que la constitution Pastor Aeternus du premier concile du Vatican affirme que les définitions doctrinales ex cathedra du pape en matière de foi et de mœurs sont irréformables « par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l’Église », ce qui ne rend pas le consensus Ecclesiæ superflu, mais ce qui exclut, disait la CTI, « la théorie selon laquelle une telle définition réclamerait ce consentement, antécédent ou conséquent, comme condition pour faire autorité ».

    Un apport du pape Léon ?

    Peut-on considérer la petite phrase de Léon XIV – « l’infaillibilité du Pape est l’expression et le service [de l’infaillibilité du peuple de Dieu] » – comme un pas supplémentaire ? Il pourrait ne s’agir que d’une expression malheureuse à imputer au rédacteur de la catéchèse, et en tout cas il serait exagéré de l’assimiler à la proposition condamnée par le décret du Saint-Office, Lamentabili, du 3 juillet 1907 : « Dans la définition des vérités, l’Église enseignée et l’Église enseignante collaborent de telle façon qu’il ne reste à l’Église enseignante qu’à sanctionner les conceptions communes de l’Église enseignée » (Dz 3406).

    La phrase de Léon XIV évoque l’infaillibilité du pape : mais n’est-elle pas aujourd’hui en pause, le « magistère authentique » ou « pastoral » non infaillible (Lumen Gentium, n. 25 §1) ayant concrètement remplacé le magistère ordinaire et universel infaillible ? Qui peut penser par exemple que le chapitre 8 d’Amoris Laetitia, qui répugne au sensus fidei/fidelium, relève du magistère infaillible ? Et il est vrai que ce sensus presse, pour ainsi dire, le magistère infaillible du pape d’intervenir.

    _____________

    1. Jean-Marie Hervé, Manuale theologiæ dogmaticæ, Berche, Paris, 1957, vol. 1, n. 465.

    2. Saint Thomas, Somme théologique, IIa IIæ, q. 2, a. 3, ad. 2.

    3. Discours pour la Commémoration du 50e anniversaire de l’institution du Synode des Évêques.

    4. Sensus fidei nella vita della Chiesa (2014).

  • Newman et le nouvel ultramontanisme

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    De George Weigel sur le CWR :

    Newman et le nouvel ultramontanisme

    L'unité de l'Église est menacée par un nouvel ultramontanisme renaissant, un hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    5 novembre 2025

    La proclamation, le jour de la Toussaint, de saint John Henry Newman comme docteur de l'Église a été très bien accueillie, même si elle n'était pas sans une certaine ironie.

    Tout d'abord, la bonne nouvelle.

    Newman était l'un des esprits chrétiens les plus créatifs du XIXe siècle, un chercheur de vérité dont la quête permanente du visage du Christ l'a conduit de l'évangélisme à l'anglicanisme réformiste, puis au catholicisme. Au cours de ce parcours parfois semé d'embûches, Newman a été incompris et calomnié, frustré par la bureaucratie ecclésiastique et en proie à la jalousie du clergé.

    Pourtant, les vicissitudes de sa vie l'ont conduit à écrire plusieurs des livres les plus importants de son époque, des ouvrages qui conservent toute leur pertinence un siècle et demi plus tard : Apologia Pro Vita Sua (avec les Confessions d'Augustin, l'une des grandes autobiographies chrétiennes) ; The Idea of a University (lecture obligatoire pour ceux qui travaillent dans des établissements d'enseignement supérieur se réclamant du catholicisme) ; et An Essay in Aid of a Grammar of Assent (un chef-d'œuvre tant dans le domaine de la philosophie que dans celui de la psychologie de la foi). Ses Parochial and Plain Sermons sont des joyaux homilétiques et stylistiques, et ses Prayers, Verses, and Devotions constituent une lecture spirituelle riche.

    Et puis il y a An Essay on the Development of Christian Doctrine. Cette brillante explication de la manière dont la doctrine se développe organiquement de l'intérieur, sans jamais remplacer ou déformer les vérités de la révélation biblique ou de la tradition chrétienne, a non seulement conduit Newman à la pleine communion avec l'Église catholique. Au cours du siècle qui a suivi sa publication en 1845, l'Essai a contribué à créer les conditions théologiques permettant l'enseignement du Concile Vatican II sur l'Église, la révélation divine, la liberté religieuse, l'œcuménisme et les questions relatives à l'Église et à l'État.

    De plus, les critères de Newman pour distinguer les véritables développements de la doctrine des ruptures fallacieuses avec la tradition restent une réfutation puissante de ceux qui prétendent que, lors de Vatican II, l'Église a subi un « changement de paradigme ». Face à cette idée, je suis convaincu que notre tout nouveau docteur de l'Église répondrait (avec plus d'élégance que je ne peux en faire preuve) que de telles affirmations témoignent d'une ignorance de ce qu'est un « changement de paradigme », d'une ignorance de la manière dont la doctrine évolue, ou des deux.

    Pourtant, bien qu'il soit aujourd'hui une référence en matière d'orthodoxie catholique, Newman était, à son époque, objet d'une profonde méfiance de la part des ultramontains du XIXe siècle, dont la vision absurdement expansive de l'infaillibilité papale tendait à transformer le pape en un oracle qui prononçait une vérité divinement garantie sur pratiquement tous les sujets. La conception beaucoup plus précise de Newman sur la réalité et les limites de l'infaillibilité papale l'emporta lors du premier concile du Vatican, mais aggrava encore ses relations avec son compatriote anglais converti, le cardinal Henry Edward Manning, chef de file du parti ultramontain. Pourtant, c'est Newman, et non Manning, qui, dans sa Lettre au duc de Norfolk, offrit la défense la plus convaincante en Grande-Bretagne de ce que Vatican I avait enseigné sur le pape et la papauté.

    Le pape Léon XIII mit fin à la campagne anti-Newman menée par les ultramontains en nommant Newman cardinal, dans l'un des premiers actes historiques de l'un des pontificats les plus importants depuis des siècles. Il était donc vere dignum et iustum que le nouveau Léon, le quatorzième à porter ce nom papal, déclare Newman docteur de l'Église (même si je peux rapporter que Jean-Paul II a déclaré lors d'un dîner en décembre 1997 qu'il espérait que Newman serait un jour docteur de l'Église, un point de vue certainement partagé par Benoît XVI).

    L'ironie de voir Newman recevoir cet honneur rare à l'heure actuelle réside dans le fait que l'unité de l'Église est menacée par un ultramontanisme renaissant : non pas l'ancien modèle réactionnaire du XIXe siècle, mais un nouvel hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    C'est le genre d'ultramontanisme qui conduit les commentateurs à qualifier les désaccords respectueux avec certains aspects de l'enseignement du pape François de « non seulement dissidence, mais animosité envers le magistère papal du défunt pape ». Cette accusation ridicule – une calomnie, en réalité – n'était pas rare au cours des douze dernières années ; a-t-elle joué un rôle en août dernier lorsque trois éminents membres du corps professoral ont été sommairement démis de leurs fonctions au Grand Séminaire du Sacré-Cœur de Détroit ?

    Quoi qu'il en soit, l'ultramontanisme progressiste ressemble à son prédécesseur réactionnaire en ce qu'il tente de renforcer des arguments faibles en faisant appel à l'autorité papale.

    Les nouveaux ultramontanistes peuvent être aussi brutaux que les anciens et persécuter la théologie exploratoire, une pratique intellectuellement abrutissante et source de division au sein de l'Église, qui a été vivement critiquée lors du concile Vatican II. Saint John Henry Newman, docteur de l'Église, a été profondément déconcerté par l'ancien ultramontanisme. Il déplorerait certainement, avec élégance, son reflet dans le XXIe siècle.

    George Weigel est membre émérite du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform. Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).

  • "L'annonce pascale est la nouvelle la plus belle, la plus joyeuse et la plus bouleversante qui ait jamais résonné au cours de l'histoire" (Léon XIV)

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    LÉON XIV

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Place Saint-Pierre
    Mercredi 5 novembre 2025

    Cycle de catéchèse – Jubilé 2025. Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel 3. La Résurrection donne espérance à la vie quotidienne

    Chers frères et sœurs, bonjour, bienvenue !

    La Pâque de Jésus n'est pas un événement appartenant à un passé lointain, désormais ancré dans la tradition comme tant d'autres épisodes de l'histoire humaine. L'Église nous enseigne à actualiser la mémoire de la Résurrection chaque année, le dimanche de Pâques, et chaque jour, lors de la célébration eucharistique, au cours de laquelle s'accomplit pleinement la promesse du Seigneur ressuscité : « Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde » (Mt 28, 20).

    C'est pourquoi le mystère pascal constitue le pivot de la vie chrétienne, autour duquel gravitent tous les autres événements. Nous pouvons donc dire, sans irénisme ni sentimentalisme, que chaque jour est Pâques. Comment ?

    Nous vivons heure après heure tant d'expériences différentes : douleur, souffrance, tristesse, mêlées de joie, d'émerveillement, de sérénité. Mais à travers chaque situation, le cœur humain aspire à la plénitude, à un bonheur profond. Une grande philosophe du XXe siècle, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, née Edith Stein, qui a beaucoup exploré le mystère de la personne humaine, nous rappelle cette dynamique de recherche constante de l'accomplissement.

    « L'être humain – écrit-elle – aspire toujours à recevoir à nouveau le don de l'être, afin de pouvoir puiser ce que l'instant lui donne et lui enlève en même temps » (Essere finito ed Essere eterno. Per una elevazione al senso dell'essere, Rome 1998, 387). Nous sommes plongés dans la limite, mais aussi portés à la dépasser.

    L'annonce pascale est la nouvelle la plus belle, la plus joyeuse et la plus bouleversante qui ait jamais résonné au cours de l'histoire. Elle est l’“Évangile” par excellence, qui atteste la victoire de l'amour sur le péché et de la vie sur la mort, et c'est pourquoi elle est la seule capable de satisfaire la demande de sens qui trouble notre esprit et notre cœur. L'être humain est animé par un mouvement intérieur, tendu vers un au-delà qui l'attire constamment. Aucune réalité contingente ne le satisfait. Nous tendons vers l'infini et l'éternel. Cela contraste avec l'expérience de la mort, anticipée par les souffrances, les pertes, les échecs. De la mort, « nul homme vivant ne peut échapper », chante saint François (cf. Cantique de frère Soleil).

    Tout change grâce à ce matin où les femmes, venues au tombeau pour oindre le corps du Seigneur, l'ont trouvé vide. La question posée par les mages venus d'Orient à Jérusalem : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? » (Mt 2,1-2), trouve sa réponse définitive dans les paroles du mystérieux jeune homme vêtu de blanc qui s'adresse aux femmes à l'aube de Pâques : « Vous cherchez Jésus de Nazareth, le Crucifié ? Il est ressuscité : il n’est pas ici » (Mc 16,6).

    Depuis ce matin-là jusqu'à aujourd'hui, chaque jour, Jésus portera également ce titre : le Vivant, comme il se présente lui-même dans l'Apocalypse : « Moi, je suis le Premier et le Dernier, le Vivant : j’étais mort, et me voilà vivant pour les siècles des siècles » (Ap 1,17-18). Et en Lui, nous avons la certitude de pouvoir toujours trouver l'étoile polaire vers laquelle orienter notre vie apparemment chaotique, marquée par des événements qui nous semblent souvent confus, inacceptables, incompréhensibles : le mal, sous ses multiples facettes, la souffrance, la mort, des événements qui concernent tout le monde et chacun d'entre nous. En méditant sur le mystère de la Résurrection, nous trouvons la réponse à notre soif de sens.

    Face à notre fragile humanité, l'annonce pascale devient soin et guérison, elle nourrit l'espoir face aux défis effrayants que la vie nous pose chaque jour, tant au niveau personnel que planétaire. Dans la perspective de Pâques, la Via Crucis - le Chemin de Croix se transforme en Chemin de Lumière - Via Lucis. Nous avons besoin de savourer et de méditer la joie après la douleur, de revivre dans une lumière nouvelle toutes les étapes qui ont précédé la Résurrection.

    Pâques n'élimine pas la croix, mais la vainc dans le duel prodigieux qui a changé l'histoire humaine. Notre époque également, marquée par tant de croix, invoque l'aube de l'espérance pascale. La Résurrection du Christ n'est pas une idée, une théorie, mais l'Événement qui est à la base de la foi. Lui, le Ressuscité, par l'Esprit Saint, continue de nous le rappeler, afin que nous puissions être ses témoins même là où l'histoire humaine ne voit pas la lumière à l'horizon. L'espérance pascale ne déçoit pas. Croire vraiment en la Pâques à travers le cheminement quotidien signifie révolutionner notre vie, être transformés pour transformer le monde avec la force douce et courageuse de l'espérance chrétienne.

  • 498 martyrs des persécutions religieuses lors de la guerre civile espagnole (6 novembre)

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    D'Evangile au Quotidien :

    BBx 498 martyrs espagnols

    Le 28 octobre 2007, le card. José Saraiva Martins, Préfet de la Congrégation pour les Causes des Saints, représentant le pape Benoît XVI, a présidé, à Rome, la Messe de béatification de 498 martyrs des “persécutions religieuses” de la guerre civile espagnole. Ces catholiques ont été tués dans diverses circonstances en 1934, 1936 ou 1937 ; parmi eux il y avait deux évêques, vingt-quatre prêtres, quatre cent soixante-deux religieux, trois diacres ou séminaristes et sept laïcs qui « versèrent leur sang pour rendre témoignage de l'Evangile de Jésus Christ…soient dorénavant appelés du nom de bienheureux et que leur fête soit célébrée chaque année le 6 novembre dans les lieux et selon les modalités établies par le droit. » (>>> Lettre du pape Benoît XVI).

    Lettre apostolique par laquelle le pape
    Benoît XVI
     a inscrit dans l'Album des Bienheureux
    498 Serviteurs de Dieu martyrs en Espagne

    Nous, accueillant le désir de nos frères, Lluís Martínez Sistach, Archevêque de Barcelone; Francisco Gil Hellín, Archevêque de Burgos; Antonio Card. Cañizares Llovera, Archevêque de Tolède; José María Yanguas Sanz, Evêque de Cuenca; Antonio Ángel Algora Hernando, Evêque de Ciudad Real; Santiago García Aracil, Archevêque de Mérida-Badajoz; Antonio María Card. Rouco Varela, Archevêque de Madrid; Carlos Osoro Sierra, Archevêque d'Oviedo; Carlos Amigo Card. Vallejo, o.f.m., Archevêque de Séville; Ramón del Hoyo López, Evêque de Jaén; Vicente Jiménez Zamora, Evêque de Santander; Juan Antonio Reig Pla, Evêque Cartagena en Espagne; Carles Soler Perdigó, Evêque de Gérone; Antonio Dorado Soto, Evêque de Malaga; et Ciriaco Benavente Mateos, Evêque d'Albacete; ainsi que de nombreux autres frères dans l'épiscopat et de très nombreux fidèles, après avoir pris l'avis de la Congrégation pour les Causes des Saints, en vertu de Notre autorité apostolique, accordons la faculté que les vénérables serviteurs de Dieu: 

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  • La clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger

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    Père Jacques-Marie Guilmard,
    moine de Solesmes, responsable des Archives de Dom Guéranger

    Vous participez à l’organisation de la clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger, à saint-Denis. De quoi s’agit-il ?

    PG Dom Guéranger a été un grand serviteur de l’Église au 19e siècle (1805-1875). Son rôle de restaurateur monastique, de liturgiste, de confesseur de la foi, était jadis très connu. Désormais, on le redécouvre à l’occasion de son procès en canonisation qui est ouvert depuis quelque temps. Bien des éléments de son existence révèlent, semble-t-il, une vraie sainteté. Les membres de l’Association pour la canonisation de Dom Guéranger (ACDG) ont voulu célébrer les 150 ans de sa mort, par une Année Jubilaire qui recouvre une Année Liturgique complète depuis le 1er dimanche de l’Avent 2024 jusqu’à la fête du Christ-Roi 2025.

    Juste auparavant le Christ-Roi, il y a la fête de sainte Cécile.

    PG Oui, Dom Guéranger aimait beaucoup sainte Cécile, la Reine de l’Harmonie. Par sa prière, Cécile doit préparer les cœurs, les nations, les sociétés, l’Univers à l’Harmonie du Règne du Christ.

     Pourquoi allez vous à Saint-Denis ?

    PG L’idée est venue spontanément à l’Association pour la Canonisation de Dom Guéranger. L’idée était juste, et elle a été confortée au fur et à mesure. Dom Guéranger fut l’homme de l’Église et de l’Église romaine. Or Saint-Denis a été marquée très tôt par la papauté. Le pape Étienne II quitte Rome pour obtenir le secours de Pépin-le-Bref. Il arrive en 754 à Saint-Denis, et il en profite pour sacrer roi Pépin, ainsi que ses deux fils Carloman et Charlemagne. Pépin a été formé à Saint-Denis, et plus tard il y sera enterré. Ces sacres sont le début de la réforme carolingienne qui donnera naissance à une Civilisation marquée par l’autorité spirituelle de l’Église de Rome sur une grande partie de l’Occident.

    Dom Guéranger a été moine et abbé, mais non pas à Saint-Denis ?

    PG Certes, mais la reprise de la vie bénédictine à Solesmes en 1833 se rattache au monachisme pratiqué à Saint-Denis. Malgré les différences, Solesmes fut une nouvelle pousse de la vie monastique qui prolongea le millénaire bénédictin grandiose de Saint-Denis. On notera d’ailleurs, qu’avant même la reprise de la vie monastique à Solesmes, on avait proposé au jeune abbé Guéranger de s’installer dans l’antique abbaye.

    Dom Guéranger est aussi l’homme de la liturgie et du chant grégorien. Saint-Denis n’est pas concerné !

    PG Justement, si. On sait depuis quelques années que le chant grégorien de l’Office bénédictin a été diffusé depuis Saint-Denis, à partir de 834 environ. En effet, c’est à ce moment-là que Hilduin, l’abbé de Saint-Denis, écrivit une biographie précisément de saint Denis et qu’il adopta pour son monastère la Règle de saint Benoît – ce qui n’était pas encore le cas. Hilduin devait donc adapter le chant grégorien de l’Office séculier aux lois liturgiques propres à la nouvelle Règle. Or, on constate que tous, absolument tous les livres de chant grégorien conformes à la Règle de saint Benoît, incluent la célébration de saint Denis comme personne – qui, hors du monastère Saint-Denis, n’était guère célébré. C’est exactement ce chant que va restaurer Dom Guéranger, 1000 ans plus tard.

    Dom Guéranger connaissait-il le lien rattachant ce chant à Saint-Denis ?

    PG Non, bien sûr, car ce que j’ai mentionné, est un aspect de la vie de l’abbé Hilduin de Saint-Denis que l’on a découvert récemment.

    Pourtant, il est certain qu’au plan biographique, on a faussement identifié en un seul personnage plusieurs saints portant le nom de Denis.

    PG Il y a eu effectivement plusieurs Denis. Mais ils composent une unique figure au triple visage. On connaît l’évêque missionnaire décapité à Montmartre, dont la légende dit qu’il a porté sa tête jusqu’à l’actuelle église Saint-Denis. Il y a surtout le Denis, surnommé d’un qualificatif compliqué le Pseudo-Aréopagite. Il fut l’auteur de plusieurs ouvrages de mystique qui ont eu un rayonnement majeur dans l’Occident jusqu’au 17e siècle, et dont le même Hilduin fut le premier à propager les écrits.

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  • Le pape doit-il reconnaître des erreurs commises sous son autorité à Chiclayo ?

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    De Miguel Escriva sur InfoVaticana :

    Si le pape a commis une erreur, elle doit être corrigée : la fidélité ne consiste pas à garder le silence sur l'erreur.

    5 novembre 2025

    Il est aujourd'hui prouvé que l'Église a officiellement admis ce que les victimes du père Eleuterio « Lute » Vásquez Gonzáles dénonçaient depuis des années : l'enquête ecclésiastique menée sous l'autorité de l'évêque de Chiclayo de l'époque, Robert Prévost – devenu le pape Léon XIV – a été « très mal menée, entachée d'erreurs et superficielle », comme l'a reconnu le délégué ecclésiastique Giampiero Gambaro, canoniste et représentant officiel de l'Église dans l'affaire Lute. Ses propos, prononcés le 23 avril 2025 devant les victimes, constituent la première confirmation officielle de la négligence dans le traitement de cette affaire controversée et réfutent définitivement le récit de ceux qui tentent de présenter la procédure comme irréprochable et conforme au droit canonique.

    Pendant des années, les victimes ont dénoncé en vain le traitement de l'affaire Lute, dénonçant l'absence d'enquête sérieuse, de témoins, de visites sur les lieux, d'examen des preuves et d'interrogatoire approfondi de l'accusé. L'Église elle-même le reconnaît désormais. Ce qui fut qualifié d'« enquête préliminaire » n'était rien de plus qu'une procédure superficielle et lacunaire, laissant impuni un prêtre pédophile accusé d'abus sexuels extrêmement graves sur mineurs. Plus grave encore, comme l'a admis le juge d'instruction, cette négligence ne s'est pas limitée au diocèse : elle a également touché le Saint-Siège, qui a commis des erreurs et fait preuve d'un manque de rigueur surprenant dans le traitement de l'affaire.

    Le classement de l'affaire par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, invoquant un prétendu délai de prescription en droit civil péruvien, est l'un des aspects les plus troublants de toute cette procédure. Gambaro lui-même a reconnu que cette décision était « extrêmement étrange », puisque l'Église n'applique pas de délai de prescription civil aux infractions canoniques, et encore moins aux cas d'abus, où les délais ont été expressément abrogés par le pape François. Classer l'affaire avec cet argument était non seulement juridiquement incorrect, mais aussi moralement inacceptable , car cela revenait à envoyer les victimes dans une procédure judiciaire manifestement prescrite, les privant ainsi de toute possibilité de justice. La contradiction est flagrante : le même ordre canonique qui supprime le délai de prescription pour les abus a été ignoré dans une affaire concernant celui qui occupe désormais le Siège de Pierre.

    Face à cette situation, la question s'impose : que doit faire l'Église lorsqu'un pape, dans ses fonctions précédentes, commet une grave erreur administrative ? La réponse est claire et évangélique : réparer ses torts. La fidélité au pape ne consiste pas à nier ses fautes ni à justifier l'injustifiable, mais bien à l'accompagner dans la correction de ses erreurs. Nul n'exige l'infaillibilité d'un évêque dans les affaires humaines ; l'infaillibilité se limite aux déclarations solennelles de foi et de morale, et non aux actes administratifs ou disciplinaires. Par conséquent, reconnaître sa négligence n'est pas une menace pour la papauté, mais un acte de grandeur. La véritable autorité morale ne se manifeste pas par le silence, mais par l'humilité de réparer ses torts.

    La crédibilité de l'Église repose sur sa capacité à reconnaître le tort causé et à réparer le préjudice subi par les victimes. Il ne peut y avoir de confiance sans vérité, ni d'autorité sans justice. Si le pape Léon XIV souhaite que son pontificat soit perçu comme un temps de purification, il doit d'abord reconnaître la grave erreur commise dans l'affaire Lute à Chiclayo et offrir des réparations concrètes aux victimes. Il ne s'agit pas de juger sévèrement le passé, mais de panser les plaies encore vives. Nier l'erreur, c'est condamner les victimes à une seconde injustice ; la réparer, c'est restaurer la dignité du ministère et témoigner du Christ dans la vérité .

    Dès le départ, Infovaticana a mis en garde contre les irrégularités dans l'affaire Lute, suscitant de nombreuses réactions de dédain, voire d'hostilité, et nous accusant d'attaquer le Pape ou de semer la discorde. Aujourd'hui, les faits nous donnent raison. Non par désir de l'être, mais parce que la vérité triomphe enfin. Notre but n'a jamais été de remettre en cause l'autorité du Pape, mais de défendre la justice au sein de l'Église. Cependant, nous devons nous aussi reconnaître humblement notre imperfection. À Infovaticana, l'erreur est humaine. Il nous arrive de nous exprimer avec trop de dureté, ou de parler avec plus de passion que de prudence. Dans ces cas-là, nous devons être les premiers à présenter nos excuses et à réparer les torts que nos paroles ont pu causer. Défendre la vérité ne nous dispense ni de l'autocritique, ni de la nécessité d'une conversion intérieure, assurément plus profonde que celle requise par d'autres. Néanmoins, en dénonçant ce cas précis, nous avons été accusés – du Wall Street Journal à El País, en passant par la biographie autorisée du Pape – de participer à de sombres complots et de répandre mensonges et canulars. Or, il n'en est rien. Ce que nous avons expliqué concernant l'affaire Lute a été reconnu dès le départ par les autorités compétentes de l'Église elle-même.

    Le papolatrisisme — cette tendance à confondre la foi avec le culte de la figure papale, niant la possibilité de l'erreur humaine — n'est pas catholique. L'Église n'enseigne pas que le Pape est sans défaut, ni que nous sommes juges de son âme. Nous sommes tous pécheurs, nous avons tous besoin de miséricorde, nous pouvons tous commettre des erreurs. C'est pourquoi nous ne cherchons pas à juger, mais plutôt à apporter réparation aux victimes d'abus sexuels qui ont été maltraitées publiquement. La fidélité authentique consiste à cheminer ensemble dans la vérité, à reconnaître nos faiblesses et à rechercher le bien de l'Église avec un cœur sincère.

    Le pape Léon XIV a une occasion unique d'entamer sa première année de pontificat par un geste de véritable renouveau : reconnaître les erreurs commises sous son autorité à Chiclayo et offrir des réparations aux victimes du prêtre pédophile Eleuterio Vásquez. Ce serait un geste d'humilité et de force qui honorerait l'Église bien plus que toute tentative de dissimulation ou toute campagne médiatique absurde. Car la grandeur de la papauté ne réside pas dans sa perfection, mais dans sa capacité à servir la vérité, même lorsque cette vérité est douloureuse.

  • Dominik Duka, le cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Un cardinal tchèque qui a résisté au communisme est décédé

    Les responsables religieux font l'éloge d'un « chef spirituel d'un naturel zélé, voire combatif ».

    4 novembre 2025

    Les responsables catholiques d'Europe centrale ont rendu hommage mardi à un cardinal tchèque connu pour son franc-parler, emprisonné sous le régime communiste et qui a contribué à la reconstruction de l'Église après l'effondrement du bloc soviétique.

     
    Cardinal Dominik Duka, photographié en 2012. Petr Šálek/Archidiocèse de Prague/wikimedia CC BY-SA 4.0.

    Le cardinal Dominik Duka, OP, qui a dirigé l'archidiocèse de Prague de 2010 à 2022, est décédé le 4 novembre à l'âge de 82 ans, quelques jours après sa réadmission à l'hôpital militaire central de la ville.

    L'archevêque Josef Nuzík, président de la Conférence des évêques tchèques, a rendu hommage à Duka, l'un des derniers cardinaux vivants emprisonnés par les communistes, aux côtés du cardinal albanais Ernest Simoni.

    « Sous la dictature communiste, il a subi des persécutions et des emprisonnements en raison de sa foi, et cette expérience a fait de lui un chef spirituel d'une nature zélée, voire combative, qui s'est courageusement rangé du côté de la vérité, tout en ayant un cœur bon et amical », a déclaré Nuzík.

    « L’Église et la société ont perdu une figure importante avec lui. »

    L’archevêque Bernard Bober, président de la Conférence des évêques slovaques, a décrit Duka comme un « pasteur fidèle et inébranlable du peuple de Dieu » qui « a accompli sa mission de prêtre, de religieux et d’évêque avec une foi inébranlable, du courage et un dévouement à l’Église ».

    « Le cardinal Dominik Duka a consacré toute sa vie au service de la vérité et de la liberté. Sous le régime socialiste, il a témoigné du Christ avec une fermeté et une sagesse qui ont encouragé de nombreux croyants », a-t-il déclaré.

    Des personnalités politiques et culturelles tchèques ont également présenté leurs condoléances.

    Andrej Babiš, le milliardaire pressenti pour devenir le prochain Premier ministre de la République tchèque, a déclaré que Duka était « un homme d'une foi profonde qui, pendant de nombreuses années, a contribué à façonner la vie spirituelle et sociale de notre pays ».

    « Je l’aimais beaucoup et j’appréciais écouter sa voix douce », a-t-il déclaré.

    Le réalisateur Jiří Strach a déclaré n'avoir jamais rencontré quelqu'un de plus courageux que Duka.

    « Il a enduré toutes les épreuves du temps et des hommes, les prisons communistes, les injustices et les trahisons avec une patience et une bonté incroyables », a-t-il commenté. « Il savait que l'évêché Saint-Adalbert [archidiocèse de Prague] était un lieu de martyrs. Il savait pardonner. Il savait rire. C'était un vrai démocrate. Il aimait les gens et il aimait la nation tchèque. »

    Duka est née le 26 avril 1943 à Hradec Králové, en Tchécoslovaquie, une ville située à environ 60 miles de Prague.

    Son père, František, avait fui en Angleterre pendant la Seconde Guerre mondiale, où il avait assuré le soutien au sol au sein d'une escadrille de bombardiers tchécoslovaque de la Royal Air Force. Après la guerre et la prise de pouvoir par les communistes, František fut emprisonné pour son service militaire à l'étranger, un événement qui marqua profondément son fils.

    En 1968, Duka rejoignit secrètement l'ordre dominicain, alors interdit en Tchécoslovaquie. Il fut ordonné prêtre en 1970 par le cardinal Štěpán Trochta.

    En 1975, les autorités révoquèrent l'autorisation d'exercer le ministère sacerdotal de Duka, le contraignant à chercher un emploi dans une usine Škoda à Plzeň. Il continua d'exercer ses fonctions sacerdotales en secret, organisant des études théologiques clandestines et maintenant des liens avec des Dominicains à l'étranger.

    Il fut arrêté en 1981 et condamné à 15 mois de prison pour « entrave à la surveillance de l'État sur les églises ». Il fut incarcéré à la prison de Plzeň-Bory, où il côtoya notamment le dramaturge dissident Václav Havel, qui deviendrait le premier président de la République tchèque post-communiste. Duka utilisa le prétexte d'un club d'échecs pour célébrer secrètement la messe pour les prisonniers.

    Après sa libération, Duka se consacra au renouveau de la vie dominicaine en Tchécoslovaquie, alors que son pays passait du communisme à la démocratie libérale. Il fut supérieur de la province locale de l'ordre de 1986 à 1998, date à laquelle il fut nommé évêque de Hradec Králové, adoptant la devise « In Spiritu Veritatis » (« Dans l'esprit de vérité »).

    Après sa nomination comme archevêque de Prague et président de la Conférence des évêques tchèques en 2010, Duka a contribué à la négociation d'un accord visant à restituer les biens de l'Église confisqués sous le régime communiste et à obtenir des compensations financières. Ses détracteurs lui ont reproché sa proximité avec les milieux politiques et sa minimisation des abus commis par des membres du clergé.

    Après sa retraite en 2022, à l'âge de 79 ans, Duka est resté un fervent défenseur de la liberté d'expression. Lorsque son compte Twitter a été brièvement suspendu en 2020, il a comparé la censure en ligne aux restrictions communistes des années 1980, faisant remarquer que la situation n'avait « guère évolué » depuis.

    « Or, aujourd’hui, sur la base de déclarations fictives, ce n’est plus l’homme qui punit, mais l’intelligence artificielle, guidée par la foule pour réprimer les idées “fausses” », a-t-il écrit.

    L'un de ses derniers actes publics fut la célébration , le 16 septembre 2025, d'une messe de requiem pour le militant politique américain assassiné Charlie Kirk, dans une église Notre-Dame de Týn à Prague bondée.

    Le cardinal a subi une intervention chirurgicale d'urgence à l'hôpital militaire central de Prague le 6 octobre. Il devait être l'envoyé spécial du pape Léon XIV pour les célébrations du centenaire de l'archidiocèse de Gdańsk en Pologne, le 14 octobre, mais n'a pas pu y assister.

    Il a quitté l'hôpital fin octobre et a repris ses commentaires sur l'actualité. Dans un article publié le 30 octobre sur le site d'information tchèque iDNES.cz, il a salué l' allocution du pape Léon XIII lors de l'audience générale, dans laquelle ce dernier condamnait l'antisémitisme.

    La Fédération des communautés juives de République tchèque a rendu hommage au cardinal le 4 novembre, déclarant qu'elle « appréciait son ouverture au dialogue interreligieux et sa sensibilité aux thèmes de la Shoah et de la lutte contre l'antisémitisme ».

    S'adressant à ses proches après son hospitalisation, Duka a écrit : « Il y a eu des moments où j'étais presque convaincu que je ne vous reverrais probablement jamais. Mais grâce à Dieu, j'ai compris qu'il m'avait donné l'occasion de partager à nouveau des moments d'espoir avec vous. Nous constatons que la grande calotte glaciaire de demi-vérités, de manipulations et parfois même de mensonges est en train de se briser dans le monde. »

    « D’un autre côté, nous constatons que les souffrances causées par la guerre, le terrorisme et la vague de brutalité absolue ne s’apaisent pas. Pour nous, les paroles de Jésus devraient être un appel à l’humilité, afin que nous ne voyions pas seulement la paille dans l’œil d’autrui, mais aussi les grosses poutres dans nos propres yeux, qui parfois obscurcissent notre vision. »

    Après sa réadmission à l'hôpital le 1er novembre, l'archidiocèse de Prague a déclaré qu'il était dans un état grave et a demandé des prières.

    Les obsèques du cardinal Duka auront lieu le 15 novembre à la cathédrale Saint-Guy de Prague.

  • La mort du fidèle évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    Giulio Jia Zhiguo, le témoin (1935-2025)

    4 novembre 2025  
     

    Jinzhou (Agence Fides) – « Nous avons beaucoup de travail à faire. La Chine est un vaste champ où nous devons semer l'Évangile de Jésus ». Giulio Jia Zhiguo avait déjà 81 ans en février 2016. Et son cœur jeune battait comme toujours au rythme de sa passion missionnaire.

    « Ma vie, disait-il dans une interview recueillie par le portail d'information ecclésiastique et religieux du quotidien italien « La Stampa », consiste à parler de Jésus. Je n'ai rien d'autre à dire ni à faire. Toute ma vie, chaque jour, ne sert qu'à parler de Jésus aux autres. À tout le monde ».
    Il confessait sa foi en Jésus même lorsqu'il s'adressait aux fonctionnaires des services secrets qui venaient parfois le chercher pour l'emmener avec eux, pour des séances d'endoctrinement et des périodes de résidence surveillée.

    Giulio Jia Zhiguo, évêque catholique du diocèse de Zhengding, non reconnu comme tel par les autorités chinoises, a conclu son intense aventure chrétienne sur cette terre mercredi 29 octobre, à l'âge de 90 ans.
     
    Au cours des dernières décennies, il a vécu près de ce qu'il appelait la cathédrale, dans le village de Wuqiu, son village natal, aujourd'hui situé dans la ville-comté de Jinzhou, dans la province du Hebei. C'est là que sa dépouille mortelle a été inhumée le 31 octobre, dans le caveau familial.

    Aujourd'hui, ceux qui l'ont aimé le pleurent, mais ils rendent également grâce pour le don d'avoir rencontré un témoin qui a confessé sa foi en Christ dans les moments heureux comme dans les moments d'épreuve et de douleur. Ils ont vu en lui comment vivent réellement ceux qui persévèrent « entre les persécutions du monde et les consolations de Dieu », comme le répétait saint Augustin.

    Gardés dans la tribulation

    Pour Jia Zhiguo, les gros problèmes ont commencé lorsqu'il était séminariste. De 1963 à 1978, il a connu l'emprisonnement et des périodes de « rééducation par le travail » dans des endroits reculés, froids et inhospitaliers.

    Après la fin des « temps difficiles » de la Révolution culturelle, il a finalement été ordonné prêtre le 7 juin 1980 par Joseph Fan Xueyan, évêque de Baoding, qui lui a également conféré l'ordination épiscopale quelques mois plus tard. Il parlait sans ressentiment, sans revendiquer d'héroïsme pour avoir traversé des temps de tribulations. Même à cette époque, racontait-il dans l'interview citée, « il nous suffisait d'avoir Dieu dans notre cœur. Cela m'a accompagné et protégé pendant tout ce temps. C'est donc son œuvre, pas mon mérite. Il y a eu beaucoup de difficultés, mais Dieu était à mes côtés, et cela suffisait. Nous étions tranquilles, car nous confions tout au Seigneur ».

    Après avoir reçu l'ordination épiscopale, Giulio s'était également rendu au Bureau des affaires religieuses pour informer les fonctionnaires qu'il était devenu évêque. Ils ne l'avaient pas pris au sérieux, car, leur répétaient-ils, personne en Chine ne peut exercer la fonction d'évêque sans la reconnaissance du gouvernement.

    Au cours des décennies suivantes, Jia Zhiguo avait perdu le compte du nombre de fois où ils étaient venus le chercher pour le placer en résidence surveillée. Il racontait tout cela avec une grande sérénité, sans que sa voix ne trahisse la moindre plainte ou le moindre reproche.

    Pendant ces jours passés dans ces conditions, il priait, lisait, célébrait la messe, parlait avec ses « hôtes » : ceux-ci le réprimandaient parce qu'il avait peut-être ordonné de nouveaux prêtres. Et il répondait, sans défense et désarmant, que « c'est ma vie, mon travail. Les prêtres sont ordonnés par l'évêque, et l'évêque, c'est moi, je ne peux rien y faire. Si je ne les ordonne pas, personne ne les ordonne ».

    Et lorsque les fonctionnaires répétaient les formules sur la nécessité d'affirmer et de proclamer « l'indépendance » et « l'autonomie » par rapport à l'Église de Rome, il répondait qu'une séparation était impossible, « parce que je suis un évêque catholique, et être en pleine communion avec l'évêque de Rome fait partie de la foi catholique. Mais eux », ajoutait-il dans l'entretien de 2016, « ne connaissent pas la nature de l'Église, et donc quand je leur dis ces choses avec simplicité, ils restent déconcertés et incertains, et ne savent pas comment me prendre ».

    Se réconcilier dans la communion avec l'Évêque de Rome

    En 2016, l'accord entre le Saint-Siège et le gouvernement de Pékin sur la nomination des nouveaux évêques chinois, qui allait être signé en septembre 2018, était encore loin d'être conclu. Interrogé sur le dialogue en cours entre la République populaire de Chine et le Saint-Siège, Mgr Jia a rappelé les tentatives visant à mettre l'Église de Chine sur la voie d'une séparation totale du pape, ajoutant que « tant que les choses ne seront pas clarifiées, il y aura toujours des motifs de division ». Il a également rappelé les nombreux évêques ordonnés à différentes époques sans le consentement du pape, qui avaient ensuite demandé et obtenu d'être reconnus comme évêques de l'Église catholique. Il a reconnu que ces évêques étaient « en pleine communion avec le pape, mais il y a des prêtres qui n'acceptent pas cela. Ils alimentent les soupçons sur ces évêques et leurs prêtres, condamnent les autres en mettant en doute l'authenticité de leur foi », créant « des divisions sur divisions » et se présentant « comme les seuls vrais croyants ». Il rappelait également que le pape Benoît XVI, dans sa Lettre aux catholiques chinois publiée en 2007, « nous a exhortés à nous unir », et ajoutait : « Nous avons suivi à la lettre ce que dit le pape : la réconciliation avec tous ceux qui sont en communion avec l'évêque de Rome ».

    Concernant les procédures de nomination des nouveaux évêques chinois, alors au centre des négociations, il reconnaissait que « l'on peut trouver le moyen de tenir compte des attentes du gouvernement. Mais il ne faut pas semer la confusion. Il faut que la nomination soit faite par le Pape. La nomination doit venir du pape. Nous, poursuivait-il, nous faisons confiance au pape. Il est le successeur de Pierre et, en communion avec toute l'Église, il garde la foi des apôtres avec l'aide du Saint-Esprit. Ce n'est pas une question de compétences humaines : nous faisons confiance au pape parce que nous avons confiance dans le Seigneur qui soutient et guide son Église, et nous nous en remettons à lui ».

    La bénédiction de vivre avec les orphelins

    La foi en Jésus donnait également à Giulio Jia Zhiguo une vision réaliste des nouvelles urgences pour la mission apostolique de l'Église dans la Chine d'aujourd'hui. Dans l'interview citée, l'évêque reconnaissait que « beaucoup se refroidissent face au matérialisme et au consumérisme croissants. Beaucoup ne viennent plus à l'église pour prier, notamment parce qu'ils sont toujours occupés et ne trouvent jamais le temps ». Même les vocations sacerdotales et religieuses, disait-il, « ont diminué. Beaucoup ne veulent plus donner leur vie à Dieu, en se mettant au service de leurs frères ».

    Et si la foi qui avait été préservée en temps de tribulation semble maintenant, dans certaines situations, « comme une flamme qui ne trouve plus de combustible » (Pape Benoît XVI), il ne sert à rien de se lamenter sur les temps de crise. Au contraire, répétait Mgr Jia, « il faut témoigner que se donner à Dieu est une chose belle, qui apporte une richesse plus grande que celle, illusoire, que nous procurent le matérialisme et le consumérisme ».

    Au cours des dernières décennies de sa vie, l'évêque a souhaité vivre dans une maison qui accueillait environ soixante-dix orphelins, dont plusieurs handicapés, tous pris en charge par des religieuses. Une œuvre « belle et bonne », soutenue également par les dons de bouddhistes. « Pour moi », racontait l'évêque, « cette œuvre est la chose la plus importante, celle qui me tient le plus à cœur. C'est une réalité à laquelle nous ne pouvons renoncer. À travers elle, tous voient l'amour gratuit de Jésus pour chacun de nous ».

    Le corps de l'évêque Giulio Jia Zhiguo a été autorisé à être enterré dans son village natal. Il y reposera pour toujours. Le peuple de Dieu trouvera les moyens de célébrer son dévouement et de trouver du réconfort dans le souvenir de lui et de sa vie exemplaire. C'est ainsi que s'inscrit dans l'histoire le miracle de l'Église en Chine. (Agence Fides 4/11/2025)