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BELGICATHO

  • Saint Pierre Nolasque (6 mai) et Notre-Dame de la Merci

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    456px-10.jpgNotre-Dame de la Merci  (missel.free.fr)

    Historique

    Dans l’expression Notre-Dame de la Merci, le mot Merci traduit l’espagnol merced qui signifie grâce, ou le latin merces qui signifie rançon. A l’origine de l’Ordre des Mercédaires[1] qui s’occupèrent de racheter les chrétiens captifs des musulmans, Notre-Dame apparut à saint Pierre Nolasque[2], à saint Raymond de Penyafort[3] et au roi Jacques I° d’Aragon[4].

    Au milieu de la nuit du 1° août 1218, alors que l’Eglise célébrait la fête de Saint-Pierre-aux-Liens, la vierge Marie, accompagnée d’anges et de saints, apparut à saint Pierre Nolasque et lui dit : Mon fils, je suis la Mère du Fils de Dieu qui, pour le salut et la liberté du genre humain, répandit tout son sang en souffrant la mort cruelle de la Croix ; je viens ici chercher des hommes qui veuillent, à l’exemple de mon Fils, donner leur vie pour le salut et la liberté de leurs frères captifs. C’est un sacrifice qui lui sera très agréable. Je désire donc que l’on fonde en mon honneur un Ordre dont les religieux, avec une foi vive et une vraie charité, rachètent les esclaves chrétiens de la puissance et de la tyrannie des Turcs, se donnant même en gage, s’il est nécessaire, pour ceux qu’ils ne pourront racheter autrement. Telle est, mon fils, ma volonté ; car, lorsque dans l’oraison tu me priais avec des larmes de porter remède à leurs souffrances, je présentais tes vœux à mon Fils qui, pour ta consolation et pour l’établissement de cet Ordre sous mon nom, m’a envoyée du ciel vers toi. Saint Pierre Nolasque répondit : Je crois d’une foi vive que vous êtes la Mère du Dieu vivant et que vous êtes venue en ce monde pour le soulagement des pauvres chrétiens qui souffrent dans une barbare servitude. Mais que suis-je, moi, pour accomplir une œuvre si difficile au milieu des ennemis de votre divin Fils et pour tirer ses enfants de leurs cruelles mains ? Et Notre-Dame de lui répondre : Me crains rien, Pierre, je t’assisterai dans toute cette affaire et, pour que tu aies foi en ma parole, tu verras bientôt l’exécution de ce que je t’ai annoncé et mes fils et mes filles de cet Ordre se glorifieront de porter des habits blancs comme ceux dont tu me vois revêtue. En disant cela, la Vierge disparut.

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  • Des djihadistes incendient une église catholique historique au Mozambique

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    De Gaetano Masciullo sur Sign of the Cross :

    Des djihadistes musulmans incendient une église catholique historique au Mozambique

    MOZAMBIQUE ( LifeSiteNews ) — Des militants islamistes ont détruit une paroisse catholique au Mozambique, incendiant l'église et les bâtiments environnants et forçant les civils à assister à l'attaque.

    Le 30 avril, des militants appartenant au groupe djihadiste Ansar al-Sunna, affilié à la Province d'Afrique centrale de l'État islamique (EI-CAP), ont attaqué le village de Meza, dans le nord du Mozambique, incendiant l'église historique Saint-Louis-de-Montfort, les bâtiments paroissiaux, une école maternelle et plusieurs maisons, tout en capturant des civils et en les forçant à écouter des messages extrémistes.

    « Nous demandons l’attention et la solidarité envers les victimes de Meza. Depuis neuf ans, nous voyons les insurgés incendier des chapelles et des églises dans le diocèse de Pemba. Mais la foi du peuple de Dieu ne s’éteindra jamais ; chaque jour, elle se reconstruit », a déclaré l’archevêque António Juliasse de Pemba.

    Selon les témoignages recueillis par l' Aide à l'Église en Détresse (AED) , les assaillants sont entrés dans l'enceinte paroissiale dans l'après-midi, vers 16 heures, « et ont commencé à tout détruire. L'église, les bureaux et la résidence des missionnaires ont été incendiés, et la maternelle a été vandalisée. »

    L'église, construite en 1946 durant la période coloniale, était depuis longtemps un symbole central de la présence catholique dans la région. L'archevêque Juliasse a également déclaré : « Les missionnaires sont sains et saufs, mais la communauté reste sous le choc, même après le départ des assaillants à la tombée de la nuit. »

    Sœur Laura Malnati, supérieure provinciale des Sœurs Missionnaires Comboniennes au Mozambique, a confirmé que les religieuses n'étaient pas présentes lors de l'attaque. « Ils ont incendié l'église, le presbytère et l'école maternelle », a-t-elle déclaré, précisant que les missionnaires avaient été prévenues à l'avance et avaient pu quitter le village avant l'arrivée des militants.

    Selon le rapport de l’ACN, « depuis novembre 2017, le conflit dans la province de Cabo Delgado a fait au moins 6 300 morts et déplacé plus d’un million de personnes, touchant des populations de différentes religions et communautés. Dans ce contexte plus large de violence, au moins 300 catholiques ont été brutalement assassinés lors d’attaques visant spécifiquement les chrétiens. »

    « Parmi les victimes figurent des catéchistes, des agents pastoraux, des fidèles laïcs et une religieuse italienne, sœur Maria de Coppi. Au moins 118 églises et chapelles ont également été détruites au cours de l’insurrection, y compris lors de ce dernier incident à Meza », a déclaré l’AEC.

    L’archevêque Juliasse a également lancé un appel à la communauté internationale pour obtenir une aide en faveur des victimes des violences djihadistes au Mozambique. Il a souligné que les attaques contre les lieux de culte chrétiens se poursuivent depuis près de neuf ans.

    « Que cesse l’incitation à la haine contre les chrétiens, et ne laissons pas non plus de place à l’islamophobie, car les musulmans ne sont pas nos ennemis, ce sont nos frères bien-aimés », a ajouté Saure.

    Les militants responsables de l'attaque appartiennent à Ansar al-Sunna, également connu localement sous le nom d'Ahlu al-Sunna wa al-Jama'a, un groupe insurgé islamiste actif dans le nord du Mozambique. Ce groupe opère en coordination avec d'autres factions, notamment les Forces démocratiques alliées (ADF), basées en République démocratique du Congo voisine. Ces deux groupes sont intégrés au réseau de la Province d'Afrique centrale de l'État islamique, une branche de l'organisation État islamique (EI).

  • Le bureau du synode du Vatican est-il devenu le bras armé de relations publiques du père James Martin ?

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    Du substack de Diane Montagna :

    Le rapport final du groupe d'étude synodal met en lumière le témoignage d'un homme présenté dans le New York Times, béni avec son « mari » par le père James Martin après la publication de Fiducia Supplicans.

    6 mai 2026
     
    CITÉ DU VATICAN, 6 mai 2026 — Mardi, le Vatican a publié le rapport final du groupe d’étude du Synode sur la synodalité sur les « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées », mettant en avant deux témoignages anonymes d’hommes ouvertement homosexuels mariés à des « couples de même sexe ».

    Cette décision a été immédiatement saluée par le père James Martin, SJ, comme « un pas en avant significatif dans les relations de l'Église avec la communauté LGBTQ ».

     

    Ce que ni le Vatican ni le père Martin n'ont reconnu, cependant, c'est que l'un des témoignages semble avoir été écrit par un homme figurant dans un article du New York Times de 2023 recevant une bénédiction aux côtés de son partenaire du même sexe du même prêtre jésuite, un jour seulement après la publication de Fiducia Supplicans .

    Publication du rapport final

    Publié par le Secrétariat général du Synode, le rapport final a été préparé par le Groupe d'étude n° 9, qui fait partie d'un ensemble plus large de dix groupes d'étude établis par le pape François en février 2024 pour examiner les questions qui ont émergé lors de la première session du Synode sur la synodalité, tenue au Vatican en octobre 2023.

    Le groupe d’étude n° 9 a été chargé d’examiner « les critères théologiques et les méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées » — bien que le groupe ait choisi, à mi-chemin de ses travaux, de requalifier ces questions en « émergentes » plutôt qu’en « controversées ».

    Ce groupe de sept membres comprenait des personnalités telles que le cardinal Carlos Castillo Mattasoglio, archevêque de Lima (Pérou) ; l'archevêque Filippo Iannone, préfet du dicastère pour les évêques ; et le théologien moral italien, le père Maurizio Chiodi, professeur à l'Institut pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille depuis 2019.

    Personnage controversé, le père Chiodi a soutenu que les relations sexuelles au sein d'une relation homosexuelle pouvaient être bénéfiques dans certaines circonstances. Il a également affirmé , en s'appuyant sur Amoris Laetitia , que la responsabilité parentale pouvait contraindre un couple marié à recourir à la contraception.

    Le rapport final de 30 pages, rédigé en italien, ressemble beaucoup à l'une des conférences labyrinthiques du père Chiodi, ce qui laisse supposer qu'il a pu jouer un rôle de premier plan dans sa rédaction.

    Structurée en trois parties, la première propose un changement de paradigme dans la manière dont l’Église aborde ses questions doctrinales, pastorales et éthiques les plus difficiles. Ce changement est présenté comme faisant partie d’un processus initié par Vatican II qui remet en question les modèles ayant prévalu dans la vie ecclésiale au cours des siècles passés.

    La deuxième partie introduit ce qu’elle appelle le « principe de pastorale » comme clé de « la mise en œuvre du changement de paradigme actuellement en cours ». Selon le résumé du Groupe d’étude, cela signifie que « la proclamation de l’Évangile doit prendre en compte l’interlocuteur, en qui cette proclamation est déjà à l’œuvre par l’Esprit (cf. Gaudium et Spes 22) ».

    Le rapport souligne la « valeur indispensable » de la « conversation dans l’Esprit » pour favoriser une « culture ecclésiale de synodalité » et propose une méthode centrée sur « l’écoute mutuelle, l’attention portée à la réalité et la mise en commun de différents domaines d’expertise » afin de « servir le discernement » des questions émergentes et d’encourager la « participation active » de ceux « directement concernés ».

    Après avoir exposé cette approche, la troisième partie l’applique à deux questions émergentes que les auteurs jugent particulièrement importantes pour les Églises locales : « l’expérience des personnes homosexuelles croyantes et l’expérience de la non-violence active ».

    Les auteurs précisent que ce document n'a pas pour but d'exercer une autorité, mais d'être le fruit d'un travail confié à un groupe d'étude dans le cadre du processus synodal, visant à favoriser le discernement dans les Églises locales.

    Ils soulignent également que le rapport ne prétend pas offrir de solutions générales ou définitives. Il propose plutôt des pistes concrètes pour amorcer une démarche de discernement, en présentant deux « cas d’écoute » tirés d’expériences réelles et en les utilisant comme point de départ d’un exercice visant à identifier les étapes de développement au sein de ces récits.

    Reconnaissant la « tension » potentielle entre les « pratiques pastorales » et l’enseignement de l’Église sur l’homosexualité, le rapport cherche à « dépasser l’impasse » en proposant « des pistes et des questions possibles pour le discernement synodal ».

    Deux témoignages

    Conformément à cette approche, le rapport final comprend (dans les annexes A, 1 et 2) deux témoignages personnels, l’un provenant du Portugal et l’autre des États-Unis. Chaque témoignage est rédigé par un homme ouvertement homosexuel qui décrit son engagement dans un « mari » avec une personne du même sexe et parle de son « mari » comme étant au cœur de sa vie personnelle, relationnelle et spirituelle.

    Le témoignage 2 commence ainsi : « Mon orientation sexuelle n’est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c’est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m’épanouis en tant que catholique ouvertement homosexuel. »

    L'auteur poursuit :

    « J’ai entamé ma première relation homosexuelle à 28 ans. Cette relation a parfois été tumultueuse, mais j’ai mûri. J’ai appris à être moins égoïste et à lâcher prise, et j’ai compris que je suis davantage la personne que Dieu m’appelle à être au sein d’une relation qu’en dehors. »

    Aujourd'hui, je remercie Dieu pour mon mari, que j'ai rencontré il y a cinq ans. Il est ma plus grande source d'apprentissage et de grâce. Immigré, il subit le racisme en tant qu'homme noir et est sobre depuis sept ans. Notre vie ensemble est un véritable miracle. Bien qu'il ait du mal avec la religion institutionnelle, il m'encourage souvent à approfondir ma relation avec Dieu. Nous aimons plaisanter en disant qu'il est « spirituel mais pas religieux », tandis que je peux être « religieuse mais pas spirituelle ». Nous nous complétons et la foi est une composante vivante de notre mariage. Alors que j'ai tendance à être sceptique et pragmatique, il rayonne d'espoir et de clairvoyance. Je ne serais pas la même personne, ni la même disciple du Christ, sans lui. Nous sommes fiers de construire notre famille ensemble.

    Bien que les deux témoignages critiquent les « thérapies de conversion », le témoignage 2 dénigre spécifiquement les personnes impliquées dans l’apostolat catholique « Courage ». L’auteur écrit :

    « Mes premiers contacts avec des groupes religieux traitant de l'homosexualité remontent à mes années d'étudiant en master à l'Université de Notre-Dame, où je cachais mon homosexualité. Aux yeux des autres, j'étais un catholique fondamentaliste récemment converti, fréquentant des femmes, mais j'étais rongé par la culpabilité face à mon attirance pour les personnes du même sexe. J'ai rejoint Courage, un apostolat qui accompagne ceux qui « souffrent d'attirance pour les personnes du même sexe ». Ce groupe m'avait été suggéré par un thérapeute de conversion que j'avais consulté pour traiter mon « problème ». Ma participation aux réunions de Courage n'a guère contribué à mon développement spirituel et psychosexuel. Les rencontres se déroulaient dans le secret et la clandestinité. Les personnes que j'y ai rencontrées étaient seules, désespérées et souvent déprimées. »

    L’auteur évoque ensuite le « souffle d’air frais » qu’il a ressenti lorsqu’il a appris de « nouvelles formes de théologie » et a commencé à « lire la Bible dans son contexte » à l’université Fordham, dirigée par les Jésuites, à New York :

    À 27 ans, j'ai entamé un doctorat en théologie à l'Université Fordham. Quel soulagement ! Le corps professoral, mes amis et mes collègues étaient extrêmement solidaires des personnes LGBTQ+, et le département lui-même comptait environ un tiers de personnes LGBTQ+. J'ai découvert de nouvelles approches théologiques qui m'ont aidé à m'accepter comme un homme gay créé à l'image de Dieu. La lecture de la Bible dans son contexte m'a fait prendre conscience que les interprétations traditionnelles ont peu à dire sur les relations homosexuelles contemporaines, pourtant source de vie. J'ai commencé à prendre mon expérience, ainsi que celle des autres personnes LGBTQ+, au sérieux, comme le reflet de l'œuvre divine. À Fordham, j'ai fait mon coming out et entrepris un long cheminement de guérison spirituelle et d'intégration.

    Bien que le Vatican n'ait pas révélé l'identité de l'auteur, celle-ci devient évidente lorsqu'il écrit :

    « Je me suis engagée dans le ministère et le leadership auprès des personnes LGBTQ+, d'abord dans ma paroisse, puis avec le programme Outreach d'America Media et Fortunate Families, une association basée à Lexington, dans le Kentucky. Grâce à l'accueil bienveillant et sans jugement de personnes capables d'écouter, je me suis sentie écoutée par l'Église et j'ai compris que ma présence comptait. Des prêtres, et même un évêque, m'ont encouragée à poursuivre mon engagement. J'ai commencé à écrire pour des médias nationaux, je suis devenue une porte-parole des catholiques LGBTQ+ et j'ai travaillé avec des communautés catholiques du monde entier. Mon premier livre, « Le ministère catholique LGBTQ+, hier et aujourd'hui », retrace l'histoire du mouvement pour la pastorale catholique LGBTQ+ aux États-Unis. »

    Une simple recherche sur Internet indique que l'ouvrage LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present est écrit par Jason Steidl et comprend une préface du père James Martin, SJ.

    Une autre recherche indique que Jason Steidl était l'homme figurant sur la photo d'un article du New York Times publié le 21 décembre 2023, soit un jour après la sortie de Fiducia Supplicans , où il apparaît aux côtés de l'homme décrit comme son « mari » lors d'une bénédiction donnée par le père James Martin.

    L'article, intitulé « Marquer l'histoire un mardi matin, avec la bénédiction de l'Église », a suscité une vive controverse et est largement considéré comme ayant contribué à la forte réaction des évêques catholiques du monde entier contre les suppliants de Fiducia .

    La publication du rapport final du groupe d’étude n° 9, avec ses témoignages, intervient quelques jours seulement après la publication d’un document officiel du Vatican révélant que le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi et auteur de Fiducia Supplicans , avait écrit aux évêques allemands en novembre 2024 pour réaffirmer que l’Église « n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela offrirait en quelque sorte une forme de légitimité morale à une union qui se prétend un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale » (FS. 11).

    Dans un communiqué de presse publié mardi, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a décrit le rapport final du groupe d’étude n° 9 comme touchant « au cœur même de la vie ecclésiale », ajoutant qu’il « offre des outils concrets pour aborder les questions les plus difficiles sans fuir la complexité ».

    « C’est la méthode synodale appliquée aux situations les plus exigeantes », a-t-il déclaré.

    Mais sa publication soulève de sérieuses questions. Pourquoi le témoignage n° 2 figure-t-il dans le rapport ? Les « experts » nommés au sein du groupe d’étude savaient-ils que son auteur était l’homme mentionné dans l’ article du New York Times ? Y a-t-il eu des échanges entre les membres du groupe d’étude n° 9 et le père James Martin lors de la rédaction du document ? Son rapport final peut-il être considéré autrement que comme une propagande visant à saper la doctrine catholique sur l’homosexualité ? Et la synodalité est-elle un moyen de soutenir et de défendre l’enseignement catholique, ou un instrument pour le modifier ?

    DOCUMENTS ASSOCIÉS :

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - RAPPORT FINAL COMPLET (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 1 (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 2 (ANGLAIS)

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - CRITÈRES THÉOLOGIQUES ET MÉTHODOLOGIES SYNODES POUR UN DISCERNEMENT PARTAGÉ DES QUESTIONS ÉMERGENTES DOCTRINES, PASTORALES ET ÉTHIQUES : SYNTHÈSE

  • Le Vatican publie une lettre de 2024 interdisant les bénédictions officielles pour les couples homosexuels en Allemagne

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    De ACI Prensa via le National Catholic Register :

    Le Vatican publie une lettre de 2024 interdisant les bénédictions officielles pour les couples homosexuels en Allemagne

    Comme l'information circulait déjà sur Internet, le Vatican a décidé de la rendre publique en publiant une lettre de 2024 adressée aux évêques allemands, réaffirmant que les bénédictions pour les couples de même sexe ne pouvaient être officialisées.

    Le Vatican a publié une lettre datée du 4 mai mais de novembre 2024 dans laquelle le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) rejetait catégoriquement une proposition de l'épiscopat allemand visant à introduire des bénédictions ritualisées pour les couples homosexuels et les situations irrégulières, avertissant que de telles bénédictions pourraient être interprétées comme la légitimation d'unions incompatibles avec la doctrine de l'Église.

    La lettre est signée par le préfet du dicastère, le cardinal Víctor Manuel Fernández, et adressée à Stephan Ackermann, évêque de Trèves, et par son intermédiaire à l'ensemble de l'épiscopat allemand.

    Dans sa lettre, datée du 18 novembre 2024, Rome a rejeté catégoriquement un texte proposant la mise en œuvre de bénédictions selon une forme rituelle prescrite.

    Dans sa lettre, la DDF répond à un « vademecum » (manuel ou guide de référence faisant autorité) rédigé par l’épiscopat allemand en octobre 2024 à l’intention des prêtres. Rédigé en allemand et en italien, ce document visait à servir d’aide pratique pour la « Bénédiction des couples qui s’aiment » et se présentait comme une application de la déclaration Fiducia Supplicans à la « réalité pastorale » en Allemagne.

    Le contexte : Fiducia Supplicans

    En 2023, la DDF a publié le document Fiducia Supplicans , ouvrant la possibilité de bénir les couples « en situation irrégulière » ou de même sexe, sans pour autant les assimiler au mariage. Le texte précisait que ces bénédictions ne pouvaient être accomplies selon un rituel précis ni avec des signes caractéristiques d’un mariage.

    L'Église en Afrique a par la suite exprimé son rejet unanime du document et a demandé des éclaircissements au pape François. L'archevêque majeur Sviatoslav Shevchuk, chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne, a déclaré que le document ne s'appliquait pas aux Églises catholiques orientales.

    Dans la lettre de novembre 2024, publiée sur son site internet, la DDF rappelle que Fiducia Supplicans établit clairement que « l’Église n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela pourrait, de quelque manière que ce soit, offrir une forme de légitimation morale à une union qui prétend être un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale », ni à ceux qui revendiquent « la légitimation de leur propre statut ».

    À la lumière de cela, la lettre du cardinal Fernández souligne que le « vademecum » allemand « parle d’une union et d’une “réglementation officielle” de la part des pasteurs à l’égard des couples qui s’aiment hors mariage », voire d’une “acclamation”, un “geste normalement prescrit dans le rite du mariage”. À cet égard, le Vatican affirme qu’un tel acte légitime “le statut de ces couples, d’une manière contraire à ce qui a été affirmé par Fiducia Supplicans ”. »

    Pourquoi le Vatican le publie maintenant

    La lettre de novembre 2024 a commencé à circuler largement sur Internet cette semaine, provoquant la confusion car elle a été présentée comme une déclaration récente. 

    « Le Saint-Père a déclaré, lors de son vol retour d’Afrique, que le Saint-Siège avait déjà adressé une réponse aux évêques allemands à ce sujet, et nombreux étaient ceux qui demandaient où en était cette réponse et ce qu’elle contenait. C’est pourquoi nous avons décidé de la rendre publique », a expliqué le cardinal Fernández dans une déclaration à ACI Prensa, le service frère hispanophone d’EWTN News.

    Lors de son vol de retour à Rome après une tournée de 11 jours en Afrique, le pape Léon XIV a déclaré aux journalistes le 23 avril que le Saint-Siège « n’est pas d’accord avec la bénédiction officielle des couples homosexuels ».

    Le pape répondait à une question d'un journaliste concernant une directive émise par le cardinal allemand Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui avait exhorté les prêtres et les agents pastoraux à bénir de manière uniforme les couples de même sexe ou les personnes divorcées et remariées au sein de son archidiocèse.

    Avant de répondre directement, Léon XIV a souligné que « l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas reposer sur des questions sexuelles » et a déploré la tendance à réduire la morale chrétienne à ce seul domaine. « En réalité, je crois qu’il existe des questions bien plus importantes et plus vastes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui doivent toutes primer sur cette question particulière », a-t-il déclaré.

    Le pape a toutefois fait remarquer que « le Saint-Siège s’est déjà adressé aux évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples de même sexe ». 

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe, ou lorsque le pape donne une bénédiction à la fin d’une grande célébration, comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous », a-t-il souligné, rappelant la célèbre expression de son prédécesseur, François : « Tutti, tutti, tutti » (« tout le monde, tout le monde, tout le monde »).

    Aller au-delà, avertissait Léon XIV, « peut engendrer plus de désunion que d’unité ». Il expliquait : « Chacun est invité à suivre Jésus, et chacun est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie. » 

  • Le Vatican publie « Libres sous la grâce », un recueil regroupant les écrits du futur pape Léon XIV

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    De zenit.org :

    Le Vatican publie « Libres sous la grâce », un recueil regroupant les écrits du futur pape Léon XIV

    4 mai 2026

    À quelques jours du premier anniversaire de l’élection du pape Léon XIV, qui aura lieu ce 8 mai 2026, le Vatican annonce la publication de « Libres sous la grâce. À l’école de saint Augustin face aux défis de l’histoire ».

    Cet ouvrage avait été annoncé par l’Ordre de Saint-Augustin et la Maison d’édition du Vatican lors de la foire internationale du livre de Francfort, en octobre dernier.

    Livre édité ce 4 mai 2026 par la Librairie éditrice du vatican © Vatican Media 

    Livre édité ce 4 mai 2026 par la Librairie éditrice du vatican © Vatican Media

    « Libres sous la grâce » (ou « Liberi sotto la grazia ») regroupe pour la première fois les écrits, discours, homélies, messages et lettres du P. Robert Francis Prevost, lorsqu’il était prieur général des Augustins entre 2001 et 2013.

    Ces textes permettent d’entrer en profondeur dans la pensée augustinienne et l’approche pastorale du Saint-Père avant son élection. Le futur pape y déploie principalement sa vision du christianisme et du rôle des croyants dans la société contemporaine sécularisée. Il évoque l’importance de la prière et de la vie intérieure, la nécessité de communion entre les Églises chrétiennes, afin d’être « une présence marquante dans le monde ».

    Il aborde également le caractère essentiel de la gratuité dans notre don à l’Église, du témoignage de vie et de l’engagement pour les plus pauvres ou la justice.

    « Le fil conducteur de son argumentation, riche en références littéraires, philosophiques et théologiques, est l’enseignement de saint Augustin, dont il s’est défini comme le “fils” dès son élection au pontificat », souligne le Vatican dans son communiqué présentant le livre. « Et de ce grand Docteur de l’Église, génie incontesté dans l’harmonisation de la quête humaine de vérité avec la Révélation, R. Prevost se fait un fidèle interprète, puisant dans ses écrits la perspective à travers laquelle envisager avec créativité et confiance les défis de notre temps. »

    En cours de traduction dans 30 pays à travers le monde, le livre sera présenté ce mercredi 6 mai à l’Institut pontifical patristique Augustinianum de Rome, en présence notamment du cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État, le P. Joseph Farrell, l’actuel prieur général des Augustins, Paolo Ruffini, préfet du Dicastère pour la communication et Andrea Tornielli, directeur éditorial des médias du Vatican. 

    Le Vatican publie « Libres sous la grâce » | ZENIT - Français

  • Le « Lourdes polonais », où Marie serait apparue à deux jeunes filles à 160 reprises, pourrait bientôt attirer l'attention du monde entier.

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    De Katarzyna Szalajko sur OSV News :

    Le « Lourdes polonais », où Marie serait apparue à deux jeunes filles à 160 reprises, pourrait bientôt attirer l'attention du monde entier.

    VARSOVIE, Pologne (OSV News) — Un sanctuaire marial au cœur de la campagne d'Europe du Nord — souvent surnommé le « Lourdes polonais » — pourrait bientôt attirer l'attention du monde entier, puisque le pape Léon XIV a été invité à visiter le site où la Vierge Marie est apparue environ 160 fois.

    Alors que se déroule le mois marial de mai, le village de Gietrzwald (prononcé Gyetsh-vowt), dans la pittoresque région lacustre de Varmie-Mazurie, au nord-est du pays, se prépare à d'importantes célébrations en 2027 marquant le 150e anniversaire des apparitions. 

    Évêques polonais, président au Vatican

    Les évêques polonais, ainsi que le président Karol Nawrocki, qui s'est rendu au Vatican en septembre 2025, ont adressé une invitation au pape, évoquant la possibilité que ce sanctuaire paisible devienne le centre d'un pèlerinage international et d'une dévotion mariale renouvelée.

    Les événements survenus à Gietrzwald en 1877 demeurent uniques dans l'histoire de l'Église. Pendant environ deux mois, deux jeunes filles ont rapporté près de 160 apparitions de la Vierge Marie — parfois deux fois par jour — ce qui en fait l'une des séries d'apparitions mariales les plus longues et les plus intenses jamais enregistrées. 

    C'est également le seul lieu d'apparition en Pologne officiellement reconnu par le Vatican.

    Apparitions marquées par un dialogue prolongé

    Contrairement à des sites plus connus comme Lourdes ou Fatima , les apparitions de Gietrzwald se distinguaient non seulement par leur fréquence, mais aussi par la durée du dialogue. D'après les récits historiques, les voyants s'entretenaient avec Marie pendant plusieurs semaines, abordant aussi bien des questions théologiques – notamment l'Immaculée Conception – que les préoccupations pratiques de la vie quotidienne.

    Le site des apparitions mariales de 1877 à Gietrzwald, en Pologne, est visible sur une photo de 2022. (Photo OSV News/Paulina Guzik)

    « C’est un aspect unique », a déclaré le cinéaste Jan Sobierajski. « On ne retrouve pas cela dans l’histoire de Lourdes, de Fatima ou de La Salette. » 

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  • Deux portes dans un couloir d'hôpital...

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    De ‍Michael J Robinson sur le Catholic Herald :

    Un père réfléchit à deux réalités contrastées au sein d'un même hôpital et à ce qu'elles révèlent sur la valeur que nous accordons à la vie :

    Deux portes dans un couloir d'hôpital

    Il y a deux portes dans le même couloir d’hôpital. Derrière l’une, mon fils Théo lutte pour respirer. Derrière l’autre, on met délibérément fin à une vie.

    Le mois dernier, j’ai passé deux semaines à arpenter ce couloir, faisant des allers-retours, jour et nuit, vivant dans la tension entre ces deux réalités. Théo est né en ayant besoin d’aide. Des machines, des fils, de l’oxygène, des chiffres qui clignotent sans cesse. Chaque tétée est surveillée. Chaque respiration surveillée. Des conversations à voix basse avec des médecins et des infirmières qui allient à parts égales compétence et compassion.

    On apprend vite un nouveau langage en USIN – l’unité de soins intensifs néonatals. Saturation. Débits. Pourcentages. On commence à mesurer les progrès à l’échelle la plus infime : une valeur stable, une légère réduction de l’oxygène, une tétée plus calme. Et on prend conscience d’une chose profonde : à quel point la vie est fragile, et avec quelle férocité elle est protégée.

    Personne dans cette unité ne se demande si la vie de Théo a de la valeur. Personne ne se demande s’il vaut la peine qu’on y consacre des efforts, du temps et des ressources. Ils agissent simplement selon une conviction commune : il compte. J’ai observé les infirmières se déplacer avec une attention extraordinaire, ajuster les tubes, vérifier les moniteurs, parler doucement à des bébés qui ne peuvent pas comprendre leurs mots mais qui, d’une manière ou d’une autre, réagissent à leur présence.

    Il règne dans ce lieu une détermination sereine. Une clarté d’intention. Tout est ordonné vers un seul but : préserver ces petites vies fragiles. C’est une leçon d’humilité. C’est magnifique. C’est épuisant. Et une chose est parfaitement claire : ces enfants ne sont pas des abstractions. Ce sont des patients. Ce sont des fils et des filles. Ils sont aimés.

    Et pourtant, juste au bout du couloir, une réalité différente existe. Derrière une autre porte, une vie à un stade similaire de développement peut être interrompue. On se bat pour une vie. On en met fin à une autre.

    Le même hôpital. Les mêmes professionnels. La même humanité. Deux réponses complètement différentes.

    Pour moi, ce n’était pas un débat abstrait. C’était une expérience vécue.

    Assise à côté de mon fils, observant les chiffres monter et descendre, espérant, priant pour la stabilité, quelque chose m’est apparu clairement d’une manière difficile à exprimer mais impossible à ignorer : la vie n’a pas de valeur parce qu’elle est facile, indépendante ou pratique. Elle a de la valeur parce que c’est la vie. Parce que c’est lui.

    Théo n’est pas un concept pour moi. C’est une personne que je connais, un visage que je reconnais, un cri que je peux distinguer des autres. Et pourtant, d’un point de vue biologique et développemental, il n’est pas fondamentalement différent de ceux dont la vie s’achève à quelques pas de là.

    J’ai passé une grande partie de ma vie professionnelle à travailler dans le domaine des affaires publiques et des questions éthiques liées au début de la vie. Mais il y a des moments où l’expérience vécue vient bouleverser même les arguments que l’on croit déjà bien comprendre. C’était l’un de ces moments.

    Une question s’est imposée : comment concilier ces deux réalités ? Comment consacrer tant d’efforts extraordinaires à sauver une vie, tout en acceptant la fin d’une autre, si proche, sous le même toit ? Derrière les décisions prises dans ces salles se cachent des circonstances douloureuses. Mais il y a aussi quelque chose que nous risquons de perdre : une conception commune de ce qu’est une vie humaine.

    Ce séjour à l’unité néonatale de soins intensifs m’a transformé. Non pas parce qu’elle m’a apporté une idée nouvelle, mais parce qu’elle a rendu impossible d’ignorer une vieille vérité. Chaque vie dans ce couloir compte. Non pas parce qu’elle est forte, ou indépendante, ni même désirée. Mais parce qu’elle est humaine. Parce qu’elle porte en elle une dignité qui ne va et vient pas au gré des circonstances.

    Pour ceux d’entre nous qui voyons le monde à la lumière de l’Évangile, cette vérité est encore plus profonde : chaque vie est connue, voulue et aimée par Dieu. Et une fois que l’on a vu une vie pour laquelle on s’est battu ainsi, pour laquelle on s’est vraiment battu, il devient très difficile d’accepter que, à quelques pas de là, une autre vie du même genre soit traitée comme si ce n’était pas le cas.

    ‍Michael J Robinson est directeur exécutif de la Society for the Protection of Unborn Children (SPUC).

  • ESPAGNE - « Je ne crains rien. Tu es avec moi » : le documentaire sur les carmélites martyres de Guadalajara et leur témoignage de foi

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ESPAGNE - « Je ne crains rien. Tu es avec moi » : le documentaire sur les carmélites martyres de Guadalajara et leur témoignage de foi

    3 mai 2026  
     

    Guadalajara (Agence Fides) – « Je ne crains rien. Tu es avec moi » : telle est la devise qui donne son titre au documentaire « Tu es avec moi : les martyres carmélites de Guadalajara », présenté samedi 2 mai sur la chaîne YouTube de HM Televisión.

    La date choisie coïncide avec l’anniversaire de l’entrée, le 2 mai 1925, de la bienheureuse Thérèse de l’Enfant-Jésus et de Saint Jean de la Croix au monastère de San José de Guadalajara. La religieuse fut assassinée le 24 juillet 1936 avec les bienheureuses María Pilar de San Francisco de Borgia et María Ángeles de San José, dans le contexte de la persécution religieuse au début de la guerre civile espagnole.

    Le documentaire présente le témoignage de vie et de foi des trois carmélites déchaussées, considérées comme des exemples de sainteté, de fidélité et de pardon. D’après les recherches menées, la cause de leur mort fut clairement la haine envers la foi.

    La vidéo rassemble les interventions de plusieurs experts. Don Fernando Moral Acha, vice-directeur du Bureau des causes des saints de la Conférence épiscopale espagnole, souligne : « Les martyrs ne sont pas seulement une vie, une mort, une chronologie de faits, mais un véritable témoignage de vie ». De son côté, Don Jorge López Teulón, postulateur des causes des martyrs de la persécution religieuse de 1934-1939, met en évidence l’ampleur de ces événements : « Ce qui s’est passé en Espagne a été la plus grande persécution de l’histoire de l’Église sur la plus courte période : en seulement six mois, douze évêques, un administrateur apostolique, plus de 4 000 prêtres et plus de 3 000 religieux ont perdu la vie de manière violente ». Par ailleurs, Antonio Benéitez Domínguez, OCD, prieur du couvent de San Benito el Real à Valladolid, présente ces trois femmes comme « un modèle de réponse à l’appel de Dieu » ; enfin, sœur Humildad Blanco Ortega, Carmélite servante de la Sainte Famille, rappelle que « la vie d’un martyr ne s’improvise pas, mais se prépare jour après jour ».

    On y trouve également des témoignages liés au monastère de Guadalajara, notamment celui d’une carmélite déchaussée de la communauté et de proches des bienheureuses. Parmi les témoignages les plus marquants figure également le récit de la conversion de l’un des responsables du martyre des religieuses.

    Les trois religieuses font partie du groupe des martyrs tués lors des vagues de violence qui se sont abattues sur les communautés catholiques en Espagne dans les années 1930. Elles furent les premières victimes de cette période à être béatifiées par le pape Jean-Paul II le 29 mars 1987. Dans le même esprit, le 27 avril dernier, le Souverain Pontife a autorisé de nouveaux décrets sur le martyre de Stanislao Ortega García et de 48 compagnons, ainsi que du prêtre Emanuele Berenguer Clusella, eux aussi tués en 1936 par haine de la foi. (Agence Fides 03/5/2026)

  • Quand Léon XIV se retrouve pris entre deux feux

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, le défi de la tradition

    4 mai 2026

    Le grand objectif du pontificat de Léon XIV est de rétablir l’unité au sein de l’Église. La tâche s’avère toutefois particulièrement ardue. En bref, c’est plus facile à dire qu’à faire.

    Les commentaires du pontife aux journalistes qui l'accompagnaient sur le vol de retour d'Afrique vers Rome illustrent bien ce point.

    Léon a répondu à une question concernant la décision du cardinal Reinhard Marx de bénir officiellement des couples de même sexe, et sa réponse a suscité de nombreuses réactions différentes tant en Allemagne que dans le monde entier, mais celle qui est venue du chef de l'institution effective de la hiérarchie allemande est instructive.

    Mgr Georg Bätzing, archevêque de Limbourg, qui termine son mandat de président de la Conférence épiscopale allemande, a simplement déclaré qu’il poursuivrait cette pratique pastorale car il ne pense pas qu’elle crée de division au sein de l’Église.

    Il s’agit peut-être d’une dernière pique de la part d’un homme sur le départ qui s’en moque un peu, ou bien Bätzing met-il tout simplement le pape au défi de l’en empêcher ?

    Nous verrons bien.

    Une autre menace pèse sur l’unité, celle-ci provenant du monde traditionaliste.

    La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) se prépare à célébrer ses premières ordinations épiscopales depuis 1988.

    Ces ordinations seraient valides, mais non licites, car elles ont été effectuées sans mandat pontifical. Quiconque consacre un évêque sans l’autorisation du pape encourt l’excommunication de plein droit, c’est-à-dire du simple fait d’avoir commis cet acte.

    C’est ce qui est arrivé à Mgr Marcel Lefebvre et aux évêques qu’il a ordonnés en 1988, à la suite de quoi un décret formel d’excommunication a été rédigé et publié.

    Aujourd’hui, selon certaines rumeurs, un document similaire aurait déjà été préparé au cas où la Fraternité déciderait de procéder aux consécrations prévues.

    En réalité, ce type de décrets est courant ; il n’est donc pas certain que le modèle n’ait pas été prêt depuis un certain temps, quelle que soit l’issue des discussions au sein de la FSSPX.

    La FSSPX, pour sa part, estime que même l’excommunication ne s’applique pas réellement à elle. Elle estime que le droit canonique n’autorise pas l’imposition de la peine – l’excommunication – si l’acte qui l’entraînerait est commis en réponse à un danger grave perçu pour l’Église, ou si l’on estime agir de bonne foi.

    C’est effectivement vrai, mais c’est le même raisonnement que Lefebvre avait utilisé en 1988, lorsqu’un décret papal était devenu un fait contre lequel il n’y avait plus rien à redire.

    Ces dernières semaines, la FSSPX a également publié une longue interview de son supérieur, le père Davide Pagliarani, qui a réitéré le sentiment d’urgence de la Fraternité et la nécessité d’ordonner de nouveaux évêques pour assurer sa survie.

    En réalité, la Fraternité Saint-Pie X n’a même pas la volonté sincère d’engager un dialogue avec le Saint-Siège. Dans ses communications précédentes déjà, elle a clairement indiqué que bon nombre des décisions ou des orientations du Saint-Siège étaient considérées comme frôlant l’hérésie et que, par conséquent, aucun dialogue ne pouvait avoir lieu sur ce sujet.

    En bref, Léon XIV se retrouve pris entre deux feux, tous deux particulièrement tenaces.

    D'un côté, ceux qui veulent que la doctrine évolue au point de s'adapter à la société, car sinon — et c'est une phrase qui revient souvent — l'Église ne sera plus pertinente. De l'autre côté, ceux qui estiment que l'Église a trop évolué, au point de juger inapproprié tout ce qui émane du Saint-Siège, notamment en matière doctrinale.

    La question à se poser est simplement la suivante : de quel côté se situe Léon XIV ?

    Les actions du pape suggèrent au moins une ligne claire quelque part, mais pas la ligne elle-même – pas une ligne tracée par la simple volonté du pape – et certainement pas une ligne qu’il entend tracer par la force de sa volonté.

    Léon XIV soutient les manifestations dans lesquelles la présence de Dieu se fait sentir, indépendamment des débats sur leur légitimité.

    L'année dernière, par exemple, il fut surprenant d'apprendre que Léon XIV aurait envoyé un message de salutations au pèlerinage Paris-Chartres, auquel participaient des milliers de personnes, pour la plupart des jeunes, tous attachés au rite traditionnel – on a même rapporté que le pape priait pour ce pèlerinage et avait lu des extraits d'une lettre qu'il avait adressée aux catholiques de France. Puis, le nonce en Angleterre, Mgr Miguel Maury Buendía, a annoncé que Léon XIV avait demandé que des exceptions soient faites pour célébrer selon l’ancien rite chaque fois que cela serait demandé.

    En bref, Léon XIV a tendu la main au monde traditionnel, essayant de surmonter l’attitude de fermeture manifeste qui avait caractérisé la fin du pontificat du pape François.

    Cette attitude avait également affecté les congrégations religieuses considérées comme traditionalistes, telles que les Hérauts de l’Évangile, une organisation née au Brésil puis qui s’est répandue dans le monde entier. Pendant des années, les Hérauts de l’Évangile avaient été empêchés d’ordonner de nouveaux prêtres. Ils avaient été placés sous administration spéciale – le commissaire étant le cardinal Raymondo Damasceno Assis – pour des allégations qui n’ont jamais été pleinement vérifiées, et toutes les affaires civiles s’étant finalement conclues en leur faveur.

    Après de nombreuses années d’impasse, cependant, les 11 et 12 avril, les Hérauts de l’Évangile ont enfin pu ordonner 26 nouveaux prêtres, lors d’une célébration émouvante qui a également marqué un retour de l’espoir.

    Les Hérauts ne sont qu’un exemple parmi d’autres de groupes jugés trop traditionnels qui ont été pris pour cible sous le pontificat du pape François. Dans certains cas, il s’agissait de groupes très modestes, qui n’ont donc pas réussi à s’imposer. Dans d’autres cas, cela a donné lieu à une véritable tempête, comme dans le cas du Sodalitium Christianae Vitae — que l’archevêque Prevost connaissait bien à l’époque — où les accusations d’abus contre le fondateur n’ont pas conduit à une réforme (comme cela s’était produit dans des cas similaires, tels que celui des Légionnaires du Christ), mais à la suppression effective de l’ordre.

    Il faut dire que le pontificat du pape François a également été influencé par une sorte de « guerre civile latino-américaine » qui avait éclaté dans les années qui ont suivi Vatican II, où les tensions entre la théologie de la libération et les mouvements plus traditionnels étaient devenues presque insupportables.

    Léon XIV n’a pas été affecté par ces tensions, même s’il les a vécues en tant que prêtre missionnaire et évêque au Pérou. C’est pourquoi Léon XIV a été appelé à trouver un équilibre difficile entre les exigences de ceux qui voulaient une Église plus présente et plus dynamique sur les questions sociales et la nécessité d’évangéliser, d’attirer de nouvelles vocations et de favoriser la croissance de l’Église.

    C'est là le grand défi auquel le pape est confronté dans la gestion du dossier traditionaliste.

    Les traditionalistes le savent, et ils diffusent le discours d'un Saint-Siège qui ne veut pas écouter et avec lequel aucun accord ne devrait être conclu. En effet, selon la FSSPX, Léon XIV devrait les laisser faire, sans les menacer d'excommunication.

    L'excommunication est toutefois nécessaire pour que le pape affirme son autorité au sein de l'Église, et c'est pourquoi il existe l'excommunication latae sententiae, c'est-à-dire qui s'applique du simple fait d'avoir commis un acte.

    Par ailleurs, l'idée selon laquelle le pape devrait tout accepter au nom d'un principe de miséricorde mal défini est un argument qui ne tient pas la route, bien qu'il ait été avancé à maintes reprises depuis le Concile Vatican II.

    On peut être sûr que ce thème reviendra à maintes reprises tout au long du pontificat de Léon XIV. Avec le temps, on verra clairement si le pape souhaite absorber la crise ou plutôt y faire face, en levant les obstacles qui créent la division et en raisonnant, dans ce cas également, en termes d’unité de l’Église.

  • Moins de 2 % : le déclin dramatique des chrétiens en Terre sainte

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    D'InfoVaticana :

    Moins de 2 % : le déclin dramatique des chrétiens en Terre sainte

    La présence chrétienne en Terre sainte a atteint un niveau critique et pourrait disparaître si la tendance actuelle ne s'inverse pas. Cet avertissement a été lancé par l'abbé bénédictin Nikodemus Schnabel lors d'une rencontre avec des représentants de l' Aide à l'Église en Détresse (AED). Il a dénoncé le fait que les chrétiens représentent désormais moins de 2 % de la population et continuent de quitter la région en raison de la guerre, de la crise économique et du manque de perspectives.

    « Le lieu où sont nés les événements centraux de notre foi risque de perdre ses chrétiens autochtones », a averti l’abbé, qui a décrit une situation marquée par l’exode constant et l’invisibilité croissante de ces communautés.

    Exode, précarité et perte de l'avenir

    Le principal facteur poussant les chrétiens à partir est économique. Comme l'explique Schnabel, près de 60 % des chrétiens arabes dépendent du tourisme, un secteur qui ne s'est pas remis de la pandémie et des conflits qui ont suivi en 2019. Faute de revenus stables, de nombreuses familles choisissent d'émigrer.

    « Les gens partent parce qu’ils ne voient pas d’avenir », a-t-il déclaré, pointant du doigt le manque de logements et d’emplois comme les deux principaux obstacles à la pérennité des communautés chrétiennes.

    Une minorité presque invisible

    Bien que Jérusalem conserve une remarquable diversité ecclésiale — avec 13 églises parmi les catholiques et autres confessions historiques —, cette richesse masque une réalité beaucoup plus fragile : une communauté très restreinte.

    L’abbé a souligné le paradoxe suivant : la Terre sainte compte moins de chrétiens que certaines des régions les plus sécularisées d’Europe. « Rêver d’atteindre 5 % ou 6 % serait déjà beaucoup », a-t-il reconnu.

    Le risque d’une « Terre sainte sans chrétiens »

    Schnabel a mis en garde contre un scénario de plus en plus plausible : la persistance de lieux saints sans communautés vivantes pour les faire vivre. « Les sanctuaires, les moines et les prêtres pourraient subsister, mais sans familles ni vie chrétienne ordinaire », a-t-il souligné.

    Ce processus transformerait la Terre sainte en une sorte d'espace symbolique ou touristique, déconnecté de la foi vécue.

    Trois groupes, une fragilité partagée

    L'abbé a identifié trois réalités majeures au sein de l'Église locale.

    D’une part, il y a les chrétiens palestiniens arabophones, historiquement enracinés dans la région, mais aujourd’hui touchés par des restrictions politiques, l’insécurité et, dans des endroits comme Gaza, une situation qu’il a décrite comme une « double pression » : le conflit extérieur et le contrôle intérieur du Hamas.

    Deuxièmement, une petite communauté croissante de catholiques hébréophones intégrés à la société israélienne.

    Enfin, le groupe le plus important : les travailleurs migrants et les demandeurs d'asile, qui comptent plus de 100 000 fidèles et soutiennent une grande partie de la vie ecclésiale.

    Allégation de conditions proches de l’« esclavage moderne »

    L’abbé a dénoncé les conditions déplorables dans lesquelles vivent nombre de ces migrants : confiscation de leurs passeports, restrictions de travail, séparation des familles et précarité juridique. Dans certains cas, a-t-il affirmé, le système pénalise même la maternité.

    « Pour ce système, l’acte le plus “criminel” peut être de dire oui à la vie », a-t-elle fait remarquer, faisant allusion aux femmes qui refusent d’avorter et se retrouvent dans une situation irrégulière.

    Entre la guerre et la fidélité à l'Évangile

    Au cœur du conflit, Schnabel a défendu la position de l'Église : « Nous ne sommes ni pro-Israël ni pro-Palestine, mais pro-humanité », et a également rappelé le témoignage des soignants migrants décédés après avoir refusé d'abandonner les personnes âgées dont ils avaient la charge lors des attaques du 7 octobre 2023, soulignant leur fidélité comme un exemple de vie chrétienne.

    L'abbé a également dénoncé les attaques perpétrées contre les chrétiens par des groupes juifs extrémistes, notamment le harcèlement, le vandalisme et la profanation, et a affirmé que ces incidents ne pouvaient plus être considérés comme isolés. Parallèlement, il a indiqué qu'il existait aussi des groupes juifs qui défendaient les communautés chrétiennes et dénonçaient ces exactions.

    Schnabel a conclu que, sans mesures concrètes, la disparition des chrétiens en Terre sainte serait inévitable. « Il n’y a pas d’Annonciation sans Nazareth, pas de Noël sans Bethléem, pas de Pâques sans Jérusalem », a-t-il déclaré, avertissant que sans communautés dynamiques, les lieux saints risquent de se réduire à des espaces dépourvus de vie chrétienne.

  • Quand Léon XIV reconnaît 49 nouveaux martyrs catholiques de la guerre civile espagnole

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    Léon XIV reconnaît 49 nouveaux martyrs catholiques de la guerre civile espagnole

    Le moment choisi pour ces nouvelles reconnaissances suggère que Leo suit de près ce qui se passe en Espagne — et signale que ni les exactions anticatholiques du passé ni celles du présent ne seront ignorées.

    Derrière ce mur de romantisme de gauche se cachait une réalité bien plus amère. La République n'était pas une démocratie sans défense ravagée par les loups du fascisme ; c'était un régime brutal, contrôlé par les communistes, qui avait volé les élections législatives de 1936 à la droite et perpétré ce qui a été décrit comme « le plus grand bain de sang anticlérical que l'Europe ait jamais connu ». En effet, comme l'explique Mary Vincent dans * The Splintering of Spain: Cultural History and the Spanish Civil War, 1936-1939 *, « cette violence extraordinaire a coûté la vie à 4 184 prêtres et séminaristes, dont douze évêques, 2 365 moines et frères et 283 religieuses… Après à peine deux mois de guerre civile, 3 400 prêtres, moines et religieuses avaient été assassinés. »

    L'Église n'a jamais oublié les horreurs de la « Terreur rouge » en Espagne ni les montagnes d'ossements de chrétiens laissées par les communistes. Le processus de béatification des milliers de martyrs catholiques victimes de la persécution républicaine a débuté sous le pape Jean-Paul II en 1987. En décembre dernier, quelque 2 255 martyrs espagnols avaient été béatifiés. Environ 2 000 autres sont en cours d'examen et, espérons-le, en passe d'être béatifiés. 

    Mais la décision du pape Léon XIV de béatifier ces 49 derniers Espagnols intervient à un moment délicat dans les relations entre le gouvernement socialiste de Madrid et le Saint-Siège. En tant que Premier ministre, Pedro Sánchez s’est donné pour mission personnelle de purger la mémoire historique espagnole des Nacionales, la coalition de droite qui a renversé la République tyrannique et philocommuniste en 1939. En 2019, Sánchez a fait exhumer le corps de Francisco Franco Bahamonde, chef des Nacionales et vainqueur de 1939, de sa tombe dans l’imposante basilique du Valle de los Caídos, dans la Sierra de Guadarrama. 

    L'argument avancé à l'époque était que Franco lui-même n'avait pas péri pendant la guerre et que le monument – ​​conçu par le Généralissime comme un symbole de réconciliation nationale et abritant les dépouilles de quelque 34 000 victimes du conflit – ne devait accueillir que les corps des victimes directes de la guerre. Bien entendu, il s'agissait d'un prétexte fallacieux : en 2023, Sánchez a fait retirer de la même manière le corps de José António Primo de Rivera du site. Primo de Rivera, chef de la Phalange espagnole des JONS (Famille espagnole des soldats), mouvement d'extrême droite, a été assassiné par les Républicains le 20 novembre 1936. Il était, incontestablement, une victime de la guerre.

    Mais Sánchez n’en a pas encore fini avec sa mesquine vengeance. Il en veut toujours plus. Depuis quelques années, il se consacre à la « redéfinition » de la Vallée des morts en un grand monument à l’antifascisme. Il a fait changer son nom en Vallée de Cuelgamuros et a fait tout ce qui était en son pouvoir pour expulser les moines qui occupent encore une abbaye bénédictine sur le site. Les projets du gouvernement visant à transformer la Vallée entraîneraient la destruction d’une partie importante de celle-ci, y compris de magnifiques œuvres d’art.

    La seule raison pour laquelle les plans de Sánchez visant à s’emparer de l’abbaye n’ont pas encore abouti est le courage admirable de l’Église espagnole, qui s’est jusqu’à présent battue bec et ongles contre les intentions du gouvernement de « désacraliser » la Vallée. Malgré ce courage, il est désormais clair que Sánchez est un cynique au cœur de tyran ; rien ne l’arrêtera pour satisfaire ses désirs. C’est pourquoi l’ONG conservatrice Hazte Oir, qui a qualifié les projets de Sánchez pour le site de « terrifiants », supplie le pape d’intervenir directement pour défendre l’abbaye, ses moines et la Vallée elle-même, consciente que seul le pouvoir de la papauté peut véritablement arrêter Sánchez.

    Il reste à voir si Rome, en fin de compte, soutiendra les moines martyrs de la Vallée. Sánchez lui-même semble croire que le pape se battra. En 2023, Mgr Erik Varden, considéré comme proche de Léon XIV, s'est rendu à l'abbaye. Par ailleurs, le gouvernement a fixé la visite papale de juin comme date butoir pour présenter officiellement ses plans de désacralisation et de transformation de la Vallée, cherchant manifestement à mettre Léon XIV devant le fait accompli. Le calendrier de ces nouvelles reconnaissances de martyre suggère que Léon XIV suit de près la situation en Espagne et indique clairement qu'il ne passera sous silence ni les abus anti-catholiques du passé ni ceux du présent.

    Rafael Pinto Borges est le fondateur et président de Nova Portugalidade, un think tank conservateur et patriotique basé à Lisbonne. Politologue et historien, il a collaboré à de nombreuses publications nationales et internationales. Vous pouvez le retrouver sur X sous le pseudo @rpintoborges.
  • Le pape Léon XIV souligne la « fraternité universelle » et le « respect véritable de tous les hommes et de toutes les femmes » dans les relations avec le monde musulman

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    Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :

    Le pape Léon XIV souligne l'héritage de fraternité avec le monde musulman

    COMMENTAIRE : Revenant sur l’héritage du pape François, le pape Léon XIV souligne la « fraternité universelle » et le « respect véritable de tous les hommes et de toutes les femmes » dans les relations avec le monde musulman.

    Le pape Léon XIV pose avec le recteur Mohamed Mamoun Al Qasimi à la Grande Mosquée d'Alger le 13 avril.
    Le pape Léon XIV pose avec le recteur Mohamed Mamoun Al Qasimi à la Grande Mosquée d'Alger le 13 avril. (photo : Vatican Media)

    Lors de son audience générale cette semaine, évoquant son récent voyage dans quatre pays africains, le pape Léon XIV a commencé par l'Algérie, berceau de lieux associés à saint Augustin, qu'il a qualifiée de « racines de son identité spirituelle ». Il y a parlé de « franchir et de consolider des ponts essentiels pour le monde et l'Église aujourd'hui : le pont avec l'époque féconde des Pères de l'Église ; le pont avec le monde islamique ; et le pont avec le continent africain. »

    Ce « pont » vers le monde islamique – l’Algérie étant un pays à majorité musulmane – mérite d’être souligné. La violence islamiste contre les chrétiens constitue un problème urgent dans certaines régions d’Afrique, notamment au Nigéria, l’État africain le plus peuplé.

    L’éventualité d’un rapprochement avec le monde islamique transparaissait également dans les propos du Saint-Père lors du premier anniversaire de la mort du pape François, survenue pendant son pèlerinage en Afrique. De fait, cette dimension du dialogue entre catholiques et musulmans constitue un aspect important du pontificat de François qu’il convient de ne pas oublier.

    Le voyage du pape Léon XIV en Afrique marquait un retour aux voyages papaux des années 1980 et 1990, lorsque saint Jean-Paul II effectuait régulièrement de longs séjours dans plusieurs pays. Son dernier voyage de ce type fut une visite de onze jours en Amérique du Nord en 2002 pour les Journées Mondiales de la Jeunesse à Toronto, au Canada, suivie de la canonisation de Juan Diego de Guadalupe à Mexico. Mais la fin de ces voyages épiques était déjà admise, plusieurs jours de repos papal près de Toronto étant nécessaires avant les JMJ.

    Depuis, sous les pontificats de Benoît XVI et de François, les voyages papaux ont été plus courts, généralement de quelques jours, et comportent moins d'étapes ; François, en 2014, s'est rendu à Strasbourg pendant quatre heures ! Mais Léon a 70 ans — un pape n'a pas été aussi jeune depuis 36 ans — et il est en pleine forme.

    L'année 2024, dernière année du pontificat du pape François, a fait exception à la règle des voyages papaux plus courts. Il a entrepris le plus long voyage de son mandat, un périple de douze jours à travers l'Indonésie, le Timor oriental, la Papouasie-Nouvelle-Guinée et Singapour. Initialement prévu pour 2020, dans la foulée de sa visite à Abou Dhabi en 2019, ce voyage avait été reporté en raison de la pandémie. François était déterminé à le mener à bien, même si cela impliquait de traverser le monde en fauteuil roulant.

    L'islam au XXIe siècle

    Le principal enjeu interreligieux du pontife polonais Jean-Paul II concernait ses relations avec les Juifs, qu'il considérait non pas comme « inter »religieuses, mais comme relevant d'une même famille de foi. Trois moments marquants ont jalonné ces relations : l'homélie à Auschwitz en 1979, la visite à la synagogue de Rome en 1986 et le pèlerinage en Israël en 2000.

    Concernant les relations avec l'islam, en 2001, il est devenu le premier pape à entrer dans une mosquée, visitant la Grande Mosquée de Damas lors de son voyage en Syrie, quelques mois seulement avant le 11 septembre. Cependant, l'islam n'était pas un sujet dominant pour Jean-Paul II.

    À l'occasion du cinquième anniversaire des attentats du 11 septembre, le pape Benoît XVI a abordé de front la question islamique, devenue d'une actualité brûlante, lors de son discours de Ratisbonne. Il y a dénoncé le caractère déraisonnable de la propagation de la foi par la violence et a évoqué les limites de la raison dans les contextes catholique, protestant et islamique. Ses propos à Ratisbonne sur le rôle historique de la violence dans l'islam ont suscité une vive polémique, donnant lieu notamment à des manifestations violentes. Certains martyrs tués par des extrémistes islamistes après ce discours, dont sœur Leonella Sgorbati, missionnaire italienne en Somalie, ont été béatifiés par le pape François en 2018.

    La perspicacité et le courage de Benoît XVI ont permis une véritable avancée dans les relations catholiques-islamiques. Henry Kissinger considérait cette déclaration comme la plus importante sur l'islam après le 11 septembre, et elle fut si bien accueillie par les dirigeants musulmans que le roi Abdallah d'Arabie saoudite effectua une visite historique à Benoît XVI au Vatican en 2007.

    Les mutations islamiques en Orient

    Le pape François a été témoin de deux changements historiques au sein de l'islam mondial. L'évolution de l'Arabie saoudite, sous l'impulsion des réformes du prince héritier Mohammed ben Salmane, a été particulièrement remarquée. La famille royale saoudienne a en effet modéré son fondamentalisme islamique, tant au niveau national que dans son soutien au djihad à l'étranger. Cette nouvelle Arabie saoudite autorise les femmes à conduire, accueille des compétitions de catch professionnel (avec des catcheuses vêtues de manière plus pudique) et a été la première destination du président Donald Trump lors de ses deux mandats.

    L'autre changement, plus significatif encore, est l'essor de Nahdlatul Ulama (NU) en Indonésie. Il s'agit de la plus grande organisation musulmane au monde, avec quelque 100 millions de membres, dans le pays à majorité musulmane le plus peuplé. L'islam indonésien, sous l'égide de NU, a puisé dans ses propres ressources théologiques pour promouvoir une image moins agressive et plus fraternelle. Il a notamment défendu l'idée que la « citoyenneté », ouverte à tous, devrait constituer l'identité civique fondamentale, plutôt que de distinguer les musulmans des « infidèles ».

    Lors du sommet du G20 organisé par l'Indonésie en 2022, NU – dont le dirigeant prône une approche inspirante des textes du concile Vatican II – a saisi l'occasion pour convoquer un sommet « R20 » réunissant des chefs religieux du monde entier. Parmi les orateurs principaux et fervents soutiens figurait la professeure Mary Ann Glendon, ancienne ambassadrice des États-Unis près le Saint-Siège, qui considérait les travaux du R20 et de NU comme une avancée majeure pour approfondir les fondements religieux de la Déclaration universelle des droits de l'homme.

    Pape François, Fraternité et Islam

    C’est pour cette raison que le pape François a tant insisté sur la fraternité avec les musulmans durant son pontificat. À bord de l’avion papal, lors du premier anniversaire de la mort de son prédécesseur, le pape Léon XIV a choisi de rappeler que la fraternité était l’héritage fondamental du pape François.

    « On peut se souvenir de beaucoup de choses [à propos du pape François] », a déclaré Léon XIV . « Par exemple, la fraternité universelle ; la volonté de promouvoir un respect authentique pour tous les hommes et toutes les femmes ; la promotion de cet esprit de fraternité, d’être frères et sœurs les uns pour les autres, de chercher à vivre le message de l’Évangile tout en reconnaissant cet esprit de fraternité entre tous. »

    Le point culminant de cette initiative fraternelle a été la signature à Abou Dhabi, en février 2019, du Document sur la Fraternité Humaine par le pape François et le grand imam d'Al-Azhar au Caire, Ahmed Al-Tayeb.

    En raison de certaines imprécisions dans la formulation théologique, le document a suscité des remous dans le monde catholique, nécessitant une clarification : c’est la « volonté permissive » de Dieu qui autorise le pluralisme religieux dans l’histoire, et non son intention originelle.

    L'important n'était cependant pas tant que le Pape ait signé la déclaration, mais plutôt que le Grand Imam l'ait fait, étant donné que lui et Al-Azhar n'ont pas toujours, pour le dire avec délicatesse, entretenu des relations fraternelles entre chrétiens et juifs. La signature du Grand Imam constituait un événement marquant. Il s'agissait d'une tentative louable du Saint-Siège de dialoguer avec la plus haute autorité savante de l'islam et de promouvoir les évolutions prometteuses au sein du monde musulman.

    Les déclarations de fraternité demeurent une réponse nécessaire, mais non suffisante à elles seules, face aux actes de violence antichrétiens les plus brutaux. On peut citer, parmi les exemples les plus tragiques, le massacre du dimanche de Pâques au Sri Lanka en 2019 et le massacre de 21 chrétiens coptes sur une plage libyenne en 2015.

    Ces derniers martyrs, bien que non catholiques, ont été ajoutés au Martyrologe romain, le livre liturgique des saints, par le pape François en 2023 – une décision théologiquement imprécise, certes, mais cette fois-ci généralement bien accueillie. Leurs reliques ont été vénérées dans la basilique Saint-Pierre quelques mois seulement avant le voyage de François en Indonésie.

    Lors de son séjour en Algérie, le pape Léon XIV a souligné que la fête des martyrs d'Algérie — assassinés entre 1994 et 1996 et béatifiés par le pape François en 2018 — est le 8 mai, jour de son élection comme pape en 2025.

    L’esprit de la déclaration d’Abu Dhabi s’est concrétisé par la construction de la Maison de la Famille abrahamique dans cet émirat, un complexe remarquable abritant une église, une mosquée et une synagogue.

    Le pluralisme dans l'histoire

    Les initiatives fraternelles islamiques du pape François — mises en avant par le pape Léon XIV — ont rencontré une certaine résistance, y compris de la part de ceux qui n'avaient pas soutenu les initiatives juives de Jean-Paul II, craignant que la singularité de la foi catholique ne soit compromise. Cette interprétation était excessivement pessimiste, étant donné que François a débuté son pontificat en prêchant que « lorsque nous ne professons pas Jésus-Christ, nous professons la mondanité du diable, une mondanité démoniaque ».

    Dans le même esprit que le professeur Glendon en Indonésie, le regretté père Richard John Neuhaus aimait à dire que « le pluralisme est inscrit dans le scénario de l'histoire ».

    « L’Église n’est pas intimidée par le pluralisme, car le pluralisme est la conséquence inévitable de la liberté, et l’Église est le premier défenseur de la liberté dans le monde », a-t-il écrit .

    En évaluant l'héritage du pape François, Léon XIV a eu raison de mettre l'accent sur la fraternité. C'était le thème de sa dernière encyclique et de ce long voyage final en Indonésie où, malgré le fléau de la violence, il a cherché un visage de l'islam porteur d'un sourire fraternel.