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BELGICATHO

  • Le pape et la presse : Léon XIV redonne à la papauté ses lettres de noblesse, de spiritualité et de courtoisie

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    Du site Silere non possum :

    Le premier voyage apostolique de Léon. La presse n'est pas parvenue à atteindre ses objectifs.

    Rome – « Je préfère ne pas en dire plus. » « « Je vais en Afrique pour confirmer dans la foi et visiter les lieux saints d'Augustin. » « Je crois fermement au secret du conclave. » La première conférence de presse de Léon XIV dans l'avion est un manifeste pour la presse, habituée ces dernières années à des déclarations telles que « T'es une tapette », « Ils aboient aux portes de la Russie », « Si tu offenses ma mère, tu auras un coup de poing », « Ce qui s'est passé au conclave, c'était… »  Le pape américain change de ton et redonne à la papauté ses lettres de noblesse, de spiritualité et de courtoisie. 

    Le premier voyage apostolique international de Léon XIV s'est récemment achevé au Liban , dernière étape d'une visite marquée par des gestes publics de réconfort et un message d'espérance adressé aux fidèles libanais. Entre Beyrouth , Annaya et Harissa , le Pape a rencontré des communautés meurtries – priant également devant le mémorial de la terrible explosion d'août 2020 – et a conclu son voyage en célébrant la messe et en lançant au peuple une invitation à une fraternité possible, par-delà toutes les frontières nationales et religieuses. En Turquie, l'accueil des Églises a donné au voyage une dimension œcuménique concrète, tandis qu'au Liban, notamment parmi les jeunes, l'enthousiasme était palpable , unanime , irrésistible : des milliers de jeunes ont entouré le Pontife comme on le fait avec celui qui rouvre l'avenir, non seulement par ses paroles, mais aussi par sa présence. Léon XIV a vécu ces journées visiblement ému, non par un triomphe personnel, mais par la preuve de son appartenance : un peuple qui ne réclame pas de symbole, mais se reconnaît en un père.

    Le comportement de la presse

    La presse internationale a accueilli l'événement avec une froideur surprenante, voire une attention distraite, bien loin de l'implication qui a généralement accompagné les apparitions publiques du Pape ces treize dernières années. Même sa visite à la mosquée a été marquée par un comportement médiatique typique de ces journalistes plus enclins à la manipulation qu'à l'information.

    D'un côté, certains ont tenté de déformer les propos du Pontife pour leur donner un ton anti-islamique; de l'autre, d'autres ont préféré garder le silence, voire remettre en question la véracité des propos rapportés de l'imam. Mais Silère non possum confirme sans l'ombre d'un doute que la seule réponse du Pape à l'invitation de l'imam à se joindre à la prière fut un simple « Non, merci » : une réponse directe, dénuée de toute connotation polémique, suivie du choix explicite de poursuivre sa visite au lieu de culte musulman.

    Ce refus calme et contextualisé n'indique pas une rupture, mais une cohérence ecclésiologique et un respect interreligieux . Dans la tradition islamique, en effet, la prière d'un non-musulman dans une mosquée peut être perçue comme un geste déplacé, voire comme une parodie involontaire du sacré . Léon XIV, en tant que chef de l'Église catholique, a donc choisi une posture non mimétique, évitant les gestes qui auraient pu paraître inauthentiques, tout en manifestant une présence dialogique réelle, poursuivant la rencontre avec les fidèles musulmans comme un signe incontestable de considération , et non de confusion religieuse.

    Des moments de joie, parfois même légers et ironiques, ont marqué plusieurs étapes du voyage, vécus par le Pape avec une simplicité authentique qui a conféré aux rencontres un climat de sérénité manifeste, jamais construite autour d'une table. Léon XIV est apparu à plusieurs reprises visiblement ému par la profondeur des témoignages reçus et par la portée réelle de ses paroles, qui dépassaient le cadre protocolaire pour atteindre le cœur même de ses discours : des paroles vraies, ancrées dans la vie. Capable de produire un impact perceptible sur les personnes qu'il rencontrait, le Pape proposait aux jeunes des idées concrètes pour la vie quotidienne de leur foi : non pas des slogans vagues, mais des suggestions pratiques, ancrées dans les questions existentielles qui marquent leur génération. Une approche qui actualise le langage de la proximité pastorale sans perdre la cohérence doctrinale, parlant de l' Évangile incarné, et non d'abstractions spirituelles.

    Pourtant, la presse internationale a largement opté pour une couverture médiatique minimale, nettement inférieure à celle réservée aux déclarations du Pape François, avec lequel de nombreux correspondants avaient tissé une relation lucrative et gratifiante. Le cortège apostolique suivant le Pontife comprenait de nombreux journalistes accrédités au Vatican, dont la présence semble souvent déterminée non par la compétence professionnelle, mais par les liens étroits – personnels ou éditoriaux – que leurs journaux respectifs entretiennent depuis des années avec le Bureau de presse du Vatican. Un détail significatif : un nombre croissant de journalistes choisissent de ne plus prendre l’avion, non seulement en raison d’un climat interne étouffant, mais aussi à cause d’un modèle opérationnel qui relève davantage de la logistique préétablie que du journalisme. 

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  • Le patriarche de Constantinople demande plus que Rome ne peut donner

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    3 décembre 2025

    Le patriarche de Constantinople demande plus que Rome ne peut donner

    Lorsque le pape Léon XIV a assisté à la Divine Liturgie, sa présence aux côtés du patriarche œcuménique Bartholomée a réaffirmé l'engagement de Rome envers l'unité chrétienne à un moment où les gouvernements laïques d'Orient et d'Occident sont engagés dans un conflit politique à huis clos.

    Dans son homélie, le patriarche Bartholomée a souligné l'unité spirituelle des deux Églises tout en reconnaissant les formidables barrières théologiques qui continuent d'entraver la communion entre les traditions chrétiennes orientale et occidentale.

    « En tant que successeurs des deux saints Apôtres, fondateurs de nos Églises respectives », a-t-il déclaré en faisant référence à Pierre et André, « nous nous sentons liés par des liens de fraternité spirituelle. »

    Les deux saints apôtres invoqués par le patriarche étaient Pierre, qui devint le premier pape, prêcha à Rome et y subit le martyre, faisant de cette ville le centre de l'Église occidentale, et André, que Constantinople revendiqua plus tard comme son propre fondateur en vertu de l'établissement du diocèse de Byzance, qui devint un centre spirituel majeur du monde chrétien oriental.

    Le patriarche a également noté que « nous ne pouvons que prier pour que des questions telles que le filioque et l’infaillibilité soient résolues afin que les divergences d’interprétation ne constituent plus des obstacles à la communion de nos Églises. »

    S'adressant à la cathédrale bondée, le pape Léon a décrit les six dernières décennies de dialogue comme « un chemin de réconciliation, de paix et de communion croissante », ajoutant que les relations cordiales sont entretenues par « des contacts fréquents, des rencontres fraternelles et un dialogue théologique encourageant ». Il a réaffirmé que la recherche de la pleine communion reste « l'une des priorités de mon ministère en tant qu'évêque de Rome ».

    Après la liturgie, le pape et le patriarche se sont rendus sur le balcon surplombant la cour pour bénir les fidèles qui s'étaient rassemblés malgré la pluie battante. Parmi les hiérarques présents figurait le patriarche Théodore II d'Alexandrie.

    Le patriarche Bartholomée est apparu aux côtés du pape Léon à presque tous les moments importants de la visite, de la rencontre avec le président Erdoğan à Ankara aux commémorations à Nicée et à la messe célébrée pour les communautés catholiques de Turquie.

    La levée des anathèmes en 1965, autrefois décrite comme un printemps spirituel, a donné le coup d'envoi au travail théologique qui se poursuit à travers la Commission mixte internationale. Bien que les progrès aient ralenti en raison des divisions internes au sein de l'orthodoxie, les deux dirigeants ont manifesté leur détermination à poursuivre le dialogue.

    L'homélie du patriarche, cependant, allait au-delà d'un simple appel à l'unité. Elle suggérait que Rome, plutôt que Constantinople, devait faire les concessions doctrinales décisives pour que la communion soit rétablie. En identifiant le « filioque », la croyance catholique selon laquelle le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, plutôt que du Père seul, et l'« infaillibilité », la croyance catholique selon laquelle le pape est incapable d'erreur dans la proclamation du dogme, comme des « obstacles » à la communion, ses paroles ressemblent moins à de la diplomatie fraternelle qu'à un défi mesuré aux paramètres de l'œcuménisme catholique. Il pointe directement du doigt les doctrines qui ont fracturé la communion, signalant ainsi sa conviction que la responsabilité de la rupture incombe principalement à Rome.

    Rome a fait preuve d'une flexibilité liturgique légitime concernant le filioque, en l'omettant à Nicée et en permettant aux catholiques de rite oriental de professer le Credo sans lui, conformément à la tradition reçue de leurs rites, mais l'infaillibilité papale ne peut être reléguée au rang d'adaptation négociable ou de variance culturelle. Si tel était le cas, cela reviendrait à cesser de professer une définition dogmatique solennellement articulée par un concile œcuménique, Vatican I.
    L'insistance du patriarche sur le fait que l'unité ne doit pas devenir « absorption ou domination » clarifie que la préoccupation orthodoxe reste le risque que l'universalisme doctrinal submerge l'identité ecclésiale locale.

    L'insistance du patriarche sur le fait que l'unité ne doit pas devenir « absorption ou domination » montre clairement que la préoccupation orthodoxe reste le risque que l'universalisme doctrinal l'emporte sur l'identité ecclésiale locale.

    La ligne de démarcation centrale n'est pas de savoir si la chaleur œcuménique perdure, la présence de Léon démontre qu'elle perdure. La question centrale est de savoir si le dialogue catholique-orthodoxe peut progresser sans exiger de l'une ou l'autre Église qu'elle révise les doctrines qui constituent les éléments constitutifs de l'identité apostolique et conciliaire.

    L'unité ne saurait exiger la dissolution, l'abrogation ou l'abandon des doctrines que chaque Église professe comme faisant partie intégrante de son intégrité dogmatique. La chaleur humaine peut ouvrir une porte restée fermée, mais la doctrine en détient toujours la clé. Il n'existe aucun chemin plausible vers la pleine communion qui exige du catholicisme qu'il cesse de professer les doctrines qui définissent son identité conciliaire et apostolique.

  • L'Union européenne impose la reconnaissance du « mariage homosexuel » à tous les États membres

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    D'Almudena Martínez-Bordiú (ACI Prensa) sur le CWR :

    L'Union européenne impose la reconnaissance du « mariage homosexuel » à tous les États membres

    3 décembre 2025

    La Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) a statué que tous les États membres sont tenus de reconnaître les « mariages homosexuels » légalement contractés dans un autre pays, même lorsque ce type d'union n'est pas valable en vertu de leur propre système juridique.

    Bien que la CJUE ait précisé que la réglementation de ces types d’unions reste de la responsabilité de chaque État, elle exige de tous les pays de l’Union européenne qu’ils reconnaissent les « droits fondamentaux » que ces unions impliquent, tels que le droit au respect de la vie privée et familiale et la liberté de résidence.

    L’arrêt, rendu le 25 novembre, concerne le cas d’un couple polonais de même sexe qui s’est marié en Allemagne en 2018. À leur retour en Pologne, les autorités ont refusé d’inscrire leur union à l’état civil. La Cour de justice de l’Union européenne a jugé ce refus contraire au droit de l’Union, ce qui signifie que tous les États membres sont désormais tenus de reconnaître les droits découlant d’une telle union.

    Près de la moitié des pays de l'Union européenne n'ont pas légalisé le mariage entre personnes de même sexe. C'est le cas en Pologne, en Bulgarie, à Chypre, en Slovaquie, en Hongrie, en Italie, en Lettonie, en Lituanie, en République tchèque et en Roumanie.

    L’Église catholique affirme que le mariage est l’union exclusive d’un homme et d’une femme, comme l’a réaffirmé le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi,  le cardinal Victor Manuel Fernández, le  25 novembre lors de la présentation à Rome du document intitulé  « Una Caro (Une seule chair) : Éloge de la monogamie ».

    Le Catéchisme de l’Église catholique  affirme que dans le mariage,  « un homme et une femme établissent entre eux une communauté de toute la vie ». Par sa nature même, il est ordonné « au bien des époux ainsi qu’à la procréation et à l’éducation des enfants ».

    L’Église est restée ferme sur cette position tout au long de son histoire. Plus tôt cette année, le pape Léon XIV  a réaffirmé cette  conception lors d’une audience au Vatican : « La famille est fondée sur l’union stable entre un homme et une femme. »

    Lire aussi : Le mouvement LGBT se prend pour le propriétaire de l'Europe

  • Le Pape en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

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    De Thibault van den Bossche sur le site de l'ECLJ :

    Léon XIV en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

    2 Décembre 2025

    La visite du pape Léon XIV en Turquie (27–30 novembre 2025) s’est déroulée dans un climat de grande prudence diplomatique, tout en envoyant des signaux explicites en faveur de l’unité des chrétiens et du respect des minorités religieuses. Dans un pays où les chrétiens ne sont plus que 257 000 sur une population de 86,3 millions d’habitants, le souverain pontife a appelé à protéger les libertés fondamentales et à reconnaître la contribution irremplaçable des communautés chrétiennes, héritières d’une présence bimillénaire aujourd’hui marginalisée.

    À la fois chef d’État et pasteur, Léon XIV a rencontré en Turquie les autorités politiques et religieuses, encouragé les initiatives de paix et soutenu les petites communautés chrétiennes dont l’action sociale et caritative dépasse largement leur poids démographique. À la cathédrale du Saint-Esprit à Istanbul, il a invité le « petit troupeau » de fidèles catholiques à regarder « avec les yeux de Dieu », rappelant « qu’Il a choisi la voie de la petitesse pour descendre parmi nous ».

    Une petitesse qui résonne fortement en Turquie : les chrétiens n’y représentent plus qu’une fraction infime de la population (0,3 %), après des siècles de conversions forcées, de turquification progressive à partir du XIe siècle, puis de violences massives — massacres hamidiens, génocides arménien et assyro-chaldéen, expulsions des Grecs et pogroms — orchestrées par l’État dans le but de façonner une nation turque sunnite homogène, ethniquement et religieusement.

    Aujourd’hui encore, comme l’explique le dernier rapport du Centre européen pour le droit et la justice, les chrétiens subissent violences directes, physiques ou visant leurs églises, hostilité sociale, propagande éducative, ingérences dans les élections patriarcales grecques orthodoxes et arméniennes, et entraves à la gestion de leurs fondations. C’est dans ce contexte difficile que le pape a encouragé les catholiques de Turquie à poursuivre le travail pastoral rigoureux « du dialogue œcuménique et interreligieux, de la transmission de la foi à la population locale, et du service pastoral aux réfugiés et aux migrants ».

    Entre diplomatie prudente et appel à l’unité des chrétiens

    Conformément au protocole réservé aux chefs d’État en visite officielle, Léon XIV a dû rendre hommage à Atatürk, fondateur de la République turque en 1923, certes, mais aussi l’un des artisans de la marginalisation des derniers chrétiens d’Anatolie. Lors de sa rencontre au siège du Patriarcat arménien de Constantinople, il a évoqué avec prudence les « circonstances tragiques » du début du XXe siècle, se gardant — contrairement au pape François en 2015 — d’utiliser le mot « génocide ».

    À Iznik, l’ancienne Nicée, le pape a célébré les 1 700 ans du premier concile œcuménique, aux côtés du patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée et d’autres chefs d’Églises orientales. Ils ont récité ensemble le Credo, le texte officiel de la profession de foi chrétienne, sans le filioque, dans sa formulation de 325, un geste très symbolique en faveur de l’unité chrétienne.

    Contrairement à ses prédécesseurs, les papes Benoît XVI et François, lors de leurs visites en 2006 et 2014, Léon XIV n’a pas prié à la Mosquée bleue. Il ne s’est pas non plus rendu à la basilique Sainte-Sophie, lieu emblématique du christianisme oriental et l’équivalent de la basilique Saint-Pierre de Rome pour le patriarche œcuménique de Constantinople, convertie en mosquée en 1453, devenue musée en 1934, puis de nouveau mosquée en 2020.

    Ces abstentions marquent une inflexion : la priorité du pontificat semble être l’unité de l’Église plutôt que le dialogue islamo-chrétien médiatisé. Il a réaffirmé son souhait de rassembler toutes les confessions chrétiennes en Terre sainte en 2033, pour le bimillénaire de la mort et de la résurrection du Christ. La volonté de trouver une date commune de Pâques demeure constante, mais sans encore de concrétisation.

    La Turquie doit protéger ses chrétiens

    Devant les autorités civiles, la société civile et le corps diplomatique, le pape a salué la vocation plurielle de la Turquie, « carrefour de sensibilités dont l’homogénéisation serait un appauvrissement ». Il a souligné la dignité et la liberté de chaque personne, rappelant que les chrétiens « sont et se sentent partie intégrante de l’identité turque ». Dans un pays où la religion occupe une place publique très marquée, il a exhorté à protéger les droits de tous — citoyens comme étrangers. Le message est clair, mais formulé dans le langage prudent de la diplomatie : la Turquie doit garantir la liberté religieuse et la protection de ses minorités chrétiennes.

    Depuis l’avion qui le conduisait à Beyrouth, Léon XIV a décrit la Turquie comme « un pays à grande majorité musulmane qui compte toutefois de nombreuses communautés chrétiennes, bien qu’en petite minorité, et où des personnes de religions différentes peuvent toutefois vivre en paix », allant jusqu’à en faire « un exemple » pour le monde. Un vœu pieux que dément malheureusement la réalité des chrétiens de Turquie, loin d’être sereine : discours de haine, expulsions de chrétiens étrangers, obstacles à la vie ecclésiale et à la reconnaissance de la personnalité morale des églises, ingérences administratives, discriminations institutionnelles. Prions pour que les encouragements du pape soient entendus, et suivis d’effets.

  • Saint Jean Damascène (4 décembre), un grand docteur de l'Eglise

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    Lors de l'audience générale du mercredi 6 mai 2009, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce grand représentant de la tradition chrétienne orientale : 

    Saint Jean Damascène

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais parler aujourd'hui de Jean Damascène, un personnage de premier plan dans l'histoire de la théologie byzantine, un grand docteur dans l'histoire de l'Eglise universelle. Il représente surtout un témoin oculaire du passage de la culture chrétienne grecque et syriaque, commune à la partie orientale de l'Empire byzantin, à la culture de l'islam, qui s'est imposée grâce à ses conquêtes militaires sur le territoire reconnu habituellement comme le Moyen ou le Proche Orient. Jean, né dans une riche famille chrétienne, assuma encore jeune la charge - remplie déjà sans doute par son père - de responsable économique du califat. Mais très vite, insatisfait de la vie de la cour, il choisit la vie monastique, en entrant dans le monastère de Saint-Saba, près de Jérusalem. C'était aux environs de l'an 700. Ne s'éloignant jamais du monastère, il consacra toutes ses forces à l'ascèse et à l'activité littéraire, ne dédaignant pas une certaine activité pastorale, dont témoignent avant tout ses nombreuses Homélies. Sa mémoire liturgique est célébrée le 4 décembre. Le Pape Léon XIII le proclama docteur de l'Eglise universelle en 1890.

    En Orient, on se souvient surtout de ses trois Discours pour légitimer la vénération des images sacrées, qui furent condamnés, après sa mort, par le Concile iconoclaste de Hiéria (754). Mais ces discours furent également le motif fondamental de sa réhabilitation et de sa canonisation de la part des Pères orthodoxes convoqués par le second Concile de Nicée (787), septième Concile œcuménique. Dans ces textes, il est possible de retrouver les premières tentatives théologiques importantes de légitimer la vénération des images sacrées, en les reliant au mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu dans le sein de la Vierge Marie.

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  • Saint Clément d'Alexandrie "le pédagogue" (4 décembre)

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    Lors de l'audience générale du mercredi 18 avril 2007, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce Père de l'Eglise (source) :

    Chers frères et sœurs,

    Après le temps des fêtes, nous revenons aux catéchèses habituelles, même si apparemment, il règne encore un climat de fête sur la Place. Avec les catéchèses, nous revenons, comme je l'ai dit, au filon commencé auparavant. Nous avons tout d'abord parlé des douze apôtres, puis des disciples des apôtres, et à présent des grandes personnalités de l'Eglise naissante, de l'Eglise antique. Dans la dernière, nous avions parlé de saint Irénée de Lyon, nous parlons aujourd'hui de Clément d'Alexandrie, un grand théologien qui naquit probablement à Athènes vers le milieu du deuxième siècle. Il hérita d'Athènes cet intérêt prononcé pour la philosophie, qui devait faire de lui l'un des hérauts du dialogue entre foi et raison dans la tradition chrétienne. Encore jeune, il rejoignit Alexandrie, la "ville symbole" de ce carrefour fécond entre différentes cultures qui caractérisa l'époque hellénistique. Il y fut le disciple de Pantène, jusqu'à lui succéder dans la direction de l'école catéchétique. De nombreuses sources attestent qu'il fut ordonné prêtre. Au cours de la persécution de 202-203, il quitta Alexandrie pour se réfugier à Césarée, en Cappadoce, où il mourut vers 215.

    Les œuvres les plus importantes qui nous restent de lui sont au nombre de trois:  le Protreptique, le Pédagogue et les Stromates. Même s'il ne semble pas que cela fût l'intention originelle de l'auteur, le fait est que ces écrits constituent une véritable trilogie, destinée à accompagner de manière efficace la maturation spirituelle du chrétien. Le Protreptique,  comme  le dit la parole elle-même, est une "exhortation" adressée à celui qui commence et cherche le chemin de la foi. Mieux encore, le Protreptique coïncide avec une Personne:  le Fils de Dieu, Jésus Christ, qui se fait l'"exhortateur" des hommes, afin qu'ils entreprennent de manière décidée le chemin vers la Vérité. Jésus Christ lui-même se fait ensuite Pédagogue, c'est-à-dire l'"éducateur" de ceux qui, en vertu du Baptême, sont désormais devenus des fils de Dieu. Enfin, Jésus Christ est aussi Didascalo, c'est-à-dire le "Maître" qui propose les enseignements les plus profonds. Ceux-ci sont rassemblés dans la troisième œuvre de Clément, les Stromates, parole grecque qui signifie "tapisseries":  il s'agit, en effet, d'une composition non systématique de thèmes divers, fruit direct de l'enseignement habituel de Clément.

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  • Défendre la vie et la souveraineté : une bataille européenne

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    D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

    Défendre la vie et la souveraineté : une bataille européenne

    Les partisans de l'avortement veulent atteindre leurs objectifs en détruisant la souveraineté des États.

    L’ initiative « Ma voix, mon choix » , issue d’une pétition présentée comme « citoyenne et populaire », vise à offrir aux femmes européennes un accès « sûr et accessible » à l’avortement dans les États membres de l’Union européenne. Or, l’avortement ne relève généralement pas de la compétence de l’UE. Derrière cette initiative se cache un consortium d’associations politisées qui défendent un programme progressiste visant non seulement à promouvoir une culture de mort, mais aussi à saper la souveraineté des États.

    Le mercredi 26 novembre, une conférence a été organisée à l'initiative du Centre européen pour le droit et la justice et du groupe ECR afin de présenter l'initiative « Ma voix, mon choix », qui devait être officiellement présentée lors d'une audition publique au Parlement européen et débattue en commission parlementaire le mardi 2 décembre.

    Enregistrée auprès de la Commission européenne en avril 2024, elle a officiellement recueilli plus d'un million de signatures validées dans toute l'UE le 1er septembre 2025, atteignant ainsi le seuil requis par la législation européenne, selon ses promoteurs.

    Dans son discours public du mercredi 26 novembre, le député européen espagnol Jorge Buxade a mis en lumière le soutien officiel et officieux dont bénéficie cette initiative. Derrière ce projet présenté comme « populaire » se cachent en réalité de nombreuses organisations internationales et non gouvernementales aux objectifs philanthropiques variés, financées par l'argent du contribuable.

    Leur engagement ne se limite pas à l'avortement, mais couvre de nombreux autres sujets. Pas moins de 254 associations sont enregistrées pour soutenir cette initiative. Derrière ce réseau d'associations se cachent des élites irresponsables qui poursuivent un programme dépassant largement la question du droit à la vie, sapant la liberté des peuples souverains sous couvert de progrès et de défense des droits humains.

    Sur ces 254 associations, seules 51 publient des informations financières détaillées et transparentes. Parmi elles, 19 reçoivent des financements européens et 20 sont financées par l'Open Society de George Soros. Le financement des 200 autres reste opaque, ce qui ouvre la porte à de nombreuses manipulations douteuses.

    Outre l'Open Society, la branche européenne de Planned Parenthood compte également parmi les financeurs de My Voice My Choice. La ligne défendue est celle promue par le Fonds des Nations Unies pour la population. L'architecture de ce soutien est très cohérente : l'avortement est lié à la promotion de l'immigration de masse. Dans ce contexte, l'activisme politique de My Voice My Choice n'a rien de surprenant : pas moins de huit vidéos contre le parti espagnol VOX ont été publiées par l'association sur les réseaux sociaux. Ces organisations imposent leur point de vue, fortes de leurs financements et de leurs liens étroits avec les institutions. Ce faisant, elles étouffent la voix des citoyens ordinaires : derrière VOX, en Espagne, ne se cachent-ils pas quatre millions d'électeurs ainsi stigmatisés politiquement ?

    L'élargissement de l'accès à l'avortement est un combat mené avec détermination par la gauche progressiste. C'est une question qui fait l'objet d'ingérences massives, constantes et répétées dans les politiques nationales. Dans son discours, le député européen András László a évoqué le cas hongrois à cet égard. Bien que le gouvernement n'ait pas profondément réformé la législation hongroise sur l'avortement, le nombre d'avortements est néanmoins en baisse grâce aux effets positifs de sa politique familiale globale. Or, c'est précisément cette politique familiale qui est la cible de certaines des attaques les plus virulentes au sein de l'Union européenne.

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  • Retour sur la visite de Léon XIV à la Mosquée Bleue d'Istanbul

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    De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

    Le pape Léon à la mosquée bleue

    Tout comme le précédent, ce pontificat s'avère être celui des symboles. Lorsque le pape Léon XIV est apparu sur la loggia vêtu de la mozzetta rouge, il a immédiatement conquis ceux qui souhaitaient un retour à un pontificat stable, à l'image de celui de Benoît XVI. Les catholiques qui se sentaient mis à l'écart après des années de turbulences ont été discrètement soulagés avant même qu'il ne salue la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre.

    Le nom de Léon indiquait également le type de papauté auquel nous pouvions nous attendre. Le dernier Léon, Léon XIII, qui a joui d'un pontificat plus long que prévu à la fin du XIXe siècle et au tout début du XXe siècle, était décrit comme ayant un tempérament intellectuel, diplomate et prudent. Il avait 67 ans lorsqu'il est monté sur le trône, tandis que Léon XIV avait 69 ans. Léon XIII est arrivé à la chaire de Saint-Pierre au début d'une période de profonds changements sociaux, marquée par l'industrie de masse, l'expansion urbaine, le commerce mondial et les mouvements ouvriers, une période souvent décrite comme la deuxième révolution industrielle. Léon XIV est arrivé au pouvoir au début de ce que l'on pourrait appeler une deuxième révolution numérique, une ère d'accélération des progrès technologiques sous l'impulsion de l'intelligence artificielle.

    Il est peu probable, voire indésirable, que ce pontificat soit le reflet exact d'un pontificat précédent, mais le nom choisi par le pape était en soi le symbole d'un retour à une période associée à un pontificat stable. Léon XIV n'a pas encore rédigé sa propre Rerum Novarum, même si nous pouvons nous attendre à la voir paraître dans les années à venir, mais le nom qu'il a choisi pour son pontificat est très révélateur du type de pontificat qu'il souhaite mener.

    Mais le moment symbolique le plus marquant de la papauté jusqu'à présent est peut-être survenu lors de son premier voyage apostolique à l'étranger. Le Saint-Père est arrivé en Turquie, berceau du christianisme qui, sous la domination islamique, a vu sa population chrétienne presque disparaître, pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Le troisième jour de sa visite, le pape s'est rendu à la Mosquée bleue, une mosquée impériale emblématique située au cœur d'Istanbul et symbole de l'identité islamique du pays.

    L'histoire des visites des papes dans les mosquées remonte à ce siècle. Le pape Saint Jean-Paul II a été le premier à le faire en 2001, lorsqu'il a visité la mosquée des Omeyyades à Damas, en Syrie, lors de son pèlerinage jubilaire en Grèce, en Syrie et à Malte. Même lors de sa visite dans la nation chrétienne qu'est la Grèce, l'opposition avait été vive, de nombreux dirigeants orthodoxes grecs s'opposant à ce voyage. La controverse s'est poursuivie à son arrivée en Syrie, où la décision du pape de visiter la mosquée a rencontré une résistance particulière. Un haut dignitaire religieux du Liban voisin, Cheikh al-Hout, a tenté d'imposer ses conditions, déclarant à la presse : « Dans un État musulman, les crucifix ne doivent pas être exposés en public, et encore moins à l'intérieur d'un lieu saint islamique. Le pape doit respecter ces conditions comme tout le monde. » Heureusement, le prélat local, l'archevêque Isidore Battikha, n'avait pas de tels scrupules et a informé la presse que « la croix serait bien visible sur les vêtements liturgiques du pape lorsqu'il entrerait dans la mosquée ». En fin de compte, le voyage a également permis au souverain pontife de s'arrêter pour prier à l'intérieur de la mosquée.

    Tout comme Léon XIV, les papes Benoît XVI et François ont également visité la Mosquée bleue. La visite de Benoît XVI en 2006 a été éclipsée par les retombées de la conférence de Ratisbonne, au cours de laquelle le pape avait cité l'empereur byzantin et moine chrétien Manuel II Paléologue critiquant l'islam. En entrant dans la mosquée, Benoît XVI s'est arrêté pendant environ deux minutes en silence. Le quotidien turc Milliyet a rapporté ce moment avec le titre « Comme un musulman ». Le porte-parole du Vatican, le père Federico Lombardi, a commenté plus tard que « le pape s'était arrêté pour méditer et avait certainement tourné ses pensées vers Dieu ».

    Le pape François a semblé aller plus loin lors de sa visite en 2014. Debout aux côtés du grand mufti d'Istanbul de l'époque, Rahmi Yaran, la tête baissée, les mains jointes, François a prié en silence pendant plusieurs minutes. Le grand mufti a répondu ensuite en disant : « Que Dieu l'accepte ».

    Compte tenu de la tendance actuelle à l'expression extérieure de la cordialité interconfessionnelle, on aurait pu raisonnablement s'attendre à ce que le pape Léon fasse de même. En effet, le compte rendu de l'événement par le Vatican lui-même indiquait initialement que Léon s'était arrêté pour prier.  

    En entrant dans la Mosquée bleue, l'un de ses imams, Asgin Tunca, a invité le pape à prier en disant : « Ce n'est pas ma maison, ni votre maison, c'est la maison d'Allah. » Cependant, le pape Léon a répondu à l'invitation en déclinant poliment. Le Vatican a ensuite corrigé son affirmation antérieure selon laquelle le pape avait prié, en déclarant qu'il avait visité la mosquée « dans un esprit de réflexion et d'écoute attentive, avec un profond respect pour le lieu et pour la foi de ceux qui s'y rassemblent pour prier ».

    Tout comme le port de la mozzetta ou le choix du nom papal Léon, la décision de ne pas prier dans la mosquée était en soi symbolique. Il ne s'agissait pas, comme pourraient le prétendre ceux qui présentent le christianisme comme opposé à l'islam, d'un rejet de la croyance musulmane. Il s'agit plutôt de reconnaître que le rôle du pontife romain n'est pas de renforcer la coopération avec les religions autres que le christianisme. Les catholiques fidèles, avec une certaine justification, ont été scandalisés par le fait que les dirigeants de l'Église aient permis que le dialogue interreligieux débouche sur une prière commune, et il semble que Léon ait pris acte de ces inquiétudes, choisissant de faire passer les obligations de sa fonction avant l'image qu'il renvoie afin de satisfaire une presse laïque.

    Les indices de ce changement d'orientation sont exposés dans le livre Leo XIV : Citizen of the World, Missionary of the 21st Century (Léon XIV : citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle) de la correspondante chevronnée au Vatican Elise Ann Allen. Dans cet ouvrage, qui s'appuie sur de longs entretiens, il déclare franchement à Allen : « Je ne considère pas que mon rôle principal soit d'essayer de résoudre les problèmes du monde ». En d'autres termes, le pape s'intéresse à ce qui concerne l'Église, à sa mission qui consiste à amener les gens à connaître Jésus.

    Si le dialogue interreligieux est en vogue, parce que la société laïque est convaincue qu'il conduira à une plus grande harmonie, les diktats laïques font rarement bon christianisme. Il y a deux cents ans, la société laïque affirmait que les gens pouvaient être réduits en esclavage. Il y a cinquante ans, elle affirmait que les enfants à naître ne méritaient pas la pleine dignité humaine. Aujourd'hui, elle débat pour savoir si les personnes atteintes d'une maladie physique ou mentale ne seraient pas mieux mortes. Que l'on soit d'accord ou non sur tous les points, le christianisme offre un cadre moral plus long et plus cohérent que tout autre.

    De même, le respect d'une autre religion n'est pas une capitulation. De l'avis général, les musulmans n'ont pas été offensés. Un hybride entre l'islam et le christianisme serait un affront aux fondements des deux religions.

    Le livre d'Allen donne également un aperçu de ce qui pourrait bien être une priorité centrale pour cette papauté : réparer le scandale de la désunion entre les chrétiens. Dans son ouvrage, il indique clairement qu'il espère « jeter des ponts » avec le patriarche de Moscou et le patriarche de Constantinople, car « nous croyons tous en Jésus-Christ, le Fils de Dieu et notre Sauveur ». Il n'a pas hésité à prier à la cathédrale apostolique arménienne d'Istanbul, où il s'est joint à Bartholomée Ier et à plus de 400 membres du Saint-Synode du Patriarcat œcuménique pour la Divine Liturgie de la fête de Saint-André.

    Si la décision du pape Léon de ne pas prier dans un lieu non destiné au culte chrétien peut déstabiliser les impulsions laïques qui cherchent à brouiller les frontières entre les religions, elle indique clairement que ses priorités ne sont pas de ce monde. Il se préoccupe de l'Église, tant en communion qu'en séparation. Son voyage dans les anciennes terres chrétiennes de Turquie l'a clairement montré.

  • Dernier jour de la visite du Pape au Liban : un dénouement positif, même d’un point de vue œcuménique

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    L'étreinte du Liban conclut le premier voyage de Léon XIV.

    Une homélie à Beyrouth sur « la rare beauté dont le Seigneur a enrichi votre terre » et un vibrant appel à la paix aux « chrétiens du Levant » : c’est sur ces mots que Prévost fait ses adieux au Pays des Cèdres. Un dénouement positif, même d’un point de vue œcuménique.

    – L’unité des Libanais, premier pas vers la construction de la paix,  par Elisa Gestri 

    3/12/2025

    L’accueil au Liban conclut le premier voyage apostolique du nouveau pontificat. La journée a débuté par une visite à l’hôpital de la Croix, fondé par le bienheureux Yacoub el-Haddad, où Léon XIV a été accueilli par un groupe d’enfants vêtus de la soutane papale, des cardinaux et des gardes suisses. Cet établissement, l’un des plus importants du Moyen-Orient pour les personnes handicapées mentales, est géré par les Sœurs Franciscaines de la Croix du Liban. La supérieure générale, Mère Marie Makhlouf, a souhaité la bienvenue à l’illustre hôte à l’hôpital, qui, a-t-elle déclaré, « ne choisit pas ses patients mais accueille avec amour ceux que personne d’autre n’a choisis ». Outre les patients, Léon XIV a salué le personnel soignant, dont il a loué la présence, « signe tangible de l’amour compatissant du Christ ». De ce lieu, conçu par son fondateur pour les plus vulnérables de la société, le Pape a lancé un appel à toute l’humanité. « Ce que nous vivons ici », a déclaré Prevost, « est un avertissement pour tous, pour votre pays, mais aussi pour toute l'humanité », car « nous ne pouvons oublier les plus vulnérables ; nous ne pouvons imaginer une société qui court à toute allure, s'accrochant à de faux mythes de bien-être, ignorant tant de situations de pauvreté et de fragilité. »

    Quittant Jal Ed Dib pour le port de Beyrouth, le pape a prié en silence sur le site de l'explosion de 2020 qui a fait plus de 200 morts et plus de 7 000 blessés. L'un des moments les plus émouvants a été sa rencontre avec les familles des victimes et les survivants. Son dernier engagement au Liban a été la messe célébrée sur les quais de la capitale devant 150 000 fidèles accueillis par le pontife lors de sa visite en papamobile. S'adressant au peuple libanais, Léon XIV a évoqué la « rare beauté dont le Seigneur a enrichi votre terre », où, cependant, « vous êtes aussi, spectateurs et victimes, de la façon dont le mal, sous ses multiples formes, peut ternir cette magnificence ». Son homélie a souligné les difficultés que traverse actuellement le Liban, en proie à l'instabilité politique et à la crise économique. « Dans un tel contexte », a observé Prévost, « la gratitude cède facilement la place au désenchantement, le chant de louange ne trouve pas sa place dans le désespoir du cœur, la source d'espoir se tarit sous l'effet de l'incertitude et du désarroi ». Il a exhorté le peuple libanais à ne pas se laisser submerger par ces souffrances. « La Parole du Seigneur », a déclaré le Pape, « nous invite à trouver les lueurs d'espoir au cœur de la nuit, à la fois pour nous ouvrir à la gratitude et pour nous inciter à un engagement commun envers cette terre. »

    Ses derniers mots, cependant, étaient consacrés à la paix. À la fin de la messe, s'adressant aux « chrétiens du Levant », Léon XIV a déclaré : « Lorsque les résultats de vos efforts de paix tardent à se manifester », nous devons « lever les yeux vers le Seigneur qui vient ». Selon le pape, « le Moyen-Orient a besoin d'une nouvelle attitude, de rejeter la logique de la vengeance et de la violence, de surmonter les divisions politiques, sociales et religieuses, et d'ouvrir de nouveaux chapitres au nom de la réconciliation et de la paix ». Il a lancé un appel à changer de cap, à emprunter la voie de la paix et à abandonner « la voie de l'hostilité mutuelle et de la destruction dans l'horreur de la guerre ». 

    Sur le vol de retour vers Rome, le pape a répondu aux questions des journalistes. Il a évoqué le conclave et a révélé qu'au moment de son élection, il avait pris une profonde inspiration et s'était dit : « Te voici, Seigneur, tu es aux commandes et tu guides le chemin. » Concernant son prochain voyage, il a indiqué vouloir se rendre en Afrique, probablement en Algérie, sur les traces de saint Augustin. Concernant les conflits au Moyen-Orient, il a déclaré vouloir préserver la confidentialité des efforts de médiation du Saint-Siège. Interrogé sur le message que lui avait adressé le Hezbollah libanais, il a affirmé que « la proposition de l’Église est qu’ils déposent les armes et recherchent le dialogue ». Au sujet de la guerre en Ukraine, le pape a soutenu que « le rôle de l’Italie pourrait être crucial ». Ses propos sur le Chemin synodal allemand étaient significatifs. « Je crains, a-t-il dit, que de nombreux catholiques en Allemagne estiment que certains aspects du Chemin synodal célébré jusqu’à présent en Allemagne ne correspondent pas à leurs espoirs pour l’Église ni à leur manière de vivre l’Église ». Pour Prevost, « il est nécessaire de poursuivre le dialogue et l’écoute en Allemagne même, afin qu’aucune voix ne soit exclue, afin que les voix des plus puissants ne fassent pas taire celles de ceux qui, bien que très nombreux, n’ont pas la possibilité de s’exprimer. Afin que leurs voix et leurs expressions de participation à la vie de l’Église soient entendues. » 

    Le premier voyage apostolique de Léon XIV s'est achevé sur une note positive, notamment sur le plan œcuménique, où le nouveau pape semble réserver un dialogue privilégié aux Églises orthodoxes, à l'instar de son prédécesseur Benoît XVI. En se rendant dans un pays majoritairement musulman comme la Turquie, le pontife américain a démontré sa capacité à interpréter l'appel au dialogue interreligieux sans recourir à des gestes théâtraux ou à la flatterie. C'est dans cette perspective que doit s'inscrire sa décision (courageuse) de ne pas accepter l'invitation du muezzin Asgin Tunca à s'arrêter pour prier près du  mihrab .Ils ont préféré se limiter à une visite respectueuse du lieu de culte. Un point noir du voyage, malheureusement, fut la scène observée à bord de l'avion papal, due aux tentatives habituelles de certains journalistes pour attirer l'attention, avec des cadeaux de mauvais goût et des flatteries excessives. Il serait souhaitable de voir plus de sobriété et moins de folklore en ces occasions, afin de garantir l'impartialité nécessaire à la couverture médiatique du Pape et du Vatican. 

  • Le pape répond aux journalistes dans l'avion qui du Liban le ramène à Rome

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    De Vatican News :

    Léon XIV: «Je pensais prendre ma retraite, mais je me suis soumis à Dieu»

    Lors du vol de retour du Liban vers Rome, Léon XIV a rencontré les journalistes et parlé du rôle du Saint-Siège qui travaille «en coulisses» aux négociations de paix afin que les parties déposent les armes. Au sujet de l'Ukraine, il a souligné l'implication de l'Europe et l'importance du rôle que pourrait jouer l'Italie. Il a répondu à une question sur sa réaction à son élection au conclave et sur sa spiritualité: donner sa vie à Dieu et laisser que lui soit «le chef».

    Retranscription en intégralité de la conférence de presse du Pape Léon XIV à bord de l'avion le reconduisant à Rome:

    «Tout d'abord, je tiens à remercier tous ceux qui ont travaillé dur. Je voudrais que vous transmettiez ce message aux autres journalistes, tant en Turquie qu'au Liban, qui ont travaillé pour communiquer les messages importants de ce voyage. Vous méritez tous également un tonnerre d'applaudissements pour ce voyage». C'est ainsi que le Pape Léon XIV a salué les 81 journalistes présents sur le vol qui le ramenait de Beyrouth, répondant à leurs questions en anglais, en italien et en espagnol. Son voyage apostolique, le Moyen-Orient, la guerre en Ukraine, la présence de l'Europe dans les négociations de paix ou la situation au Venezuela figurent parmi les thèmes abordés par le Souverain pontife, qui a reçu en cadeau d'un correspondant libanais un tableau peint à la main en direct à la télévision, le représentant ces derniers jours sur les lieux symboliques visités au pays du cèdre.

    Joe Farchakh (LBC International): Vous êtes un Pape américain qui mène un processus de paix. Ma question est la suivante: allez-vous utiliser vos contacts avec le président Donald Trump et le Premier ministre Benjamin Netanyahu? Dans l'avion, vous avez déclaré que le Vatican était l'ami d'Israël. Allez-vous soulever la question de l'arrêt des agressions d'Israël contre le Liban? Une paix durable est-elle possible dans la région?

    Tout d'abord, oui, je pense qu'une paix durable est possible. Je pense que lorsque nous parlons d'espérance, lorsque nous parlons de paix, lorsque nous regardons vers l'avenir, nous le faisons parce qu'il est possible que la paix revienne dans la région et dans votre pays, le Liban. En fait, j'ai déjà eu quelques conversations avec certains des dirigeants des pays que vous avez mentionnés et j'ai l'intention de continuer à le faire, personnellement ou par l'intermédiaire du Saint-Siège, parce que le fait est que nous entretenons des relations diplomatiques avec la plupart des pays de la région, et nous espérons, bien sûr, continuer à relayer cet appel à la paix dont j'ai parlé à la fin de la messe d'aujourd'hui (mardi).

    Imad Atrach (Sky News Arabia): Dans votre dernier discours, vous avez clairement appelé les autorités libanaises à négocier, dialoguer, construire. Le Vatican va-t-il faire quelque chose de concret dans ce sens? Lundi soir, vous avez rencontré un représentant chiite. Avant votre voyage, le Hezbollah vous a envoyé un message, je ne sais pas si vous l'avez reçu, si vous l'avez lu. Que pouvez-vous nous dire à ce sujet? Je vous remercie beaucoup d'avoir visité le Liban, c'était un rêve pour nous.

    C'est un aspect de ce voyage qui n'était pas sa raison principale, car le voyage a été conçu dans une perspective œcuménique, avec le thème de Nicée, la rencontre avec les patriarches catholiques et orthodoxes et la recherche de l'unité dans l'Église. Mais, au cours de ce voyage, j'ai également eu des rencontres personnelles avec des représentants de différents groupes, représentant des autorités politiques, des personnes ou des groupes qui ont quelque chose à voir avec les conflits internes ou même internationaux dans la région. Notre travail n'est pas particulièrement une chose que nous déclarons publiquement, dans la rue, il se fait plutôt en coulisses. C'est quelque chose que nous avons déjà fait et que nous continuerons à faire pour convaincre les parties de déposer les armes, de renoncer à la violence et de se réunir autour d'une table de dialogue. Chercher des réponses et des solutions qui ne soient pas violentes mais qui puissent être plus efficaces.

    (Le message du Hezbollah)

    Oui, je l'ai vu, il est évident que l'Église propose qu'ils déposent les armes et que nous recherchions le dialogue. Je préfère ne pas faire d'autres commentaires pour l'instant.

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  • La prière d'abandon de saint François-Xavier

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    Prière de Saint François Xavier (source)

    Voici une Prière de remerciement, de confiance, d’abandon et d’amour « Je m'abandonne à Vous, ô mon Seigneur et mon Père avec la confiance la plus entière ! » de Saint François Xavier (1506-1552), Cofondateur de la Compagnie de Jésus (les Jésuites) et « Apôtre des Indes » pour son évangélisation en Inde et en Extrême-Orient.

    La Prière de Saint François Xavier « Je m'abandonne à Vous, ô mon Seigneur et mon Père avec la confiance la plus entière ! » :

    « Ô Dieu tout-puissant, créateur de toutes choses, c'est Vous qui m'avez créé, c'est Vous qui m'avez donné une âme, c'est Vous qui avez formé mon corps; je tiens de Vous, ô mon Dieu, tout ce que je suis et tout ce que je possède. Vous m'avez fait à votre image, à Votre ressemblance, je suis créé pour Vous, et Vous serez un jour ma suprême félicité.

    Je m'abandonne à Vous, ô mon Seigneur et mon Père avec la confiance la plus entière !

    J'espère de Votre adorable miséricorde obtenir mon salut éternel, par les mérites infinis de la sainte passion et de la sainte mort de mon Sauveur, le Seigneur Jésus, quels que soient le nombre et l'énormité des péchés que j'ai commis depuis que je suis au monde.

    Je Vous remercie, ô mon Dieu ! Je Vous rends mille actions de grâces de m'avoir accordé le bonheur de connaître la foi de l'Eglise et votre divin Fils, mon Seigneur Jésus-Christ.

    Père des miséricordes ! Mettez dans la balance de Votre justice, d'un côté tous les péchés de ma vie, et de l'autre tous les mérites de la passion et de la mort de mon divin Rédempteur, Jésus-Christ votre adorable Fils, et alors je serai pardonné, je serai délivré, j'obtiendrai la gloire éternelle du Paradis. Amen. »

    Saint François Xavier (1506-1552)

  • Saint François-Xavier (3 décembre)

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    Du site "cybercuré" :

    Saint François-Xavier

    Saint François-Xavier, né Francisco de Jasso y Azpilicueta le 7 avril 1506 à Javier, près de Pampelune en Navarre, et mort le 3 décembre 1552 sur l’île de Sancian, au large de Canton en Chine, est un missionnaire jésuite navarrais. Proche ami d’Ignace de Loyola, il est un des cofondateurs de la Compagnie de Jésus.

    Ses succès missionnaires en Inde et en Extrême-Orient lui acquirent le titre d’« Apôtre des Indes ». Béatifié en 1619, il est canonisé trois ans plus tard par Grégoire XV. Liturgiquement, il est commémoré le 3 décembre aussi bien par les catholiques que par les anglicans.

    Francisco de Jasso est membre d’une famille d’ancienne noblesse basque de Basse-Navarre. Son père, Juan de Jasso, exerçait les fonctions de président du conseil du Royaume de Navarre. Sa mère, María de Azpilicueta, issue d’une vieille famille de la vallée du Baztan, apporta en dot lors de son mariage le château de Javier dont leurs enfants tiendront leur nom. Issu d’une famille bascophone, il grandira dans un environnement roman et plus tard désignera le basque comme “sa langue naturelle”.

    Francisco est un jeune enfant lorsque la Castille envahit en 1512 la partie subpyrénéenne du Royaume de Navarre. Son père et ses frères combattent contre les troupes castillanes sans pouvoir empêcher l’amputation de leur patrie.
    Quelques années plus tard, François, ne se sentant pas attiré par la carrière des armes, choisit de devenir prêtre et de faire ses études en France.

    Il poursuit ses études de théologie à la Sorbonne, logeant au collège Sainte-Barbe avec Pierre Favre. Ignace de Loyola leur est bientôt adjoint comme cochambriste.
    Se liant d’amitié avec eux et d’autres, il fait partie du groupe fondateur de la Compagnie de Jésus.

    1534 : il a vingt-huit ans lorsque, avec ses « amis dans le Seigneur », il monte à Montmartre pour y prononcer dans la chapelle Saint-Denis ses vœux de pauvreté et de chasteté (15 août 1534). Sous l’impulsion d’Ignace de Loyola, le groupe fonde la Compagnie de Jésus dont le but est d’agir partout « pour une plus grande gloire de Dieu » ( "Ad maiorem Dei gloriam").

    Francisco de Javier et ses compagnons sont ordonnés prêtres en 1537, à Venise. Le groupe part alors pour Rome où les nouveaux prêtres souhaitent offrir au pape leurs services. Le projet de fondation religieuse est approuvé par le pape en septembre 1540. L’originalité de ces prêtres est de prononcer un vœu spécial d’obéissance au pape.

    Le roi Jean III de Portugal demande alors au pape Paul III des « prêtres réformés » pour évangéliser Goa et les Indes orientales nouvellement conquises. Celui qu’avait désigné Ignace de Loyola, Nicolas Bobadilla, étant tombé malade, François Xavier le remplace en dernière minute et quitte Rome pour Lisbonne. Nommé nonce apostolique, il a reçu du pape des pouvoirs très amples pour étendre et maintenir la foi dans tous les pays d’Orient.

    Il prend le bateau en avril 1541 et débarque à Goa, alors comptoir commercial portugais sur la côte occidentale de l’Inde, le 6 mai 1542.

    Sous son influence, quelques Portugais de Goa changent radicalement de vie. Ces conversions retentissantes commencent à le faire connaître. On lui confie une école en 1542. Il en fait le collège Saint-Paul, pour la formation chrétienne des nouveaux chrétiens. Saint-Paul est la première école dirigée par un jésuite.

    Tenace et infatigable (et ayant le titre de Nonce apostolique), il visite la côte de l’Archipel des Comores (1543-1544). De décembre 1544 à août 1545, il voyage à Ceylan, Malacca, aux îles Moluques et de nouveau à Malacca (de septembre 1545 à décembre 1547). Aux Moluques, il jette les bases d’une mission à Ambon, Morotai et Ternate en 1546 et 1547. Revenant en Inde, il missionne le long de la côte des pêcheurs.

    À Malacca, François Xavier avait rencontré des Japonais. Ce qu’il apprend du pays le pousse à se rendre au Japon dans le but d’y faire connaître le Christ. Le 15 août 1549, il débarque avec quelques compagnons à Kagoshima. Ses Lettres du Japon sont enthousiastes quant aux perspectives missionnaires qu’offre le pays. Il y est bien reçu par les autorités mais a des difficultés avec les moines bouddhistes. Il y baptise un millier de personnes, surtout dans la région de Yamaguchi.

    Ses contacts avec les autorités civiles et religieuses au Japon lui font comprendre l’importance de l’influence de la Chine dans le domaine philosophico-religieux. Progressivement, il est persuadé que, pour convertir l’Orient, il faut commencer par la Chine. En novembre 1551, il confie sa décision à ses compagnons jésuites et commence à préparer ce voyage.

    Reparti vers Malacca, il est abandonné par les marchands et soldats portugais et, arrivé à Sancian en août 1552, avec pour seuls compagnons un frère jésuite et deux serviteurs (un Indien et un Chinois), il y attend en vain un bateau pour passer sur le continent et entrer en Chine. Malade, il meurt sur l’île de Sancian le 3 décembre 1552. D’abord gardé à Malacca, son corps repose aujourd’hui dans la basilique du Bon Jésus de Goa.