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BELGICATHO

  • Dieu ou rien ? La science moderne ne nous indique qu'une seule voie selon Michel-Yves Bolloré

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    De Philippe d'Avillez sur le Pillar :

    Dieu ou rien ? La science moderne ne nous indique qu'une seule voie, affirme un auteur français

    14 octobre 2024

    Michel-Yves Bolloré est le co-auteur de « Dieu : la science, la preuve », un nouveau livre qui vise à exposer les preuves scientifiques de l’existence de Dieu. 

    Dans un texte de près de 600 pages, lui et son co-auteur Olivier Bonassies expliquent comment des facteurs tels que la mort thermique et l'expansion de l'univers, ainsi que son réglage fin, donnent du poids à l'existence d'un créateur comme explication la plus rationnelle.

    L'avant-propos du livre est écrit par le prix Nobel et physicien Robert Wilson, et environ 30 autres scientifiques, issus de domaines variés, ont contribué à l'ouvrage, qui examine également brièvement les preuves historiques, philosophiques et morales de l'existence de Dieu, ainsi qu'un examen détaillé du miracle de Fatima. 

    Une traduction anglaise du livre est actuellement en cours de réalisation et devrait être publiée début 2025. 

    Le Pillar s'est entretenu avec Bolloré lors d'un voyage à Lisbonne, pour promouvoir le livre. 

    Le titre de votre livre est « Dieu : la science, la preuve », et le sous-titre est « L’aube d’une révolution ».
    Vous soutenez dans le livre que, contrairement à ce qui était attendu il y a environ 125 ans, la science actuelle semble soutenir massivement l’existence d’un Dieu créateur. 
    Pourriez-vous nous expliquer votre argumentation ?

    De la Renaissance jusqu’en 1900, de Copernic à Freud, toutes les découvertes semblaient dire qu’il était possible d’expliquer notre monde et l’univers sans un Dieu créateur. 

    Après Copernic, il y a eu Galilée, puis Newton, Laplace, puis Buffon – qui nous a dit que la Terre avait bien plus que quelques milliers d’années – et puis l’évolution, avec Lamarck et Darwin. 

    Et toutes ces découvertes nous ont appris que nous n'avons pas besoin d'un Dieu pour expliquer le fonctionnement du soleil, de la lune, de la mer, des montagnes ou de l'électricité. Tout cela n'est que la loi de l'univers. Les gens ont donc pensé que si Dieu n'était pas nécessaire pour expliquer le monde, alors Il n'était pas essentiel, et donc Il n'existait probablement pas. 

    Ensuite, il y a eu des intellectuels comme Karl Marx et Freud, qui ont dit que non seulement Dieu n’existe pas, mais que le fait que les gens continuent à penser qu’il existe détruit leur vie. Si les gens veulent être heureux, ils doivent se débarrasser non seulement de Dieu, mais aussi de l’idée de Dieu et de toute religion, car la religion est « l’opium du peuple ».

    Tous les intellectuels pensaient que plus nous en savons, plus nous avons de science, plus il est certain que « Dieu est mort » et n’existe pas du tout.

    Étonnamment, c’est exactement le contraire qui s’est produit. Après 1900, les découvertes se sont succédées et ont fait exactement le contraire : il n’est plus possible d’expliquer notre univers sans un Dieu créateur. 

    Et c'est une histoire que nous voulons raconter aux gens, que depuis quatre siècles les gens vous disent que la science dit que Dieu n'existe pas, et maintenant c'est le contraire, et la science fournit la preuve qu'il y a un Dieu créateur. 

    Nous tentons de décrire cette révolution intellectuelle en utilisant un langage simple.

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  • Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ?

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    Du cardinal G. Müller sur kath.net/news :

    « Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ? »

    « Souvent, II. Dans l'herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est mal interprété comme s'il était le début d'une nouvelle ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athées, qui se débarrasse élégamment de la croix du Christ ».

    15 octobre 2024

    Rome (kath.net) Pour la vision d'une Eglise synodale, on se réfère volontiers à la formule finale des sept épîtres de l'Apocalypse : « Entendez ce que le Seigneur dit aux Eglises » (Ap 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22). Il s'agit cependant d'une invitation à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8). Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par diverses doctrines étrangères » (He 13, 9). Ils ne peuvent jamais aller au-delà de l'auto-révélation de Dieu en Jésus-Christ en direction d'une Église « moderniste ou progressiste », qui doit soi-disant rattraper les Lumières, mais qui ne fait que tomber dans son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et qui, en tant que religion civile, se soumet sans dignité à l'État absolu (dans le sens de Hobbes, Hegel et Marx).

    Dans une herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est souvent mal interprété comme s'il était le début de la Nouvelle Ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme autrefois les abbés français de salon, se débarrasse élégamment de la croix du Christ. Du point de vue de la théologie de l'histoire, le royaume du Père et du Fils n'est en aucun cas suivi d'un royaume intramondain du Saint-Esprit au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel.

    Le christianisme incarnationnel ne peut pas être surmonté par un christianisme spirituel montaniste ou exalté, sans dogme, sacrement et magistère apostolique. Nous ne pouvons pas non plus, à l'instar des anciens gnostiques, faire passer l'Église catholique à un stade supérieur de son existence historique et masquer cette trahison par la belle étiquette d'une Église synodale.

    La catholicité de l'Église est l'un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques lors des conciles œcuméniques et régionaux, un instrument et une méthode de coordination et de coopération des laïcs, des religieux et des clercs dans leur participation propre au ministère pastoral, enseignant et sacerdotal du Christ, chef de l'Église. En effet, l'Esprit Saint « prépare et dirige l'Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4) Ce n'est pas nous qui donnons un avenir à l'Église par une réforme organisationnelle de ses structures. C'est plutôt l'Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l'Évangile, permet à l'Église de rajeunir sans cesse pour la conduire à l'union parfaite avec son Époux ». (Lumen gentium 4).

    Mais, de même que la quadrature du cercle est contraire aux principes de la géométrie, de même, dans l'ecclésiologie catholique, une combinaison du concept protestant de synodalité, qui repose sur la négation de l'ordo sacramentel institué par le Christ dans l'Église et de la constitution épiscopale de l'Église de droit divin, avec le concept catholique de synode et de synodalité est par principe vouée à l'échec.

    Dans son ouvrage « An Essay on Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a démontré, en se référant à l'Église des Pères, que l'anglicanisme, en tant que voie médiane (via media) entre les conceptions protestante et catholique, a échoué et ne constitue pas une option pour l'œcuménisme catholique.

    Dans Lumen gentium 10, Vatican II indique une autre voie. L'unité dans l'action et la diversité dans la mission des laïcs en raison du baptême et des évêques et prêtres en raison du sacrement de l'ordre s'enracinent dans la participation à l'unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, représenté dans ses membres par tous les baptisés et spécifiquement comme tête par les évêques et les presbytres.

    La constitution sacramentelle de l'Église est fondée sur son unité de vie avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. La notion grecque de constitution hiérarchique de l'Église, qui chez le pseudo-Denis l'Aréopagite (De ecclesiastica hierarchia) inclut également les charismes des fidèles, ne signifie rien d'autre dans la langue latine de l'Église que la sacramentalité de l'Église. Elle n'a rien à voir avec une forme sociologique de domination « du haut vers le bas », qui pourrait ou devrait être remplacée en temps de démocratie par une domination « du bas vers le haut ».

    Ce serait un péché contre l'Esprit Saint de l'unité de l'Église dans la vérité révélée que d'impliquer les porteurs de la mission globale de l'Église dans l'apostolat des laïcs, la vie consacrée des religieux et l'épiscopat dans une lutte pour le pouvoir au sens politique du terme, au lieu de comprendre que l'Esprit Saint guide leur coopération symphonique pour que tous convergent vers l'unité en Christ.

    En réalité, tous doivent se surpasser dans le service de l'édification du royaume de Dieu.

    Conclusion théologique :

    La synodalité au sens catholique n'est donc pas la construction d'une Église post-catholique ou sa transformation en une ONG conforme à l'idéologie woke, mais désigne la coopération, guidée par l'Esprit Saint, de tous les laïcs, religieux, diacres, prêtres, évêques, sous la direction du successeur de Pierre (Lumen gentium 23), afin que sur le visage de l'Église du Dieu trinitaire resplendisse Jésus-Christ comme la lumière des nations, « annonçant l'Évangile à toute créature ». (Lumen gentium 1).

  • Suicide assisté : le percutant réquisitoire du cardinal Nichols

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    De John Burger - Agnès Pinard Legry sur aleteia.org :

    Suicide assisté : le percutant réquisitoire d’un cardinal anglais

    14/10/24

    Un projet de loi visant à légaliser le suicide assisté en Grande-Bretagne doit être présenté à la Chambre des communes par un député travailliste le 16 octobre. L’archevêque de Westminster, le cardinal Vincent Nichols, y a répondu en trois points simples et percutants.

  • Ce que l'Occident doit à l'Église

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    Du site des Librairies Indépendantes :

  • Que rien ne te trouble

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    " Que rien ne te trouble, ô mon âme,
      Que rien ne t'épouvante,
      Tout passe,
      Dieu ne change pas.
      La patience triomphe de tout.
      Celui qui possède Dieu,
      Ne manque de rien.
      Dieu seul suffit."

    Thérèse d'Avila (Musique de J. Berthier - chanté par la communauté de Taizé)

  • Sainte Thérèse d'Avila (15 octobre)

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    Saint Teresa Of Avila Her Life And Legacy | Madrid Experience

    Lors de l'audience générale du mercredi 2 février 2011, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à la grande mystique d'Avila :

    Chers frères et sœurs,

    Au cours des catéchèses que j’ai voulu consacrer aux Pères de l’Eglise et aux grandes figures de théologiens et de femmes du Moyen-âge, j’ai eu l’occasion de m’arrêter également sur certains saints et saintes qui ont été proclamés docteurs de l’Eglise en raison de leur éminente doctrine. Aujourd’hui, je voudrais commencer une brève série de rencontres pour compléter la présentation des docteurs de l’Eglise. Et je commence par une sainte qui représente l’un des sommets de la spiritualité chrétienne de tous les temps: sainte Thérèse d’Avila (de Jésus).

    Elle naît à Avila, en Espagne, en 1515, sous le nom de Teresa de Ahumada. Dans son autobiographie, elle mentionne elle-même certains détails de son enfance: la naissance de «parents vertueux et craignant Dieu», au sein d’une famille nombreuse, avec neuf frères et trois sœurs. Encore enfant, alors qu’elle n’avait pas encore 9 ans, elle a l’occasion de lire les vies de certains martyrs, qui lui inspirent le désir du martyre, si bien qu’elle improvise une brève fugue de chez elle pour mourir martyre et monter au Ciel (cf.Vie, 1, 4): «Je veux voir Dieu» déclare la petite fille à ses parents. Quelques années plus tard, Thérèse parlera de ses lectures d’enfance, et affirmera y avoir découvert la vérité, qu’elle résume dans deux principes fondamentaux: d’un côté, «le fait que tout ce qui appartient au monde ici bas passe» et de l’autre, que seul Dieu est «pour toujours, toujours, toujours», un thème qui revient dans la très célèbre poésie «Que rien ne te trouble,/ que rien ne t’effraie;/ tout passe. Dieu ne change pas:/ la patience obtient tout;/ celui qui possède Dieu/ ne manque de rien/ Dieu seul suffit!». Orpheline de mère à l’âge de 12 ans, elle demande à la Très Sainte Vierge de lui servir de mère (cf. Vie, 1, 7).

    Si, au cours de son adolescence, la lecture de livres profanes l’avait conduite aux distractions d’une vie dans le monde, l’expérience comme élève des moniales augustiniennes de Sainte-Marie-des-Grâces d’Avila, ainsi que la lecture de livres spirituels, en particulier des classiques de la spiritualité franciscaine, lui enseignent le recueillement et la prière. A l’âge de 20 ans, elle entre au monastère carmélite de l’Incarnation, toujours à Avila; dans sa vie religieuse, elle prend le nom de Thérèse de Jésus. Trois ans plus tard, elle tombe gravement malade, au point de rester quatre jours dans le coma, apparemment morte (cf. Vie, 5, 9). Même dans la lutte contre ses maladies, la sainte voit le combat contre les faiblesses et les résistances à l’appel de Dieu: «Je désirais vivre — écrit-elle — car je le sentais, ce n'était pas vivre que de me débattre ainsi contre une espèce de mort; mais nul n'était là pour me donner la vie, et il n'était pas en mon pouvoir de la prendre. Celui qui pouvait seul me la donner avait raison de ne pas me secourir; il m'avait tant de fois ramenée à lui, et je l'avais toujours abandonné» (Vie, 8, 2) En 1543, sa famille s’éloigne: son père meurt et tous ses frères émigrent l’un après l’autre en Amérique. Au cours du carême 1554, à l’âge de 39 ans, Thérèse atteint le sommet de sa lutte contre ses faiblesses. La découverte fortuite de la statue d’«un Christ couvert de plaies» marque profondément sa vie (cf. Vie, 9). La sainte, qui à cette époque trouvait un profond écho dans les Confessions de saint Augustin, décrit ainsi le jour décisif de son expérience mystique: «Le sentiment de la présence de Dieu me saisissait alors tout à coup. Il m'était absolument impossible de douter qu'il ne fût au dedans de moi, ou que je ne fusse toute abîmée en lui» (Vie, 10, 1).

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  • A Notre-Dame de Beauraing (J.-P. Snyers)

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    A Notre-Dame de Beauraing
     
    Debout à leurs côtés
    des badauds  s'interrogent:
    "Vous voyez quelque chose"?
    Mais toute voix  se lézarde
    si près de l'infini.
    Comment pourrait-on voir
    quand on vit de raisons
    et de ses habitudes?
    A des années-lumières
    de nos coeurs lents à croire,
    ils sont là tous les cinq
    buvant à une source qui jamais ne tarit.
    Combien donneraient-ils
    pour que durent ces instants?
    Combien, je ne sais pas.
    Lentement cependant
    la nuit prend le dessus.
    Mais elle est claire la nuit
    quand elle porte en son sein
    le souvenir d'une rencontre...
    Dans le ciel de Beauraing
    Marie, Mère de l'espoir,
    j'ai vu ton doux visage
    se pencher dans ma nuit.
    Dans ton coeur sI fragile
    que j'en tressaille encore,
    j'ai déposé ma vie.
     
    Jean-Pierre Snyers

  • « Pour moi, vivre c’est le Christ » : Mgr Jean-Pierre Cattenoz nous livre son témoignage de vie et de foi 

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    De Yohan Picquart sur zenit.org :

    Pour moi, vivre c'est le Christ ! - 1

    « Pour moi, vivre c’est le Christ » : Mgr Jean-Pierre Cattenoz nous livre son témoignage de vie et de foi 

    Un message d’espérance et de foi vivante

    14 octobre 2024

    Dans son ouvrage « Pour moi, vivre c’est le Christ », récemment publié aux éditions Parole et Silence, Monseigneur Jean-Pierre Cattenoz se confie, sous forme d’entretiens, sur son parcours de vie et de foi.

    Avec émotion et profondeur, il relate comment la Providence l’a conduit tout au long de son existence et nous partage ses réflexions sur l’évolution du monde et de l’Eglise.

    Dieu écrit droit avec des lignes courbes

    Le livre s’ouvre sur les sources de sa vocation sacerdotale, laquelle trouve ses racines dans une famille profondément chrétienne et un environnement où la foi catholique imprègne le quotidien. Au fil des pages, les lecteurs sont transportés à travers ses souvenirs marquants, notamment ses années passées au noviciat de Notre-Dame de Grâce de Bricquebec, qui lui permirent de découvrir aussi bien la richesse que les exigences de la vie monastique cistercienne.

    Un des moments les plus marquants des entretiens est le récit de ses missions en Afrique, où il s’engage comme coopérant dans un séminaire au Burkina Faso. Dans un contexte de pauvreté radicale où les infrastructures sont presque inexistantes, il est enseignant auprès de jeunes séminaristes et tisse des relations profondes avec les populations locales, impressionné par leur joie de vivre et leur foi. Il évoque aussi la richesse de l’oralité africaine et la coexistence entre les religions traditionnelles, le christianisme et l’islam. Il reviendra dans le pays par la suite, cette fois parmi le peuple Peuhl, partageant leur vie de berger tout en menant une existence contemplative centrée sur l’eucharistie.

    Vient ensuite son engagement auprès des Petits Frères de Foucauld, témoignage de sa volonté de vivre la simplicité, le service et la fraternité parmi les plus pauvres. Là, il put pleinement « rejoindre les périphéries », pour reprendre une expression qui sera si chère, bien des années plus tard, au pape François.

    Au sein de Notre-Dame de Vie, qu’il intégra peu avant son ordination sacerdotale, il se plongera dans une profonde spiritualité fondée sur l’oraison et l’intimité avec Dieu. Au terme de deux années de noviciat, il y prononcera ses vœux dans une paix profonde, convaincu d’avoir trouvé une plénitude spirituelle. Il continuera ensuite à se consacrer à la formation théologique et à l’accompagnement spirituel, tout en assurant, avec fidélité, un ministère pastoral fécond.

    Vient enfin le ministère qui l’a fait le mieux connaître : l’épiscopat d’Avignon, dont il reçut la charge en 2002. Au cœur d’une Église en crise, marquée par la désertion des fidèles – en particulier des plus jeunes – , par des revendications idéologiques nouvelles et la perte des fondamentaux, Monseigneur Cattenoz raconte en toute sincérité et sans langue de buis les défis pastoraux qu’il a rencontrés, pour le meilleur et pour le pire, n’esquivant aucune des questions sensibles qui lui sont posées.

    L’ouvrage se termine sur une série de réflexions personnelles sur la mission de l’Église dans le monde contemporain. L’archevêque émérite y exprime sa conviction que l’Église doit sans cesse se renouveler en s’appuyant sur la Parole de Dieu, qu’il considère comme le cœur battant de sa mission, en redécouvrant le véritable sens des sacrements, en retrouvant le sens de l’Éternité et en s’ouvrant plénière à l’action de l’Esprit Saint. Il exhorte également les fidèles à être des témoins audacieux de l’Évangile dans leurs vies quotidiennes, rappelant les mots de l’Apôtre Paul : « pour moi, vivre c’est le Christ ».

    Un message d’espérance et de foi vivante Au-delà de l’histoire personnelle (les anecdotes marquantes et amusantes ne manquent pas), cet écrit propose une vision passionnante, d’une grande profondeur, lucide mais remplie d’Espérance, sur le rôle et les défis de l’Église aujourd’hui, à l’école de nos derniers souverains pontifes. Au fil des entretiens, Monseigneur Cattenoz apparaît comme un pasteur profondément engagé, parfois incompris, animé par une foi authentique et un désir ardent de faire rayonner l’Évangile et de servir les plus démunis. Ce témoignage vibrant est appelé à être une source d’inspiration pour tous ceux qui souhaitent approfondir leur vie en Église, une méditation vivante sur l’appel à suivre le Christ et un encouragement constant à redécouvrir, au sein d’une société marquée par l’individualisme et la sécularisation, une véritable vocation à la Vie. 

    Rappel : Lorrain d’origine (il est né à Maxéville en 1945), Mgr Jean-Pierre Cattenoz a obtenu son doctorat en théologie à l’Institut catholique de Toulouse et fut ordonné prêtre en 1983 pour l’archidiocèse d’Avignon où il débuta son ministère avant de partit comme prêtre « Fidei Donum » à N'Djaména au Tchad. Il y fut  directeur des études du séminaire de Bakara pendant six ans. De retour en France, il enseigna au grand séminaire d'Avignon et au Studium de théologie de l'Institut Notre-Dame de Vie. De 2000 à 2002, il est responsable de la branche sacerdotale de cet institut de spiritualité carmélitaine, avant d’être nommé archevêque d’Avignon par Jean-Paul II (juin 2002).

    Rapidement après sa prise de fonction, il fut pris à partie par les milieux libéraux de son diocèse contestant sa politique d’implantation de communautés religieuses « étrangères » (qui ne tardèrent pas à susciter des vocations) et la fermeture du séminaire interdiocésain d’Avignon (très ouvert aux « valeurs » de la postmodernité). La promulgation d'une « charte diocésaine de l'enseignement catholique », qui demande aux élèves non catholiques des établissements catholiques de participer aux cours de première évangélisation ou de catéchèse, acheva de heurter la frange moderniste de son « gouvernement » diocésain qui réclama publiquement sa démission. Mais il fut confirmé dans son poste par le pape Benoît XVI (janvier 2010). Sous le règne du pape François, une nouvelle tentative libérale pour l’écarter, fit également long feu.

  • France : la série noire des églises incendiées pose une question de civilisation

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    De Philippe Oswald sur la Sélection du Jour :

    La série noire des églises incendiées pose une question de civilisation

    L'incendie de l'église Saint-Hilaire-le-Grand à Poitiers, le 3 octobre, s'inscrit dans une série impressionnante de sinistres dans toute la France. On ne peut plus raisonnablement invoquer un malheureux hasard. Il y a certes un manque d'entretien des 45 000 édifices catholiques que compte la France. Mais l'arrestation d'incendiaires et de profanateurs exige une réponse politique et pénale.

    Incendie à Poitiers : L'église Saint-Hilaire, classée à l'Unesco, ravagée  par les flammes - ChretienTV - Votre média chrétien

    Saint-Hilaire-le-Grand : cette célèbre église de Poitiers (Vienne), chef-d'œuvre de l'art romain classé au patrimoine mondial de l'Unesco, s'est ajoutée, le 3 octobre, à la série noire des édifices religieux incendiés et profanés en France. Aucun doute pour les enquêteurs quant à l'origine du sinistre : ils ont ouvert une enquête pour « dégradation volontaire d'un lieu de culte » — et pas n'importe lequel : cette église du Xe siècle a été bâtie sur le tombeau de saint Hilaire (315-367), premier évêque de Poitiers et docteur de l'Église. L'édifice a échappé de justesse à une destruction totale, l'incendie n'ayant touché ni sa structure ni sa toiture, mais les dégâts causés par les flammes sont « considérables » selon la préfecture de la Vienne (La Croix, 3 octobre). Aux pertes matérielles s'ajoutent les blessures psychologiques et morales infligées par cet acte de malveillance, a réagi Mgr Wintzer, archevêque de Sens-Auxerre et administrateur du diocèse de Poitiers, dont les propos sont rapportés par le site Aleteia (4 octobre) : « Je mesure combien d'hommes, de femmes, d'enfants sont à leur tour blessés par un tel acte, jusqu'à en pleurer. »

    « Il est urgent de mettre fin à cette série de dégradations constatées dans les églises de Poitiers »alerte un communiqué de la mairie. L'incendie volontaire de Saint-Hilaire-le-Grand a en effet été précédé par de semblables actes de malveillance : le 14 mai dernier, un départ de feu avait été provoqué dans l'église Sainte-Thérèse de Poitiers à partir d'un empilement de bancs et de chaises, et une statue de la Vierge Marie avait été décapitée. Quelques semaines plus tard, le 9 juin, l'église abbatiale Saint-Jean-de-Montierneuf était à son tour visée par une série de dégradations allant jusqu'à la profanation du tabernacle qui avait été descellé (« L'acte le plus symbolique et le plus sacrilège pour les fidèles » soulignait alors un article du quotidien de la Vienne Centre presse). Une statue du Sacré-Cœur avait aussi été détruite dans l'église Saint-Porchaire de Poitiers en janvier 2022.

    La cité poitevine serait-elle symboliquement visée comme lieu de la bataille de 732 qui a stoppé l'avancée des Sarrasins en France ? C'est sans doute prêter aux profanateurs et incendiaires une culture historique à laquelle ils sont étrangers... En réalité, c'est dans tout le pays que sévit ce fléau. Rien que depuis le début de l'année, des dizaines d'églises ont été profanées ou vandalisées en France. Un mois avant Saint-Hilaire-le-Grand, dans la nuit du 1er au 2 septembre 2024, l'église de l'Immaculée-Conception de Saint-Omer (Pas-de-Calais) qui venait d'être restaurée pour près de 5 millions d'euros, a subi un violent incendie qui a ravagé sa toiture et son clocher. L'incendiaire a été arrêté et a reconnu les faits. Sans profession et sans domicile, c'est un multi-récidiviste, condamné 26 fois dont 8 pour « dégradation d'un édifice religieux  ».

    « Incendies, vols, dégradations, profanations… 854 actes antichrétiens ont été enregistrés en France en 2023, dont 90 % sont des atteintes aux biens, comme des cimetières ou des églises. 923 faits avaient été recensés en 2022, contre 857 en 2021. Soit une moyenne d'au moins deux par jour… » rappelle Le Figaro (12 septembre). « Qu'ils soient volontaires (actes anti-religieux, vandalisme) ou non (…) les sinistres d'édifices chrétiens posent le problème du financement de la reconstruction et de la conservation de ce patrimoine religieux » commente Boulevard Voltaire (3 octobre). Mais comment sécuriser les 45 000 édifices catholiques que compte la France... quand le nombre de fidèles les faisant vivre par leur présence est tombé à un étiage historique (à peine 4 % de catholiques pratiquants) ?

    Cela n'exonère pas l'État de sa responsabilité : « Mais que faisait ce multirécidiviste [de Saint-Omer] en liberté ? Combien a-t-il déjà coûté à la société ? » s'est indignée Valérie Boyer, sénatrice LR des Bouches-du-Rhône. Elle estime que « ces dégradations volontaires participent à l'angoisse identitaire des Français. » Voilà des années qu'elle réclame la création d'une commission d'enquête sur les dégradations et profanations des lieux de culte, cimetières et calvaires. Elle réfléchit d'ailleurs à« une proposition de loi qui créerait, par exemple, un crime de destruction d'un édifice classé, comme c'est aujourd'hui le cas pour un incendie volontaire de forêt qui serait de nature à créer un dommage irréversible à l'environnement. » (citée par Le Figaro, en lien également ci-dessous).

    Quelles que soient l'intention et la responsabilité de tel ou tel profanateur, ces actes s'inscrivent dans un climat d'anti-christianisme dont l'ampleur devrait préoccuper tous les Français à commencer par les responsables politiques. « La seule église qui illumine est celle qui brûle  » s'étaient réjouis des militants d'extrême-gauche « antifa » en avril 2019, après l'incendie de Notre-Dame de Paris (Valeurs Actuelles, 17/04/2019).

    La sélection

    Incendies, profanations, vols… Ce vandalisme contre les églises qui « participe à l’angoisse identitaire des Français »
     
  • Pourquoi Rod Dreher votera pour Trump

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    De Rod Dreher sur European Conservative :

    L'ennemi de mon ennemi est Donald J. Trump

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  • Le Journal du synode de Larry Chapp : le sujet de l’abandon de la foi par les jeunes

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    De First Things :

    Journal du synode de Larry Chapp

    13 octobre 2024

    Chaque fois que ma femme et moi venons à Rome, nous faisons toujours un pèlerinage à l'église Saint-Augustin pour prier sur la tombe de la mère de saint Augustin, sainte Monique. Nous apportons avec nous d'innombrables demandes de prière de la part d'amis et de parents nous demandant de prier pour leurs enfants qui se sont éloignés de la foi ou qui s'orientent dans cette direction. Nous avons réitéré ce pèlerinage la semaine dernière, après quoi j'ai publié sur les réseaux sociaux une photo de ma femme, Carrie, en train de prier sur la tombe de sainte Monique. Ce message a suscité la plus grande réponse que j'aie jamais reçue à tout ce que j'ai publié sur les réseaux sociaux, et cela en dit long. 

    De toute évidence, le sujet de l’abandon de la foi par les jeunes a touché une corde sensible, ce qui est corroboré, comme presque tout le monde le sait aujourd’hui, par les tristes statistiques montrant à quel point l’Église perd des jeunes de ses bancs. Les causes de cette triste réalité sont sans aucun doute multiples, mais une chose est sûre : ce phénomène ne se limite pas à l’Église catholique et on observe un déclin brutal de la religiosité chez les jeunes des cultures libérales occidentales, dans tous les systèmes de croyances. Par conséquent, on est en droit d’identifier la laïcité en tant que telle comme un facteur clé – sinon le facteur central – de cette érosion de la foi religieuse en Occident. 

    C’est une réalité sociologique qui, curieusement, n’est généralement pas mentionnée par les catholiques progressistes, qui continuent à faire valoir que la seule façon pour l’Église d’enrayer l’hémorragie des jeunes est de faire pression pour qu’elle modifie nombre de ses enseignements les plus « impopulaires » afin de les rendre conformes à la modernité laïque. Par exemple, l’évêque Georg Bätzing de Limbourg, en Allemagne (président de la conférence épiscopale allemande), a déclaré, en réponse au fait que l’Église allemande a perdu près de 1,7 million de fidèles au cours des cinq dernières années, que cela prouve la nécessité de poursuivre les réformes supposées du Synodale Weg (chemin synodal) allemand. Peu importe que les églises protestantes allemandes – qui ont toutes déjà institué ces changements sécularisants depuis des décennies maintenant – aient subi des déclins encore plus marqués. Peu importe tout cela, car le récit de la « réforme en tant que libéralisation laïque » doit aller de l’avant à tout prix, même si son efficacité en tant que stratégie pastorale a été démontrée à plusieurs reprises comme étant nulle.

    Nous avons vu ce même argument être à nouveau avancé l’autre jour, lors d’une conférence de presse du Synode 2024, où le diacre Geert De Cubber, de Belgique, a affirmé que , si l’Église ne poursuit pas une « voie synodale » sans revenir en arrière, l’Église en Belgique ne survivra pas. Comme d’habitude lors de ce Synode, il n’a pas pris la peine de définir ce qu’il entendait par synodalité. Il n’a pas non plus abordé les causes pour lesquelles l’Église belge, qui est selon tous les indicateurs extérieurs déjà moribonde et sous assistance respiratoire, se trouve déjà dans une situation aussi désespérée. En effet, on ne peut qu’être étonné par l’influence démesurée des Européens au Synode, puisque les diocèses qu’ils représentent constituent un témoignage vivant de ce qui ne devrait pas être fait pastoralement. 

    Ce qui ressort de ce synode, c’est que l’objectif des catholiques progressistes n’est pas simplement une Église qui « écoute » davantage les laïcs, mais une Église qui n’écoute que les laïcs qui cherchent à modifier les enseignements éternels de l’Église sur la morale sexuelle et l’ordination des femmes. Tout ce qui ne correspond pas à cela est considéré comme une « déception » et un « échec » du processus synodal. Derrière ces affirmations se cache l’idée qu’une Église à l’écoute est une Église plus « démocratique », dans laquelle l’opinion majoritaire des laïcs de l’Occident laïc devrait être considérée comme un indicateur de la parole du Saint-Esprit à l’Église. Par conséquent, ne pas réagir à ces impulsions prétendument populistes revient également à ne pas obéir aux incitations de « l’Esprit ». 

    On peut trouver d’autres preuves de ce récit progressiste et de son projet dans le rapport remis à l’assemblée synodale par le Groupe d’étude sur les questions controversées de théologie morale créé par le pape François. L’espace ne permet pas de passer en revue longuement ses divers arguments. Il suffit de dire qu’il s’agit d’un appel à un retour aux théologies morales proportionnalistes qui ont été définitivement rejetées par le pape Jean-Paul II dans Veritatis Splendor . Ce qui revient, comme nous l’avons vu dans les itérations précédentes de ces théologies, à baptiser la révolution sexuelle par le biais de la réduction de toute prise de décision morale à une considération des « expériences vécues » dans toutes nos « circonstances complexes ». En d’autres termes, et pour rester sur mon point principal, il s’agit d’un appel à un changement radical par rapport aux enseignements pérennes de l’Église fondés sur la loi naturelle, et à une adhésion plus large aux valeurs sexuelles de la laïcité moderne.

    Revenant à mon point de départ, la question se pose de la stratégie pastorale à adopter pour regagner un peu de traction évangélique auprès des jeunes catholiques. Et de mon point de vue, il y a beaucoup trop de réponses simplistes à ce problème proposées des deux côtés de l’échiquier ecclésial. La voie du doublement de la laïcité est clairement une impasse, et on espère que le synode de 2024 résistera au chant des sirènes de la popularité mondaine que semblent chanter les dirigeants synodaux importants. Mais tout aussi problématique est l’affirmation de nombreux soi-disant traditionalistes selon laquelle l’impasse de la laïcité signifie que nous devons nous engager dans un rejet de la terre brûlée de tout ce qui est moderne – un rejet qui inclut Vatican II et le magistère post-Vatican II – et revenir à une Église largement médiévale/tridentine/baroque de messes latines et à une lecture claustrophobiquement étroite de l’extra ecclesiam nulla salus (hors de l’Église, il n’y a pas de salut). 

    J’ai eu une conversation l’autre jour avec une religieuse qui travaille à Rome, qui m’a fait remarquer que les « catholiques moyens » ne se soucient tout simplement pas du synode de 2024. Ils ne savent pas ce que c’est ou, dans la plupart des cas, ils ne savent même pas que c’est le cas. Elle a déclaré que les préoccupations de la plupart, cachées sous leurs opinions sur diverses « questions », sont les préoccupations éternelles de voir dans l’Église quelque chose de surnaturel, quelque chose de Dieu et quelque chose qui montre que le Christ est vraiment réel et vivant. 

    Mais notre « écoute » synodale est-elle en phase avec cette tonalité ? Avec les tons du surnaturel ? Je me souviens d’une brève interview que j’ai vue l’autre jour avec l’historien populaire Tom Holland (auteur du merveilleux livre Dominion ), qui a déclaré avec audace que la seule véritable voie à suivre pour l’Église est de rendre le christianisme à nouveau « étrange » en soulignant, de toutes les manières imaginables, la réalité du surnaturel. Et de poursuivre en réitérant le message central de l’Église : que toutes les choses de ce monde sont une éruption sacramentelle, iconique et épiphanique dans le temps et l’espace d’un « Royaume qui n’est pas de ce monde ». 

    La réinterprétation du christianisme serait un excellent synode, car celui-ci est un exercice pastoral monumental qui passe à côté de l'essentiel.

    Le Dr Larry Chapp est un professeur de théologie à la retraite de l'Université De Sales et le cofondateur de la Dorothy Day Catholic Worker Farm à Harveys Lake, en Pennsylvanie.

  • Des auteurs français présentent une étude exhaustive des preuves modernes de l'existence de Dieu

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    De Chilton Williamson Jr sur le Catholic World Report :

    Des auteurs français présentent une étude exhaustive des preuves modernes de l'existence de Dieu

    La Science, les Preuves :  L'Aube d'une Révolution  (pas encore disponible en traduction anglaise) est résumée, simplement et directement, aux pages 507-508 par le physicien australo-britannique Paul Davies :

    La tentation de croire que l'univers est le produit d'une sorte de conception, la manifestation d'un subtil arbitrage mathématico-esthétique, est irrésistible. Je soupçonne la majorité des médecins de penser comme moi qu'il y a « quelque chose derrière tout cela ».

    Immédiatement après, MM. Bolloré et Bonnassies exposent leur argumentation :

    1.) Si le monde n’a pas été conçu par une intelligence, l’applicabilité des mathématiques [impliquées] est une coïncidence. 2.) Or, il est très improbable que l’applicabilité de ces mathématiques soit une coïncidence. 3.) Il est donc très probable que le monde ait été conçu par une intelligence.

    Ils continuent : « La première proposition est démontrée par l’impasse explicative que nous avons décrite : ni l’empirisme, ni le réalisme, ni le conventionnalisme ne fonctionnent. La deuxième proposition est simplement une question de bon sens. La conclusion en découle logiquement. »

    Les découvertes et les progrès scientifiques réalisés au cours des XVIIIe et  XIXe siècles semblent suggérer et même confirmer une vision matérialiste de l’univers – celle d’un monde éternel sans commencement ni fin et de la non-existence, non seulement du Dieu biblique, mais de tout dieu en général. Mais la recherche scientifique et les calculs mathématiques avancés, à commencer par les théories d’un jeune physicien viennois nommé Albert Einstein et de son collègue viennois Kurt Gödel dans la première décennie du XXe siècle , et qui se sont poursuivies tout au long des années 1960 et 1970 jusqu’à nos jours, ont effectivement prouvé exactement le contraire. L’univers a bel et bien eu un commencement, il doit finir par avoir une fin, et son origine n’est pas le fruit du hasard. Il est plutôt l’œuvre d’un créateur intelligent dont la nature correspond à ce que les théologiens depuis des milliers d’années décrivent comme « divine ».

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