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La réponse de Sainte Edith Stein à un monde affamé de beauté
Dans un nouvel ouvrage, Elizabeth Mitchell explore comment la martyre carmélite voyait toute beauté authentique comme un chemin vers Dieu — et la sainteté comme le chef-d'œuvre de l'Artiste divin.
Edith Stein dans sa jeunesse (photo : avec l'aimable autorisation d'Elizabeth Mitchell)
Pour sainte Edith Stein, la beauté divine est « le fondement ou la cause ultime de tout ce qui est beau » et le remède au vide et à la superficialité d’un monde qui recherche la beauté sans recourir à Dieu.
C’est ce qu’affirme Elizabeth Mitchell, auteure de l’ouvrage de 2025 intitulé « L’esthétique de sainte Edith Stein : beauté et sainteté, chef-d’œuvre de l’artiste divine » — une œuvre majeure sur la convertie juive au catholicisme devenue carmélite, qui prit le nom de sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix et mourut martyre à Auschwitz en 1942. Stein a été canonisée par le pape saint Jean-Paul II en 1998.
Stein voyait en Dieu « l’Artiste Éternel, l’Artiste Divin » qui « crée, façonne et perfectionne sans cesse sa création », explique Mitchell dans cette interview accordée au Register le 11 août. Elle y aborde également la conversion de la sainte, la manière dont sa vie et son enseignement peuvent nous aider à comprendre la souffrance, et les leçons pratiques que les artistes, les écrivains et les croyants peuvent tirer de son parcours héroïque aujourd’hui.
Mitchell, qui a consacré sa thèse de doctorat à Stein, est actuellement directrice de la Trinity Academy, une école catholique privée située à Pewaukee, dans le Wisconsin.
Docteur Mitchell, qu'est-ce qui vous a attiré en premier lieu vers Sainte Edith Stein, et pourquoi avez-vous voulu écrire un livre sur sa conception de la beauté ?
Mon amitié avec sainte Edith m'a appris qu'en tant que membre de la communion des saints, elle intercède pour les fidèles et peut, par la grâce de Dieu, se manifester à eux de manière surprenante. Je crois qu'il n'est pas exagéré de dire que si vous lisez cet entretien en ce moment même et que vous vous demandez pourquoi il a croisé votre chemin, Dieu se sert peut-être de cette rencontre avec Edith Stein – par son intercession – pour vous guider vers quelque chose de précis. Il pourrait s'agir d'une amitié plus profonde avec elle, de son intercession pour un besoin particulier, ou peut-être, comme pour moi, d'un projet qu'elle vous aide à réaliser par ses prières. Lorsque j'étais assise place Saint-Pierre lors de sa canonisation en 1998, j'étais loin de me douter que j'apprendrais à mieux la connaître. Pourtant, elle avait d'autres projets ! Elle affirme avec conviction [dans son livre L'Être fini et l'Être éternel ] : « Ce qui n'était pas dans mon plan était dans le plan de Dieu . »
Les fils conducteurs de son esthétique se retrouvent dans l'ensemble de ses œuvres. Ses écrits ont été dispersés suite aux évacuations et aux bombardements de la Seconde Guerre mondiale. Mon livre est une synthèse de son œuvre consacrée à ce sujet.
Voici une prière du saint martyr fêté ce jour et qui témoigne de son attachement à l'Immaculée. Sa biographie figure ICI; le moins qu'on puisse dire est que ce saint qui s'est sacrifié dans un camp de la mort n'est vraiment pas en phase avec le climat "spirituel" qui sévit dans l'Eglise depuis des décennies, en particulier depuis le Concile Vatican II.
Daignez recevoir ma louange, ô Vierge bénie !
Immaculée Conception, Reine du ciel et de la terre, Refuge des pécheurs et Mère très-aimante, à qui Dieu a voulu confier tout l'ordre de la miséricorde, me voici à vos pieds, moi, pauvre pécheur.
Je vous en supplie, acceptez mon être tout entier comme votre bien et votre propriété.
Agissez en moi selon votre volonté, en mon âme et mon corps, en ma vie et ma mort et mon éternité.
Disposez avant tout de moi comme vous le désirez, pour que se réalise enfin ce qui est dit de vous : La Femme écrasera la tête du serpent et aussi : Vous seule vaincrez les hérésies dans le monde entier.
Qu'en vos mains immaculées, si riches de miséricorde, je devienne un instrument de votre amour, capable de ranimer et d'épanouir pleinement tant d'âmes tièdes ou égarées. Ainsi s'étendra sans fin le règne du Coeur divin de Jésus.
Vraiment, votre seule présence attire les grâces qui convertissent et sanctifient les âmes, puisque la grâce jaillit du Coeur divin de Jésus sur nous tous, en passant par vos mains maternelles.
Le Père Maximilien Kolbe est né le 8 janvier 1894 à Zdunska Wola en Pologne, et baptisé le même jour à l'église Notre Dame de l'Assomption. Ses parents, ouvriers tisserands sont de fervents catholiques. Ils habitent une modeste maison où ils ont installés un petit autel à Notre Dame. Les enfants reçoivent une solide éducation. Raymond, délicat et chétif avait un tempérament vif et obéissant. Très doué pour les études, il va à l'école de Pabianice.
Un événement marque l'enfance de Raymond. En 1904-1905, sa maman le gronde, il prie Marie et se trouvant à l'église, la Vierge lui apparaît tenant dans ses mains deux couronnes : une blanche signe de la pureté, et une rouge signe du martyr. Il les accepte toutes les deux. Toute sa vie se réalisa selon ce dessein. Dès ce moment, il se confie totalement à Marie. La prière devient pour lui source de grâces et de conversion.
Faire aimer l'Immaculée, le testament du père Kolbe
13-08-2022
Dans son "testament spirituel", prononcé à Rome en 1933, saint Maximilien Kolbe a légué à ses confrères la mission de répandre la dévotion à l'Immaculée, le chemin vers Jésus, "jusqu'aux extrémités de la terre". Pour y parvenir, il faut s'appuyer sur trois armes (prière, travail, souffrance) et utiliser tous les moyens, à commencer par la presse.
A l'occasion de la fête de saint Maximilien Marie Kolbe (1894-1941), qui tombe le 14 août, nous approfondissons les enseignements de son "testament spirituel", prononcé à Rome en mai 1933. Nous voyons ici à l'œuvre toute sa grande et ardente âme d'apôtre marial, désireux d'amener l'humanité entière à Marie, jusqu'au bout du monde et jusqu'au martyre, dans le camp de concentration d'Auschwitz.
Au retour de son voyage missionnaire au Japon, saint Maximilien est resté quelques jours à Rome, au Collège séraphique international. Là, après avoir convoqué tous les clercs dans l'Aula Magna, il prononce son testament spirituel. "Nous devons donc tous nous approcher de l'Immaculée Conception pour pouvoir nous approcher plus facilement de Jésus. [...] Nos pères ont lutté pour l'Immaculée Conception, et maintenant, après la victoire, il ne nous est pas permis de nous reposer, car c'est précisément maintenant que ce qui est connu en théorie doit être traduit en pratique".
Auparavant, le saint polonais avait expliqué comment ses prédécesseurs franciscains s'étaient battus avec acharnement pour la définition du dogme de l'Immaculée Conception, et comment il appartient maintenant à la génération actuelle de faire en sorte que l'Immaculée Conception règne dans chaque cœur. On se souvient en effet de la querelle menée par le théologien franciscain Duns Scot, qui a vécu entre le 13e et le 14e siècle, originaire d'Écosse et surnommé le Thin Doctor en raison de la subtilité de sa pensée. Pour affirmer la doctrine de l'Immaculée Conception, Scot s'est opposé à la pensée thomiste de l'époque, à savoir que la Vierge a été sanctifiée pendant qu'elle était dans le sein de sa mère, mais après avoir été marquée par le péché originel. Scot a surmonté l'obstacle avec la thèse de la rédemption préventive : en prévision des mérites de son Fils, la Vierge a été rachetée par Jésus.
Mais revenons au testament du père Kolbe, qui condense en quelques lignes les principaux enseignements que le saint a voulu transmettre à ses enfants : "Lorsque vous apprendrez ma mort, sachez que vous êtes, par testament, mes héritiers. Jusqu'à présent, nous avons tous travaillé ensemble pour l'Immaculée Conception ; lorsque je serai mort, rappelez-vous que c'est votre tour de continuer, c'est à vous que je recommande la Milice de l'Immaculée Conception. Sans limites et sans retenue, consacrez-vous à la cause de l'Immaculée Conception, affrontez pour elle tous les sacrifices, jusqu'à l'effusion de sang s'il le faut et vous devez répandre la Milice de l'Immaculée Conception jusqu'aux extrémités de la terre, car c'est une cause sainte et c'est la volonté de la divine Mère que nous, Frères Mineurs Conventuels, qui dans le passé avons prôné son Immaculée Conception, répandions maintenant aussi son culte. Voici mon testament".
Philippe Maxence, le rédacteur en chef du bimensuel catholique « L’Homme Nouveau », a publié, en 2011, une biographie du Père Maximilien Kolbe. Rémi Fontaine avait saisi la circonstance pour écrire, dans l’édition du 13 juillet 2011 du journal « Présent », cette réflexion (im)pertinente :
« Politiquement incorrects, tous les saints le sont par nature, d’une certaine manière. Mais, après le souffle ou « l’esprit » de Vatican II, certains sont maintenant perçus comme tels plus que d’autres, jusqu’à apparaître « religieusement incorrects » ! Parmi eux, ceux qui sont aujourd’hui pour ainsi dire « empêchés » de béatification, comme Pie XII ou Isabelle la catholique. Ou bien ceux qui ont été malgré tout béatifiés ou canonisés, comme Charles de Foucauld ou Maximilien Kolbe dont Philippe Maxence vient de réaliser une biographie fort éclairante à cet égard chez Perrin.
Si le bienheureux Charles de Foucauld voulait convertir les musulmans avec l’appui séculier notamment de la colonisation française, saint Maximilien Kolbe, lui, voulait convertir les francs-maçons avec les moyens modernes du journalisme. Deux saints dont le « prosélytisme » n’est plus trop dans l’air du temps ! Deux témoins (trop ?) zélés pour répandre leur foi et qui mourront tous deux en « martyrs de la charité ».
Mais l’enquête sur la vie et la mort de Charles de Foucauld ayant montré qu’il n’était pas mort, à strictement parler, en haine de la foi (même s’il est mort de mort violente et en victime de sa charité pour ses frères) ce sont pourtant les termes de « confesseur de la foi » qui conviennent à sa béatification par Benoît XVI (le 13 novembre 2005). Tandis que pour Maximilien Kolbe (condamné également sans haine ostensible de la foi) Jean-Paul II obtiendra (contre l’avis des membres de la commission d’enquête en vue de la canonisation) qu’on le fasse passer de « confesseur de la foi », selon les termes de sa béatification par Paul VI (le 17 octobre 1971), à « martyr », pour sa canonisation (le 10 octobre 1982 par Jean-Paul II lui-même). Selon André Frossard, auteur de 'N’oubliez pas l’amour; la passion de Maximilien Kolbe' (Robert Laffont, 1987) : « Il n’y a pas d’autre exemple, au catalogue des saints, d’un changement de catégorie d’une étape à l’autre d’une canonisation. »
Et c’est justement ce changement qui a « troublé certains membres de l’Eglise catholique », note sobrement Philippe Maxence. La sainteté flagrante du martyr de l’amour, similaire à celle de Charles de Foucauld ou à celle des moines de Thibérine, ne permettrait-elle pas ainsi d’esquiver le problème de la différence, précisément, qu’il pourrait y avoir entre la confession de la foi par les uns hier (Kolbe et Foucauld) et les autres aujourd’hui (les martyrs de Thibérine) ?
Le but de la chevalerie spirituelle que lancera le saint franciscain sous le nom de la Milice de l’Immaculée était sans équivoque : « Chercher la conversion des pécheurs, hérétiques, schismatiques, juifs, etc., et particulièrement des francs-maçons ; et la sanctification de tous sous la direction et par l’intermédiaire de la Bienheureuse Vierge Marie Immaculée. »
Comment peut-on, simplement en regardant la photo de quelqu'un, être convaincu qu'il est un saint ? Cette conviction semble être une simple intuition, mais on découvre plus tard qu'elle est fondée. Il en fut de même pour Maximilien Kolbe et moi. Avant qu'il ne devienne célèbre, en voyant sa photo dans un journal paroissial – le journal familier, où il porte sa longue barbe et son habit –, une conviction profonde s'est imposée en moi : je devais suivre cet homme, car il était l'un des « saints ». C'est ainsi que je l'ai suivi et que j'ai appris sa mort remarquable et sa vie extraordinaire.
Vous connaissez probablement les détails de sa mort. Comme d'autres religieux en Pologne, il fut arrêté et envoyé à Auschwitz. Là, un prisonnier s'évada et les gardes du camp de concentration, suivant leur méthode habituelle de représailles, s'apprêtaient à exécuter dix prisonniers innocents par la famine dans la tristement célèbre salle de torture, le « Bunker de la Faim ». Un malheureux homme, lorsqu'on le sortit de la file d'attente, s'écria : « Ma femme, mes enfants ! »
À ce moment-là, Kolbe, qui se tenait à proximité, s'avança, se présenta comme prêtre catholique et déclara qu'il prendrait sa place. Le commandant adjoint du camp, Karl Fritzsch, accepta, et Kolbe se rendit au bunker de la faim, passant les jours suivants à encourager les hommes par des prières et des chants. Il ne mourut pas de faim dans le délai imparti ; il fallut donc le tuer par une injection d'acide phénique.
La vie d'apôtre de Kolbe en Pologne et au Japon, où il a édifié les Chevaliers de l'Immaculée et enseigné la vérité catholique, fut tout aussi extraordinaire, quoique discrète. Mais je souhaite ici me concentrer sur sa mort et sa signification.
Si vous doutez du pouvoir inspirant de la mort de Kolbe, je vous invite à découvrir, et à soutenir si vous le souhaitez, un nouveau film sur lui, judicieusement intitulé Le Triomphe du Cœur. Le scénariste et réalisateur, Anthony d'Ambrosio, raconte comment il s'est tourné vers Kolbe alors qu'il souffrait d'une grave maladie :
L'obscurité s'est installée et j'ai perdu la foi. Je ne voulais plus vivre. Mais soudain, je me suis souvenu de Kolbe… J'ai pensé à la façon dont il avait forgé une fraternité dans cette obscurité, à la façon dont il avait transformé le désespoir en espoir. Lentement, une lumière a commencé à percer. L'histoire de Kolbe m'a ouvert la voie, et ce film est ma façon de partager cette lumière avec le monde.
Mais pourquoi sa mort est-elle si inspirante ? Comment le sacrifice d’un saint homme peut-il « triompher » sur les millions de meurtres commis par les nazis ?
Saint Kolbe au Japon , vers 1932 [photo : domaine public]
En étudiant le dossier de Kolbe, j'ai découvert qu'un témoin avait déclaré que c'était un miracle que le commandant adjoint Fritzsch ait laissé Kolbe prendre la place de l'autre homme. Il aurait été plus représentatif de sa façon de se moquer de l'idéalisme de Kolbe en l'envoyant au Bunker de la Faim comme onzième homme.
C'était aussi un miracle, je suppose, qu'un prisonnier se soit échappé d'Auschwitz (un événement rare) juste au moment où Kolbe était là ; que les dix malheureux aient été choisis parmi le groupe de Kolbe ; que Kolbe se soit trouvé juste là ; que les paroles de Kolbe aient même été entendues ; que quelqu'un ait survécu pour pouvoir en rendre compte.
Autrement dit, nous considérons l'acte de Kolbe comme un acte héroïque, mais plus fondamentalement, il s'agissait de son acceptation d'un don, de jouer un rôle et d'être le témoin éclairé d'une vérité. Enfant, Kolbe vit la Vierge Marie lui apparaître et lui tendre deux couronnes, lui demandant laquelle il choisirait : la couronne blanche de la sainte pureté ou la couronne rouge du martyre sanglant. Kolbe répondit qu'il aimerait les deux.
Ce qui amène un autre miracle dans toute cette affaire, à savoir que les nazis décidèrent de lui injecter de l'acide phénique le 14 août 1944, la veille de l'Assomption, afin que son dies natalis soit, semble- t-il , aussi proche que possible d'une grande solennité de Notre-Dame.
Et un autre miracle est que l'homme que Kolbe a sauvé (Franciszek Gajowniczek) a survécu à Auschwitz et a vécu assez longtemps pour assister, à l'âge de 80 ans, à la canonisation de Kolbe par le pape Jean-Paul II sur la place Saint-Pierre le 10 octobre 1982.
Il faudrait être une personne assez stupide pour se familiariser avec cette série d’improbabilités extrêmes et ne pas conclure que la mort de Kolbe était un moyen conçu par Dieu pour nous enseigner une vérité importante – une vérité à mettre en pratique et à vivre.
Quelle est cette vérité ? Ce n'est pas une vérité sur le simple héroïsme, le sacrifice de soi, l'altruisme, l'amour du prochain, ni rien de ce genre. Il ne s'agit pas de savoir comment le monde pourrait être réformé ou sauvé. (C'est l'Armée rouge, après tout, qui a libéré Auschwitz.) C'est plutôt une vérité sur le rapport de cette vie à l'éternité. (Rappelons-nous comment Viktor Frankl souhaitait interpréter les camps comme ayant une signification éternelle.)
Kolbe, en tant que prêtre catholique, est un autre Christ, se tenant à la place du Christ, ipse Christus. Par conséquent, ce que fait Kolbe symbolise ce que le Christ a fait et fait encore pour chacun de nous :
Kolbe a pris la place d’un étranger : le Christ a donné sa vie en échange de la créature humaine éloignée de Dieu.
Kolbe a pris la place d’un homme condamné mais innocent : le Christ a donné sa vie pour la créature humaine condamnée par le péché mais toujours « innocente », dans le sens où elle est faite à l’image de Dieu et n’est pas « destinée » à être ruinée par le péché.
Kolbe a gagné la vie au-delà des camps et la liberté des camps pour cet homme : le Christ gagne pour nous la liberté de cette « vallée de larmes » et la vie au-delà.
Alors, comment le sacrifice de ce saint homme peut-il « triompher » des millions de meurtres nazis ? Non. Mais le sacrifice du Christ, oui, dont Kolbe est témoin.
La dernière photo de Saint Kolbe, prise peu avant son arrestation par la Gestapo. [photo : domaine public]
Les catholiques réclament l'excommunication de la gouverneure américaine Maura Healey, qui se revendique du catholicisme
13 août 2026
La gouverneure du Massachusetts, Maura Healey (démocrate), a signé une loi autorisant l'avortement jusqu'au moment de la naissance. – L'évêque Barron : « Réglementation barbare » – L'évêque local de Healey, Henning : « Grave violation »
Boston (kath.net/pl) – Mgr Robert Barron, évêque de Winona-Rochester, s'exprimant sur X, condamne fermement les mesures législatives de la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, qui se déclare « catholique » : « La gouverneure du Massachusetts vient de signer une loi autorisant les avortements jusqu'au terme de l'accouchement, sous réserve du consentement de la mère et du médecin. Il est essentiel de bien comprendre ce que cela signifie. Un enfant à terme peut être éviscéré, démembré, avoir le crâne fracassé ou être tué par brûlure de la peau – quelques instants avant sa naissance – le tout sous la protection de la loi du Massachusetts. J'ai trouvé particulièrement répugnante la réaction du groupe exclusivement féminin qui entourait la gouverneure du Massachusetts lors de la signature de cette réglementation barbare. Elles applaudissaient et riaient aux éclats, car ce qui ne peut être qualifié que d'infanticide peut désormais être pratiqué en toute impunité dans leur État. »
L’archevêque Richard Henning de Boston, dont le diocèse comprend le gouverneur, a commenté la situation : « L’adoption et la signature d’une loi qui élargit considérablement l’accès à l’avortement dans le Commonwealth du Massachusetts constituent une grave atteinte au caractère sacré et à la dignité de chaque être humain. Je sais que celles et ceux qui œuvrent pour défendre et promouvoir cette dignité peuvent se sentir découragés en ce moment. Je nous encourage à continuer de proclamer la beauté et l’émerveillement de la vie. La Parole de Dieu nous commande : “Choisis la vie, afin que tu vives” (Deutéronome 30, 19). Puisse cette vérité nous donner force et espérance. » L’archidiocèse a fait cette annonce sur ses réseaux sociaux ; voir également le tweet ci-dessous.
Un tweet du journaliste catholique américain Sachin Jose est devenu viral : « Des catholiques exigent que la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, catholique affirmée, soit privée de communion après avoir signé une loi autorisant l’avortement jusqu’au terme de la grossesse. » Ce bref message a déjà reçu près de 25 000 mentions « J’aime », a été retweeté près de 5 000 fois et a suscité plus de 1 700 commentaires.
Certains internautes trouvent particulièrement amer qu'elle ait été autorisée à serrer la main du pape François en mai 2024 (voir photo d'archive). Elle était intervenue comme oratrice lors d'un sommet international sur le climat. Or, le pape François, plus que quiconque, s'est toujours prononcé sans équivoque contre l'avortement durant son pontificat.
Photo d'archive du 24 mai : le pape François et Maura Healey (c) Vatican Media
« Il est indispensable de sanctifier le dimanche » : Léon XIV rappelle la centralité de la messe dominicale
12 août 2026
Commentant la Constitution Sacrosanctum Concilium, le Pape a livré une réflexion particulièrement actuelle sur le dimanche, l’Eucharistie et la manière chrétienne d’habiter le temps
Dans des sociétés où le dimanche tend progressivement à devenir un jour presque semblable aux autres, la parole de Léon XIV prend une résonance particulière. Au cœur de sa catéchèse consacrée à l’année liturgique, le Pape a rappelé une affirmation fondamentale de la tradition chrétienne : le dimanche est d’abord le jour du Seigneur. « Le Concile présente le dimanche comme le fondement et le cœur de l’année liturgique », a expliqué Léon XIV. Plus encore, il constitue « la Pâque hebdomadaire où est commémoré et rendu présent le jour où le Christ est ressuscité ».
Cette précision est théologiquement essentielle. Pour l’Église, le dimanche ne constitue pas seulement la commémoration périodique d’un événement vieux de deux mille ans. La liturgie chrétienne ne fonctionne pas comme une simple mémoire historique. Dans l’Eucharistie, le mystère pascal du Christ, sa Passion, sa mort et sa Résurrection , est sacramentellement rendu présent. D’où cette affirmation particulièrement nette du Pape : « Il est donc indispensable de sanctifier le dimanche par la célébration de l’Eucharistie. »
À l’heure où la pratique dominicale connaît dans de nombreux pays occidentaux un recul considérable, cette phrase dépasse largement la question disciplinaire de l’obligation de la messe. Elle touche à la conception chrétienne du temps lui-même.
Car le dimanche est aussi un marqueur anthropologique et social. Pendant des siècles, il a imposé au rythme collectif une interruption : l’homme cessait de produire, de vendre et d’acheter pour reconnaître qu’il ne se résume ni à son travail ni à sa capacité de consommation. Le repos dominical introduisait ainsi dans la société une limite à l’emprise de l’économie.
La disparition progressive de cette distinction n’est donc pas neutre. Lorsque tous les jours deviennent interchangeables, le temps lui-même risque de devenir exclusivement fonctionnel : temps de travail, de loisirs, de déplacements ou de consommation. La tradition chrétienne lui oppose une autre conception : l’homme a besoin d’un temps qu’il ne produit pas et dont il ne dispose pas entièrement.
C’est précisément ici que théologie et sociologie se rejoignent. Sanctifier le dimanche signifie reconnaître que l’existence humaine possède une finalité qui dépasse l’efficacité immédiate. Le chrétien interrompt ses activités pour se tourner vers Dieu, mais aussi pour retrouver la famille, la communauté et une forme de gratuité. Le dimanche rappelle ainsi que l’homme est une créature avant d’être un producteur et un consommateur.
Léon XIV n’ignore cependant pas les réalités contemporaines. Il demande de « rechercher les meilleures conditions pour que puissent prendre part à la sainte Messe ceux qui n’ont pas la possibilité de s’absenter de leur travail ». Une remarque qui concerne directement les nombreux métiers indispensables au fonctionnement de la société , soignants, forces de sécurité, transports, services essentiels ,mais pose également, en creux, la question d’une organisation économique transformant progressivement le dimanche en journée ordinaire.
Le Pape élargit ensuite sa réflexion à toute l’année liturgique. Celle-ci constitue, selon ses mots, une « pédagogie de l’histoire du salut », conduisant les fidèles « depuis l’attente du Messie jusqu’à la plénitude du mystère pascal et à l’anticipation de la gloire future ». Avent, Noël, Carême, Pâques ou Pentecôte ne sont donc pas une succession folklorique de traditions chrétiennes. Ils donnent au temps une direction. Léon XIV emploie d’ailleurs une image remarquable : jaillissant de la Résurrection, le dimanche traverse « les mois, les années, les siècles, telle une flèche directrice qui oriente vers la seconde venue du Christ ».
Le temps chrétien n’est ainsi ni un éternel recommencement ni une course sans destination. Il possède une origine, la Résurrection, et un accomplissement attendu : le retour du Christ.
Spire est une charmante ville située sur la rive ouest du Rhin. Son splendide centre médiéval est dominé par une magnifique cathédrale du XIe siècle, lieu de repos des empereurs allemands pendant trois cents ans et l’un des plus beaux exemples d’architecture romane en Europe. (Pour les amateurs de la royauté britannique, le futur roi Édouard VII fit la connaissance de sa future épouse, Alexandra, dans la cathédrale de Spire (Dom zu Speyer) en 1861 ; c’est sa sœur, la princesse héritière Victoria de Prusse [« Vicky »], qui joua le rôle d’entremetteuse pour « Bertie ».) Spire fut érigée en diocèse à un moment donné au IVe siècle, un évêque catholique local étant mentionné pour la première fois dans des documents écrits en 346.
Je vous demande un peu de patience pour quelques instants de statistiques fastidieuses, mais révélatrices.
Selon la dernière édition de l’annuaire du Vatican, l’Annuario Pontificio, le diocèse de Spire compte 504 210 catholiques, ce qui, je suppose, signifie que 504 210 personnes résidant sur le territoire du diocèse se déclarent catholiques en cochant la case correspondant à la « Kirchensteuer » (impôt ecclésiastique) sur leur déclaration d’impôts allemande. Le diocèse compte 239 prêtres diocésains et vingt-six prêtres appartenant à des ordres religieux résidant sur son territoire ; il abrite également soixante-cinq diacres permanents, 304 membres d’ordres religieux masculins et 312 membres de communautés religieuses féminines. Aucune ordination sacerdotale n’a eu lieu dans le diocèse en 2024, et à cette date, Spire comptait quatre séminaristes. La fréquentation moyenne des messes dominicales représente 5,1 % des catholiques inscrits.
En juin, le diocèse a annoncé une restructuration majeure, visant à réduire le nombre de ses soixante-dix paroisses de 87 %, pour n’en conserver que neuf. Ces nouvelles « paroisses », qui remplaceront les doyennés diocésains actuels, seront dirigées par un « conseil synodal » et un « comité exécutif à temps plein », les finances paroissiales étant gérées par un « conseil administratif ». Les neuf nouvelles paroisses comprendront des « équipes communautaires » en tant que « lieux de proximité pastorale et de foi vécue ». Tout cela avait été annoncé à l’automne dernier lorsqu’un processus synodal au sein du diocèse avait publié une proposition de réforme structurelle intitulée « Vous serez une bénédiction » — un titre curieux, étant donné que le vicaire général du diocèse avait admis qu’« une grande incertitude et parfois même une certaine résignation étaient palpables » au cours de ce processus consultatif.
En effet. Mais quelle est la cause de cette incertitude ? Réfléchissons à ceci : Peu avant l’annonce de cette transformation radicale — certains diront même de cette déconstruction — d’un diocèse historique fondé un siècle avant le pontificat du pape saint Léon le Grand, Mgr Georg Bätzing, évêque de Limbourg, a soutenu avec détermination la bénédiction des couples de même sexe en tant que couples, déclarant publiquement que cela se ferait « dans un cadre responsable. « Cela sert les fidèles et, à mon sens, ne met pas en danger l’unité de l’Église. » L’ancien président de la Conférence épiscopale allemande a tenu ces propos juste après que le pape Léon, s’exprimant lors de son vol de retour de Guinée équatoriale, eut critiqué de telles pratiques et déclaré que l’Église « n’approuve pas les bénédictions formelles des couples de même sexe ». Parallèlement, la présidente du Comité central des catholiques allemands, Irme Stetter-Karp, a déclaré qu’elle espérait que « les cérémonies de bénédiction continueront d’être utilisées dans le plus grand nombre d’endroits possible pour bénir les couples de même sexe et les couples se trouvant dans des situations dites irrégulières ».
La course effrénée du catholicisme allemand vers le précipice de l’oubli ecclésiastique comporte de nombreux aspects extrêmement exaspérants ; parmi les plus troublants, en raison de leur malhonnêteté, figure l’affirmation selon laquelle les abus sexuels commis par des membres du clergé obligeraient l’Église à repenser son éthique de l’amour humain et son engagement séculaire en faveur du célibat des prêtres. Il n’existe absolument aucune preuve empirique que les prédateurs sexuels du clergé aient été en quelque sorte transformés en monstres par le sixième commandement et par la conception qu’a l’Église catholique de la manière dont le respect de ce commandement contribue au bonheur et à l’épanouissement de l’être humain. Quant à l’idée selon laquelle le mariage serait une sorte de programme de prévention de la criminalité, de sorte qu’un clergé marié serait moins enclin aux agressions sexuelles, il s’agit à la fois d’une insulte flagrante au sacrement du mariage et d’une affirmation démentie par les graves problèmes d’abus sexuels au sein des confessions chrétiennes où le ministère est exercé par des personnes mariées.
Comme je l’ai déjà souligné dans ces pages, la crise allemande trouve sa source dans l’apostasie : un rejet sans vergogne de ce que l’Église catholique croit et enseigne comme étant la vérité. Le diocèse de Spire n’est pas en train de mourir pour des « raisons financières et de personnel », contrairement à ce qu’affirment les responsables diocésains. Le catholicisme allemand nage dans l’argent grâce à l’impôt ecclésiastique, et 265 prêtres devraient largement suffire pour desservir soixante-dix paroisses. Ce râle d’agonie est dû à l’incapacité de prêcher, d’enseigner et de vivre, avec joie et compassion, l’Évangile dans son intégralité : « la foi qui a été transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 1, 3).
C’est ce qui explique le taux de fréquentation de la messe dominicale de 5,1 %. Et c’est ce qui a provoqué la tragédie de la spirale mortelle de Spire. ________________________________________ La chronique de George Weigel intitulée « The Catholic Difference » est diffusée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.
Les colons israéliens créent un « climat de peur » parmi les chrétiens de Cisjordanie
11 août 2026
Le curé de la dernière paroisse entièrement chrétienne de Palestine a déclaré que les colons israéliens créent un « climat de peur » dans le but de chasser les habitants de leurs terres.
Dans un entretien accordé à Vatican News, le père Bashar Fawadleh de Taybeh a expliqué l'immense pression que subissaient les populations locales de la part des colons, notamment l'intimidation, les saisies de propriétés et les efforts pour étendre les colonies.
Le 5 août, des colons ont fait irruption dans la maison d'une des familles de la paroisse de Fawadleh, ce qui, selon lui, n'était « pas un incident isolé ».
Dimanche, l'armée israélienne a fermé Taybeh aux non-résidents, une restriction qui, selon un porte-parole militaire, ne s'applique qu'aux Israéliens et a été mise en place en raison de « plusieurs attaques violentes perpétrées par des Israéliens dans la région ».
« Malheureusement, ce à quoi nous assistons actuellement est profondément alarmant », a-t-il déclaré, soulignant que la maison en question « venait d’être préparée pour accueillir ses occupants ».
« Pendant plusieurs jours », a-t-il déclaré, « deux colons ont pénétré par effraction sur la propriété à plusieurs reprises. Ils ont occupé les terres et ont amené un troupeau de moutons juste devant la maison. »
« Les colons ont également coupé la clôture », a-t-il déclaré.
« Il s’agit d’une stratégie de harcèlement délibérée visant à instaurer un climat de peur et à contraindre les familles palestiniennes à quitter leurs terres. Nous remercions Dieu que la famille soit saine et sauve », a-t-il ajouté.
« Imaginez préparer une maison pour votre famille, pour ensuite découvrir que des étrangers s'y sont introduits illégalement et l'occupent à leur guise. C'est la réalité que nous vivons ici à Taybeh. En fait, au moment même où je vous parle, ces mêmes personnes sont revenues installer des tentes sur la propriété. C'est une situation incroyablement difficile à supporter », a-t-il également déclaré à Vatican News.
« De nombreuses familles à l’ouest, à l’est et au sud de Taybeh souffrent des violences des colons. Comme à leur habitude, ils incendient des terrains vagues. Dernièrement, ils ont mis le feu à une colline au sud-est du village. Les colons israéliens viennent pour nuire et occuper les terres », a déclaré Fawadleh.
« Ces derniers mois, la situation s’est considérablement détériorée. Presque quotidiennement, nous subissons des incursions, des attaques contre des propriétés privées, la destruction de terres agricoles, des fermetures de routes, des restrictions de déplacement et une pression incessante sur la population », a-t-il ajouté.
Dans le Nouveau Testament, Taybeh est appelée Ephraïm, une ville où Jésus et ses disciples ont séjourné après la résurrection de Lazare.
« C’est un symbole vital et fondamental pour tous, surtout à l’approche du Jubilé de 2033, qui marquera le bicentenaire de la venue de Jésus-Christ sur terre. Taybeh est en première ligne pour préserver le christianisme ici, en Terre sainte », a déclaré Fawadleh.
« Jésus a choisi de se réfugier à Taybeh avant sa passion, sa mort et sa résurrection. Nous devons demeurer un témoignage vivant du christianisme et de sa présence constante en Terre sainte. Le monde doit se tenir aux côtés de Taybeh », a-t-il ajouté.
Fawadleh a également appelé la communauté internationale à aider les Palestiniens qui souffrent dans ces conditions, et a également demandé des prières.
« Nous nous sentons oubliés et complètement seuls. Des recours juridiques existent, mais ils sont malheureusement très limités et rarement efficaces. C’est pourquoi la présence et la pression internationales sont vitales en ce moment. Nous avons besoin d’une protection concrète pour les civils et d’une véritable volonté politique pour mettre fin à ces violences », a-t-il déclaré.
« N’oubliez pas Taybeh. J’invite tous les diocèses catholiques du monde entier à s’exprimer sur la situation ici, à parler de ces frères et sœurs chrétiens qui vivent dans la terreur. Le berceau de la communauté chrétienne ne doit pas sombrer dans le silence », a-t-il ajouté.
L'Église de France souffre de toutes parts. La faible fréquentation entraîne la fermeture d'églises dans tout le pays. Les attaques de plus en plus fréquentes contre ses bâtiments frappent les paroisses qui restent ouvertes. Là où elle connaît une croissance, notamment dans les formes traditionnelles du catholicisme, celle-ci témoigne d'un rejet catégorique de la nouvelle France, où l'Église semble de plus en plus indésirable.
Ce mois-ci, trois églises ont été vandalisées dans l'archidiocèse de Tours. Ce n'était pas la première fois : en novembre 2024, quatre églises avaient été prises pour cible. La semaine dernière, cependant, la profanation du Saint-Sacrement a suscité une réaction qui a dépassé toute forme de résignation face aux atrocités que subissent régulièrement les églises du pays.
Les bâtiments ont été pillés, des objets profanés et le tabernacle forcé avant la profanation. L’archidiocèse a déclaré que ces « événements douloureux et choquants » révèlent à quel point la société française est « imprégnée de violences, d’un manque de culture et d’un inquiétant manque de civilité ». Des messes de réparation ont été célébrées en réponse.
Le maire de Chambray-lès-Tours, Michel Lamy, a déclaré que l'incident avait suscité une « profonde indignation » et l'a qualifié d'attaque contre « notre patrimoine ».
Le patrimoine catholique de la France est bel et bien menacé. Un rapport publié en mai par le ministère de l'Intérieur français constate une augmentation des actes antichrétiens depuis plus de 15 ans. En 2025, on a dénombré 817 incidents anticatholiques, dont près de 90 % visaient des biens de l'Église.
Ces attaques véhiculent un message implicite : l'Église est indésirable au sein d'une minorité non négligeable de la société française. Parfois, elles véhiculent également un message explicite. En décembre 2025, l'église Sainte-Marie-Madeleine, dans le diocèse de Marseille, a été vandalisée. On pouvait y lire, à travers un graffiti : « La seule église qui brille est celle qui brûle ».
Ce même mois, une étude de l'Observatoire du patrimoine religieux a révélé que la France perd un édifice religieux chaque semaine, et que les deux tiers des incendies présentent des signes d'acte criminel.
L’Observatoire de l’intolérance et de la discrimination envers les chrétiens (OIDAC) a indiqué que le pays continue d’enregistrer le plus grand nombre d’incidents de ce type en Europe. Derrière ces actes de vandalisme se cachent divers motifs, notamment le laïcisme militant et l’islamisme.
Ce phénomène ne se limite pas à la France. L’OIDAC a relevé, dans son rapport sur les crimes de haine antichrétiens en Europe : « De façon alarmante, 94 incendies criminels ont été recensés, soit près du double du total de l’année précédente. Un tiers de ces actes ont eu lieu en Allemagne, où la Conférence des évêques a récemment averti que “tous les tabous ont été brisés” concernant le vandalisme d’églises. »
Le texte poursuivait : « Les pays les plus touchés en 2024 étaient la France, le Royaume-Uni, l’Allemagne et l’Espagne. En novembre, un moine de 76 ans a été tué et plusieurs autres blessés lors d’une attaque contre un monastère espagnol. En janvier, un homme a été abattu lors d’une attaque liée à l’État islamique pendant la messe dominicale dans une église catholique d’Istanbul. En septembre, une église historique de Saint-Omer, en France, a été presque entièrement détruite par un incendie criminel. »
Le rapport conclut à une « sous-déclaration importante » des agressions contre le clergé en Pologne et en Espagne. Près de la moitié des prêtres interrogés en Pologne ont déclaré avoir subi des agressions au cours de l'année écoulée, mais plus de 8 % n'ont pas porté plainte auprès de la police.
Thibault van den Bossche, du Centre européen pour le droit et la justice, déclarait l'an dernier à Europe1 que les chrétiens « n'osent pas se plaindre. Ne pas porter plainte signifie qu'il n'y a pas de suite, les autorités ne peuvent pas intervenir et, par conséquent, ce phénomène, pourtant bien réel, dangereux et tragique, reste invisible ».
« La difficulté réside dans le fait que les statistiques policières ne sont pas établies de manière homogène. Par exemple, en Allemagne, seuls les actes à motivation politique sont pris en compte, et non les actes à motivation religieuse. Cela fausse les statistiques produites par l'État », a-t-il déclaré.
Il a souligné l'importance des attaques physiques islamistes ainsi que la contribution d'un « laïcisme exacerbé » qui vise non seulement la neutralité de l'État en matière de religion, mais aussi en matière d'espace public. Cette position laïque entre en conflit direct avec les racines chrétiennes de la France, un fait que van den Bossche a qualifié d'« indéniable ».
« La traque des symboles chrétiens dans l’espace public contribue à alimenter le climat anti-chrétien », a-t-il déclaré.
On a déjà remarqué l'existence de deux Frances. La distinction entre elles – l'ancienne France catholique et la nouvelle France laïque – n'a pas toujours été aussi nette qu'on pourrait le croire, mais elle est profondément ancrée dans la société, l'histoire et la conception même de la France. La laïcité française a été pionnière en la matière et dans sa rigueur. Elle est née du radicalisme de la Révolution française, qui visait à réduire l'influence de l'Église autant que possible. Elle subsiste aujourd'hui sous une forme atténuée et aseptisée.
Une loi de 2004, présentée par le ministre de la Jeunesse, de l'Éducation nationale et de la Recherche afin de « réaffirmer le principe de laïcité » dans les écoles publiques, interdisait le « port de signes ou de vêtements permettant aux élèves de manifester ostensiblement une appartenance religieuse ». Elle n'autorisait que la possibilité de signes « discrets » d'appartenance religieuse.
Le gouvernement français rappelle que si les fonctionnaires sont libres de pratiquer leur religion « à titre privé », ils sont tenus à une obligation de neutralité. Conformément à cette obligation, il leur est interdit d'afficher leurs convictions religieuses.
Pourtant, l'ardeur avec laquelle la France revendique la laïcité est indissociable, comme le soulignait van den Bossche, de ses profondes racines catholiques. Ce sont ces racines qui engendrent la nécessité d'une neutralité religieuse absolue. Si la France perd tant d'églises, c'est en partie parce qu'elle en possède une telle profusion, un patrimoine architectural fruit de siècles de labeur et de dévotion.
À mesure que les églises disparaissent, la France montre l'exemple à l'Europe, perdant peu à peu la mémoire culturelle de ce qui la définissait autrefois : la foi catholique. Face à ce processus, l'Église se retrouve dans la situation douloureuse de subir des abus tout en se demandant s'il est possible d'y mettre un terme.
L'Allemagne enregistre une hausse des baptêmes d'adultes malgré un déclin global du nombre de baptêmes.
L'augmentation des baptêmes d'adultes ne suffit pas à compenser la hausse des « sorties » de l'Église.
11 août 2026
Le nombre de baptêmes d'adultes en Allemagne a augmenté de manière significative l'année dernière, tandis que le nombre total de baptêmes a diminué, a déclaré ce mois-ci la conférence des évêques allemands.
D'après les statistiques publiées la semaine dernière par la Conférence des évêques allemands, 2 650 adultes et jeunes adultes ont été baptisés en Allemagne en 2025.
Cela représente une augmentation de 28 % par rapport à l'année précédente.
Bien que le nombre de baptêmes d'adultes ait été élevé, il n'a pas atteint les niveaux records de 2017, année où 3 376 adultes ont été baptisés en Allemagne.
Au total, selon la conférence des évêques, il y a eu 109 002 baptêmes en 2025, contre 116 274 en 2024.
La hausse des baptêmes d'adultes ne se limite pas à l'Allemagne.
L'année dernière, plus de 300 000 personnes ont officiellement quitté l'Église en Allemagne – une procédure qui implique de prendre rendez-vous dans un bureau d'état civil ou un tribunal local, de fournir des documents officiels et de payer des frais de 33 à 66 dollars.
Bien que le nombre de radiations officielles reste élevé, il est en baisse par rapport aux années précédentes.
Selon les statistiques officielles, 307 117 personnes se sont officiellement désaffiliées de l'Église catholique en Allemagne en 2025, contre 321 659 en 2024, 402 694 en 2023 et 522 821 en 2022.
Le nombre total de catholiques en Allemagne s'élève actuellement à environ 19,2 millions, soit une baisse de 549 636 par rapport à l'année précédente.
Malgré la baisse du nombre de fidèles inscrits, les 27 diocèses allemands ont bénéficié d'une augmentation annuelle de leurs recettes fiscales ecclésiastiques en 2025, probablement en raison de la hausse des revenus imposables des catholiques inscrits restants, combinée au système d'imposition progressif du pays.
La conférence des évêques allemands a déclaré que l'Église du pays avait reçu 6,751 milliards d'euros (environ 7,72 milliards de dollars) via le système de taxe ecclésiastique en 2025, contre 6,628 milliards (7,58 milliards de dollars) en 2024 et 6,515 milliards (7,45 milliards de dollars) en 2023.
Parallèlement, le pourcentage de catholiques allemands assistant à la messe a augmenté ces quatre dernières années. En 2025, environ 6,8 % des catholiques en Allemagne assistaient à la messe, soit une hausse par rapport aux années précédentes, mais un niveau toujours inférieur à celui d'avant la pandémie, où environ 9 à 10 % des catholiques en Allemagne y assistaient.
L'Allemagne connaît également une hausse des ordinations sacerdotales cette année, avec 30 nouveaux prêtres ordonnés, contre 25 l'an dernier. Le nombre d'ordinations reste toutefois nettement inférieur à celui d'il y a dix ans, où plus de 50 prêtres étaient régulièrement ordonnés chaque année.
Ces dernières années, des tensions importantes sont apparues entre le Vatican et les dirigeants de l'Église en Allemagne.
En 2019, les évêques allemands et le Comité central laïc des catholiques allemands ont lancé une initiative dite « synodale » visant à introduire des changements radicaux dans l’enseignement et la pratique catholiques à la suite d’un scandale bouleversant d’abus sexuels commis par des membres du clergé.
Les organisateurs de l'initiative ont ignoré de nombreuses tentatives d'intervention du Vatican. Ce dernier a souligné que l'instance synodale n'a aucun pouvoir « pour contraindre les évêques et les fidèles à adopter de nouveaux modes de gouvernance et de nouvelles approches doctrinales et morales ».
Le Vatican et les évêques allemands ont évité une confrontation majeure en lançant une série de pourparlers qui ont abouti, en 2024, à une concession de la part des évêques selon laquelle aucun organe synodal permanent ne serait établi sans l'approbation de Rome.
