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  • Qui est Sarah Mullally, "l'évêquesse" reçue aujourd'hui avec les honneurs à Rome ?

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Qui est Sarah Mullally, l'évêquesse reçue avec les honneurs à Rome ?

    Qui est Sarah Mullally, l'« évêque » reçue avec les honneurs à Rome ?

    Les images qui nous parviennent de Rome cette semaine sont tout sauf ordinaires. Elles sont un véritable choc visuel. Une femme que l'Église catholique ne reconnaît ni comme prêtre ni comme évêque – car, doctrinalement, elle ne peut la reconnaître comme telle – apparaît dans la basilique Saint-Pierre, vêtue d'une soutane violette, d'une croix pectorale, d'un anneau épiscopal et de tous les signes extérieurs de l'autorité apostolique. Elle est reçue avec les honneurs. Elle bénit les évêques catholiques dans la chapelle Clémentine. Elle bénéficie du traitement dû à un primat. Elle pose dans des cours Renaissance qui, pendant des siècles, ont vu passer les successeurs légitimes des Apôtres. Et demain, lundi, lors d'une audience avec le pape Léon XIV, la scène atteindra son apogée iconographique : deux figures vêtues de la même manière, assises à la même hauteur, conversant d'égal à égal.

    Il convient de s'arrêter un instant pour examiner cette anomalie visuelle avant de passer à autre chose, car c'est là le véritable problème.

    Il ne s'agit pas d'une simple anecdote de procédure. Il s'agit d'une scène de banalisation du sacré. Et les dommages qu'elle cause ne sont ni politiques, ni médiatiques, ni même strictement œcuméniques : ils sont sacramentels et catéchétiques. Lorsque des symboles sacrés sont utilisés comme s'ils étaient équivalents, alors qu'ils ne le sont pas, la capacité de discernement des fidèles est peu à peu anéantie. La soutane, la croix pectorale, la bénédiction donnée à l'assemblée, l'allocution épiscopale, la réception solennelle, les photographies qui feront la une des journaux du monde entier demain : tout communique simultanément une seule et même chose, même si les documents canoniques disent le contraire. Et ce message est dévastateur. Il laisse entendre qu'il n'y a absolument aucune importance à être un évêque valide ou non. Qu'il n'y a absolument aucune importance à défendre la doctrine catholique ou à en nier l'essence. Il ne fait absolument aucune différence de bénir selon la foi professée par l'Église depuis les Apôtres ou de transformer la bénédiction en un geste dépourvu de contenu théologique, équivalent à une salutation cordiale entre dignitaires civils.

    Cet article vise, dans sa première partie, à présenter l'évêque reçue avec tant d'honneurs : sa biographie, ses positions et ses propres paroles. Dans sa seconde partie, il examinera la signification de la photographie de cette semaine pour la gestion du sacré par l'Église.

    Qui est Sarah Mullally ?

    Sarah Elizabeth Bowser est née à Woking, dans le Surrey, en mars 1962. Cadette d'une famille de quatre enfants, elle a fait ses études à la Winston Churchill Comprehensive School et au Woking Sixth Form College. Elle a choisi les soins infirmiers plutôt que la médecine, convaincue, comme elle l'a elle-même déclaré, que cette voie permettait une approche plus globale des soins aux patients. Après une formation d'infirmière au South Bank Polytechnic, elle a suivi des études de théologie au Heythrop College, s'est spécialisée en oncologie à l'hôpital Royal Marsden, puis a gravi les échelons jusqu'à devenir directrice des soins infirmiers à l'hôpital Chelsea and Westminster. En 1999, à l'âge de 37 ans, elle a été nommée infirmière en chef d'Angleterre, le poste le plus élevé du secteur infirmier public britannique : un salaire à six chiffres, un bureau à Whitehall, des rencontres régulières avec le Premier ministre Tony Blair et le statut équivalent à celui d'une haute fonctionnaire.

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  • Le pape, la presse et le présent

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Le pape, la presse et le présent

    27 avril 2026

    Le pape Léon XIV s'est rendu dans quatre pays africains ce mois-ci, où, outre ses appels habituels à la paix, à la justice et à la fraternité, il a partagé des moments émouvants avec les communautés locales. Espérons que la présence de ce successeur de Pierre, d'une douceur et d'une piété naturelles, porte de nombreux fruits. Malheureusement, jeudi, sur le chemin du retour vers Rome, nous avons assisté à une nouvelle conférence de presse papale confuse à bord de l'avion, qui a fait les gros titres et a semé la confusion et la consternation parmi de nombreux catholiques. Un pape dispose de multiples moyens d'expression. Une conférence de presse n'en fait pas partie. 

    De par leur nature même, ces séances de questions-réponses informelles donnent l'impression que les enseignements de l'Église et les paroles du pape lui-même s'apparentent aux commentaires d'un homme politique sur des questions politiques. On pouvait déjà pressentir l'habituel imbroglio rhétorique et moral, par exemple, dans cet échange avec un journaliste allemand :

    J'aimerais savoir comment vous évaluez la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui a autorisé la bénédiction des couples de même sexe dans son diocèse, et, compte tenu des différentes perspectives culturelles et théologiques, notamment en Afrique, comment comptez-vous préserver l'unité de l'Église universelle sur cette question particulière ?

    [Le pape Léon XIV :]  Avant tout, je pense qu’il est essentiel de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles. On a tendance à croire que lorsque l’Église parle de morale, la seule question morale abordée est la sexualité. Or, je crois qu’en réalité, il existe des questions bien plus importantes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes et la liberté de religion, qui doivent primer sur cette question particulière. Le Saint-Siège s’est déjà entretenu avec les évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples.

    Dire « nous ne sommes pas d’accord » est une réponse timide face à un défi de taille. Il ne s’agit pas d’accord ou de désaccord, mais des enseignements de Jésus et de son Église depuis toujours. Qu’on le veuille ou non, l’éthique sexuelle – qui touche au cœur de la conception chrétienne de la personne humaine (« il les créa homme et femme ») – est une question centrale. Certes, elle n’est pas la seule. Mais tenter de minimiser ce qui s’apparente à une rébellion au sein de l’Église et de céder à l’esprit du monde est une mauvaise stratégie pour préserver l’unité de l’Église. Et elle ne fonctionnera pas face à la vague LGBT mondiale. 

    La seule chose qui puisse changer, c'est une position théologique et doctrinale ferme.

    De plus, s'il est vrai que l'Église enseigne qu'il existe des péchés plus ou moins graves (comme nous le disons souvent ici, voir l'Enfer de Dante pour une image saisissante) – et il s'agit en fait d'un thème augustinien qui a été énoncé plus clairement par d'autres papes récents – est-ce une bonne façon de parler à notre culture d'aujourd'hui ? 

    Que serait-il préférable ? Le pape a un style bien à lui, et il pourrait décider à ce sujet. Mais sur le fond, pour rester un bon augustinien, c’est-à-dire fidèle à la plénitude de la réalité catholique, il faudrait que sa position soit plutôt la suivante :

    Tous les péchés mortels sont graves. En effet, tous les péchés, même véniels, nous éloignent de Dieu, de nos semblables et de notre véritable nature. L'être humain a été créé par Dieu de telle sorte que – depuis Caïn et Abel – la manière la plus manifeste de nous détourner de l'ordre et de l'être divins est de nous nuire physiquement, jusqu'à tuer.

    Ce serait l'ouverture la plus rudimentaire et au moins fondée sur des principes bibliques.

    Mais cela ne pouvait pas s'arrêter là. Il fallait établir certaines distinctions qui ont toujours existé au sein de l'Église. Quelque chose comme ceci :

    Les péchés sexuels sont les plus faciles à comprendre, car ils ressemblent étrangement à l'amour que Dieu a placé en nous pour aimer notre prochain, et surtout Dieu lui-même. Ils comptent aussi parmi les péchés les plus répandus, comme nous le constatons partout autour de nous, raison pour laquelle l'Église n'a cessé de nous mettre en garde contre eux. Rares sont ceux qui commettront des agressions physiques ou des meurtres, et encore moins ceux qui seront en mesure de déclencher des guerres ou de perpétrer des injustices sociales. Ainsi, même si nous reconnaissons la gravité de tels actes, pour la plupart d'entre nous, il s'agit de tentations lointaines (presque entièrement théoriques), qui ne font guère partie de la vie quotidienne. 

    Quand l'Église se présente comme étant principalement préoccupée par les grands enjeux publics , déjà bien présents dans la culture séculière, faut-il s'étonner que les gens ne remplissent pas les bancs de l'église le dimanche ?

    Et puisqu'il s'agit d'évaluer la gravité relative des péchés, n'oublions pas une réalité incontournable de notre époque : chaque année, 60 millions d'enfants meurent suite à un avortement volontaire. Les « péchés sexuels » ont eux aussi des conséquences meurtrières, bien plus graves que les prétendus « problèmes bien plus importants » évoqués par le pape Léon XIV. 

    Outre les familles et les mariages brisés, les enfants sans père et le chaos social engendré par la révolution sexuelle, l'Église prétend croire que l'avortement est un homicide involontaire – une violence masquée par les discours sur les « droits reproductifs » et la « santé reproductive ». Les chiffres, à eux seuls, ne disent jamais tout. Mais si autant d'êtres humains (près d'un million par an rien qu'aux États-Unis) mouraient chaque année à cause des guerres, de la pauvreté, du changement climatique et de l'oppression politique (ce qui, même combiné, n'est manifestement pas le cas), le monde serait en émoi.

    La Première Guerre mondiale, qui a duré quatre ans et que beaucoup considèrent comme le point de départ de la destruction de notre civilisation occidentale, a causé la mort d'environ 20 millions de personnes. La Seconde Guerre mondiale, en six ans, a ajouté peut-être 75 à 80 millions de victimes. Ainsi, en se basant uniquement sur les chiffres, deux des plus grands cataclysmes des temps modernes ont produit, en une décennie, un nombre de morts inférieur à celui de deux années de politiques d'avortement à l'échelle mondiale. 

    Et nous commençons à peine à constater comment le manque de respect pour la vie dès le départ a des répercussions sur sa fin. L'aide médicale à mourir (AMM, comme l'appellent les Canadiens avec humour) est encore récente, mais elle représente déjà un décès sur vingt au Canada.

    Soyons clairs : le pape Léon XIV s’est exprimé sur l’avortement, l’euthanasie, la persécution des chrétiens et d’autres « questions » catholiques, tout comme le pape François. Mais observe-t-on au sein de l’Église le même sentiment d’urgence à leur sujet que sur d’autres questions ?

    Le pape et l'Église ont raison – contrairement à ce qu'affirment les politiciens américains de droite comme de gauche – de s'exprimer sur l'immigration, la fraternité, la guerre, la sauvegarde de la création et bien d'autres sujets. Mais il nous faut aussi du courage et de la franchise pour nommer les plus grandes menaces qui pèsent sur l'humanité et l'offense la plus répandue contre Dieu à notre époque.

  • Garder ouverte la porte du Mystère. Léon XIV dévoile aux nouveaux prêtres les « secrets » de leur mission

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    Garder ouverte la porte du Mystère. Léon XIV dévoile aux nouveaux prêtres les « secrets » de leur mission

    26 avril 2026

    Le 26 avril, quatrième dimanche du temps pascal, c’est le « Dimanche du Bon Pasteur ». C’est ce jour-là que, depuis 63 ans, on célèbre la Journée Mondiale de Prière pour les vocations sacerdotales et religieuses.

    Dans la basilique Saint-Pierre, le Pape Léon XIV préside la liturgie eucharistique solennelle et ordonne dix nouveaux prêtres, dont huit pour le diocèse de Rome. Dans son homélie, il s’inspire également du passage de l’Évangile selon saint Jean lu pendant la liturgie pour évoquer l’horizon ouvert et vaste comme le monde dans lequel s’inscrit le « service du prêtre », un « ministère de communion » offert pour partager avec tous la « vie en abondance » qui « nous parvient dans la rencontre très personnelle » avec le Christ. Dans son homélie, s’adressant en particulier aux futurs prêtres, l’Évêque de Rome rappelle trois « secrets » de la « vie du prêtre », des pistes pour saisir l’ampleur et la nature de la mission à laquelle ils sont appelés.

    « Plus votre lien avec le Christ est profond », rappelle le Souverain Pontife, en exposant le premier « secret » de la vie du prêtre, « plus votre appartenance à l’humanité commune est radicale. Il n’y a ni opposition, ni rivalité entre le ciel et la terre : en Jésus, ils s’unissent pour toujours ».

    « La réalité – ajoute le Pape Prevost en évoquant le deuxième “secret” – « ne doit pas nous faire peur ». Aujourd’hui, « le besoin de sécurité rend les esprits agressifs, referme les communautés sur elles-mêmes, pousse à chercher des ennemis et des boucs émissaires ». Alors que « votre sécurité » – exhorte l’Évêque de Rome en s’adressant aux ordinands – ne doit pas être placée « dans la fonction que vous occupez, mais dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus, dans l’histoire du salut à laquelle vous participez avec votre peuple ».

    Les communautés dans lesquelles les nouveaux prêtres exerceront leur ministère – rappelle le Souverain Pontife – « sont des lieux où le Ressuscité est déjà présent, où beaucoup l’ont déjà suivi de manière exemplaire. Vous reconnaîtrez ses plaies, vous distinguerez sa voix, vous trouverez ceux qui vous le montreront. Ce sont des communautés – ajoute le Successeur de Pierre – « qui vous aideront, vous aussi, à devenir saints. Et vous, aidez-les à marcher unies à la suite de Jésus, le Bon Pasteur, afin qu’elles soient des lieux – des jardins – de la vie qui ressuscite et se communique souvent ».

    Aux prêtres, le Pape Prevost ne demande pas non plus de plans complexes ni d’hyperactivisme pastoral. Il rappelle plutôt que « faciliter la rencontre, aider à rapprocher ceux qui, autrement, ne se fréquenteraient jamais, rapprocher les opposés ne fait qu'un avec l'Eucharistie et la Réconciliation. Rassembler, c'est toujours et encore implanter l'Église ».

    Il évoque ensuite le passage de l’Évangile selon Saint Luc où Jésus dit de lui-même : « Je suis la porte ». En accompagnant les autres sur le chemin de la foi – ajoute-t-il en s’adressant aux ordinands –, « vous raviverez la vôtre. Avec les autres baptisés, vous franchirez chaque jour le seuil du Mystère, ce seuil qui a le visage et le nom de Jésus. Ne cachez jamais cette porte sainte, ne la bloquez pas, ne soyez pas un obstacle pour ceux qui veulent entrer ».

    Dans son homélie, le Pape Léon évoque le « reproche amer » que Jésus, dans ce même Évangile, adresse à ceux qui « ont caché la clé d’un passage qui devait être ouvert à tous ». Alors qu’« aujourd’hui plus que jamais, surtout là où les chiffres semblent tracer un fossé entre les gens et l’Église », les prêtres sont appelés à tenir « la porte ouverte. Laissez entrer et soyez prêts à sortir ».
    C’est précisément là le troisième « secret » de la « vie du prêtre » que le Successeur de Pierre rappelle aux ordinands et à tous les prêtres : « vous », dit-il, « êtes un canal, pas un filtre ». Concernant l’appartenance à l’Église et le cheminement dans la foi – ajoute le Souverain Pontife –, « Beaucoup croient déjà savoir ce qu'il y a au-delà du seuil. Ils apportent avec eux des souvenirs, peut-être d'un passé lointain; souvent, li y a quelque chose de vivant qui ne s'est pas éteint et qui attire; parfois li y a autre chose qui saigne encore et repousse. Le Seigneur sait et attend. ». Tandis que les prêtres sont appelés à être « le reflet de sa patience et de sa tendresse. Vous appartenez à tous et vous êtes pour tous ».
    « La préoccupation première de toute mission sacerdotale – rappelle Léon XIV dans la conclusion de son homélie – est de “garder le seuil ouvert et de le montrer, sans avoir besoin de trop de mots ». Une mission entièrement tissée sous le signe de la liberté et de la gratuité. À l’opposé des stratégies humaines qui visent à regrouper les personnes de force, en les poussant à entrer dans des enclos sans issue. « Il existe des appartenances qui étouffent, des communautés dans lesquelles il est facile d’entrer et presque impossible de sortir », reconnaît le Pape Prevost. Mais dans l’Église, dans la communauté des disciples du Christ, cela ne fonctionne pas ainsi : « Celui qui sera sauvé, dit Jésus,« pourra entrer; li pourra sortir et trouver un pâturage ”. Nous cherchons tous refuge, repos et soins : la porte de l’Église est ouverte. Non pas pour nous éloigner de la vie : la vie ne s’épuise pas dans la paroisse, dans l’association, dans le mouvement, dans le groupe. Celui qui est sauvé « sort et trouve des pâturages ».
    Les prêtres eux aussi sont appelés à « sortir » et à aller à la rencontre des gens là où se déroule leur vie réelle. À s’émerveiller « de ce que Dieu fait pousser sans que nous l’ayons semé. « Ceux pour qui vous serez prêtres – fidèles laïcs et familles, jeunes et personnes âgées, enfants et malades – », prévient l’Évêque de Rome, « habitent des pâturages que vous devez connaître. Parfois, vous aurez l’impression de ne pas en avoir les cartes. Mais le Bon Pasteur les possède, et c’est sa voix, si familière, qu’il faut écouter ». (GV) (Agence Fides 26/4/2026)

  • Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

    27 avril 2026

    La conférence de presse donnée dans l’avion au retour d’Afrique a donné les premiers signes d’une rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

    Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque émérite de Munich, de bénir officiellement des couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu’il n’approuvait pas « la bénédiction officielle de couples — en l’occurrence, de couples de même sexe comme demandé — ou de couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».

    Léon XIV est allé plus loin.

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il dit, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tout le monde ».

    Il a également souligné comment « la célèbre expression de François, “tout le monde, tout le monde, tout le monde” (todos, todos, todos), exprime la conviction de l’Église selon laquelle tout le monde est accueilli, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus, et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie ».

    « Aller au-delà de cela aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait causer plus de désunion que d’unité, et nous devrions chercher à bâtir notre unité sur Jésus-Christ et sur ce que Jésus-Christ enseigne ».

    Au début de sa réponse, Léon XIV a également souligné que la morale de l’Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l’égalité et la paix. Ce n’est pas la première fois qu’il le dit, et cela n’a rien de surprenant.

    À cet égard, il convient de mentionner que le Compendium de la doctrine sociale de l’Église englobe lui-même une grande variété de sujets et les organise autour d’un thème central : l’Eucharistie.

    C’est pourquoi l’Eucharistie a du poids, tout comme la liturgie, et chaque fois que ce poids est relativisé, la doctrine sociale de l’Église l’est également.

    La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire.

    La bénédiction des couples irréguliers avait été évoquée dans l’Instruction Fiducia Supplicans, l’un des rares documents du Vatican à avoir poussé des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

    Par la suite, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié une note d’application qui, comme l’a noté le Pape, n’a fait qu’accroître la désunion. Elle est même allée jusqu’à définir la durée de la bénédiction et la manière dont elle devait être accomplie. Un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui allait également à l’encontre de l’appel du Pape François à éviter la casuistique.

    Il s’agissait essentiellement d’un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà en place. Aucun prêtre n’avait jamais refusé une simple bénédiction (c’est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu’on la lui demandait.

    Fiducia Supplicans a également eu un autre effet négatif. Des prêtres, s’appuyant sur ce document et forts de leurs années d’expérience dans l’accompagnement pastoral des personnes LGBT, ont convoqué des couples de même sexe et les ont fait photographier alors qu’ils leur donnaient leur bénédiction en privé, dans un geste qui n’était pas un mariage, mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n’était pas un mariage.

    La politique de la miséricorde est ainsi devenue un sujet de controverse idéologique, surtout à un moment où l’Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

    Le « Chemin synodal » allemand est une crise structurelle ancrée dans l’idée que la crise de l’Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et de la dissimulation, trouve son origine dans des systèmes archaïques qui doivent être démantelés, même si cela implique d’abandonner des pratiques séculaires telles que le célibat ou, en fait, la notion même de famille.

    C’est le principe de s’adapter au monde pour suivre le rythme de l’époque, et c’est ce qui a également été adopté lors du Synode de l’Église universelle, lorsque certains synodalistes ont même tenté de contourner le terme « Église universelle » en avançant l’idée que « universel » suggérerait une grande entreprise.

    Le problème est que les concepts ne devraient pas changer parce qu’ils sont mal compris, mais qu’ils doivent plutôt être expliqués afin d’être mieux compris. En fin de compte, un monde qui s’adapte est un monde qui renonce à enseigner.

    Mais s’il n’y a personne pour enseigner, il n’y a pas non plus d’unité. Et c’est là que Léon XIV met le doigt sur le problème. Toute cette volonté de créer une nouvelle voie, pratique et alternative, en phase avec son temps, allant même au-delà de la doctrine de l’Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.

    Si l’on prend, par exemple, le camp traditionaliste, on sait que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (SSPX), les soi-disant lefebvristes, a décidé d’ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet prochain. Ils ne disposent pas d’un mandat papal, ce qui rendrait ces évêques légitimes (puisqu’ils ont été ordonnés par des évêques légitimement ordonnés) mais non licites (puisqu’ils ont été ordonnés sans l’approbation papale). Pour ces raisons, il y a excommunication, et donc un petit schisme.

    Le Saint-Siège a manifestement tenté d’éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la doctrine de la foi a invité la FSSPX à un dialogue à l’ancien Saint-Office. Ce dialogue n’a abouti à rien. Il est toutefois intéressant de noter que la FSSPX a renversé les arguments et demandé que la même miséricorde qu’elle avait prétendu appliquer à d’autres situations lui soit appliquée. Elle a demandé, en effet, une suspension de la loi au nom de la pastorale, qui, dans ce cas, devrait peut-être être définie plus précisément comme une « pastorale pastorale ».

    Léon XIV ne s’est jamais explicitement distancié du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et tient à souligner sa bonne foi ainsi que son désir d’évangéliser. Mais par ses propos tenus dans l’avion, Léon XIV a également mis en évidence qu’il existe des façons de procéder et d’autres qu’il vaut mieux éviter.

    Les voies qui créent ou exacerbent les divisions ne sont pas la bonne voie.

    Il est impossible de dire si cela marque la fin du parcours synodal de l’Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant qu’il existait déjà une Église évangélique en Allemagne et mettant en avant un processus de protestantisation au sein de l’Église allemande qui ne pouvait être accepté. Cependant, le pape François a également laissé une marge de manœuvre à l’Église allemande pour intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s’ouvrir à tous, ont créé des occasions de discussion.

    Léon XIV, en revanche, a établi un principe clair, en replaçant la doctrine au centre.

    Si l’Église allemande avait pu « jouer » avec le pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. C’est une approche différente qui ne nie pas la nécessité d’atteindre tout le monde, mais ne veut pas que cette nécessité devienne une raison de détruire la foi.

    Ce n’est pas une approche nouvelle, mais elle diffère de celle à laquelle nous nous sommes habitués au cours des douze dernières années, et il reste à voir si elle déclenchera une crise de rejet.

  • Banneux Notre-Dame, 1er mai 2026 : Marche pour les Vocations

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    2026_04_26_14_04_34_Greenshot.pngBanneux Notre-Dame, le 1er mai 2026

    Sanctuaire de la Vierge des pauvres

    Organisé par l'Église de Belgique pour les jeunes, les consacrés, les communautés et les familles.

    Pour qui ? Pourquoi ?

    La Marche pour les Vocations est un temps fort pour tous ceux qui se posent la question de l’appel de Dieu sur leur vie et pour tous ceux qui sont heureux d’y avoir répondu. C’est un moment pour rendre grâce, marcher ensemble, prier, écouter, discerner et se laisser toucher par la présence de Dieu.

    Infos pratiques

    • 10 h 30 ▸ Accueil
    • Marche de 10 km
    • Pause pique-nique
    • Possibilité d’adoration au sanctuaire 
    • 16 h ▸ Messe pour les vocations avec Monseigneur Terlinden

    S’inscrire à la marche

    Covoiturage

    Arriver à Banneux en bus (avec le diocèse de Tournai

  • « Je suis la porte des brebis »

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    Du sur The Catholic Thing :

    Aujourd'hui, nous célébrons la Fête du Bon Pasteur. Cette fête nous rappelle l'une des plus belles et des plus familières descriptions de Dieu. Les prières de la messe le présentent comme le pasteur courageux et bienveillant. C'est pourquoi aujourd'hui est aussi la Journée mondiale de prière pour les vocations. En entendant parler de l'unique Bon Pasteur, nous devrions être incités à prier pour que davantage de pasteurs se conforment à son Cœur.

    Le problème, c'est que le Bon Pasteur n'est pas présent dans la messe d'aujourd'hui. Dans l'Évangile (Jean 10, 1-10), Jésus ne dit pas : « Je suis le Bon Pasteur », mais : « Je suis la porte des brebis ». Une image moins chaleureuse et accueillante. L'art chrétien abonde en représentations du Bon Pasteur, mais qu'en est-il de la Porte ? Et « Dimanche de la Porte » sonne moins bien que « Dimanche du Bon Pasteur ». Pourtant, cette image de la porte (et plus encore) saisit non seulement ce que le Christ est pour nous, mais aussi ce pour quoi nous devrions prier, ce que nous devrions cultiver et ce que nous devrions exiger des pasteurs de l'Église. 

    « Amen, amen, je vous le dis, je suis la porte des brebis. » Ce verset est l'une des plus grandes déclarations « Je suis » du Christ dans l'Évangile de Jean. Jésus la prononce pour la première fois lorsqu'il marche sur l'eau : « N'ayez pas peur. Je suis. » (Jn 6,20) Suit une série d'affirmations : Je suis… le pain de vie… la lumière du monde… le bon berger… le chemin, la vérité et la vie… le vrai cep . À chaque affirmation, Jésus révèle plus pleinement ce qui fut proclamé pour la première fois à Moïse sur le mont Sinaï : « Tu diras aux Israélites : “Celui qui est m'a envoyé vers vous.” » (Ex 3,14) Il révèle davantage ce que le Seigneur est pour son peuple. 

    « Amen, amen, je vous le dis, je suis la porte des brebis. » Il est essentiel de bien saisir l’analogie, car, comme les autres, il ne s’agit pas d’une simple image. Jésus n’est pas comme le pain ; le pain est à son image. Il n’est pas comme la lumière ; la lumière est à son image. De même, il n’est pas comme une porte ; une porte est à son image – et cela nous révèle la réalité de ce qu’il est pour nous. 

    Un détail éloquent du métier de berger au temps de Jésus est celui du berger qui rassemblait son troupeau dans la bergerie puis s'allongeait lui-même à l'entrée, devenant ainsi, en un sens, la porte des brebis. Jésus n'est pas seulement une porte ; il est la Porte que tous ces autres bergers ont montrée du doigt.

    Une porte protège. Un berger peut s'allonger, le corps appuyé contre un mur ou une clôture, pour empêcher d'entrer ce qui n'est pas du troupeau ou destiné à lui. De même que Jésus est la porte, il est le gardien et le garant des bons bergers. Il repousse les voleurs et les brigands. Cela nous rappelle qu'à travers l'histoire de l'Église, il y a toujours eu ces prétendus bergers qui ne souhaitent pas que le troupeau « ait la vie et qu'elle l'ait en abondance », mais qui ne sont venus que pour « voler, massacrer et détruire ». À chaque époque de l'Église, il y a eu des loups déguisés en bergers.

    Le Bon Pasteur , fresque du IIIe siècle [Nécropole d'Hisardere, Iznik, Turquie]

    Mais une porte s'ouvre aussi, donnant ainsi accès au troupeau à l'intérieur de la bergerie. C'est ainsi que les vrais bergers entrent : « Celui qui entre par la porte est le berger des brebis. » La porte est ouverte, mais comme un chemin que seuls ceux qui conduisent le troupeau avec sagesse peuvent emprunter.

    Un berger authentique et digne de confiance est celui qui franchit la porte, qui s'approche du troupeau – non selon ses propres conditions, sa propre sagesse ou pour sa propre gloire – mais par le Christ lui-même. Un vrai berger se met à la hauteur de la porte.

    En effet, ce passage s'adresse davantage aux aspirants bergers qu'aux brebis. Jean remarque : « Bien que Jésus ait employé cette figure de style, les pharisiens n'ont pas compris ce qu'il voulait leur dire. » Autrement dit, Jésus ne parle pas tant à la foule – au troupeau – qu'à ceux qui prétendent guider le troupeau. 

    Bien évidemment, cela constitue aussi un examen de conscience pour nous, prêtres (ou peut-être suis-je simplement trop sensible). La tentation d'instrumentaliser les fidèles à des fins égoïstes – pour le gain matériel, le réconfort émotionnel ou la reconnaissance – peut s'insinuer lentement et imperceptiblement dans le cœur d'un prêtre. La question purificatrice pour un prêtre est la suivante : est-ce que j'entre dans la bergerie selon mes propres conditions et pour mon propre profit… ou par le Christ, la Porte ?

    Paître le troupeau du Christ, c'est entrer dans la bergerie par lui – c'est-à-dire le connaître, ne faire qu'un avec lui, revêtir son image. Ceux qui franchissent la porte sont disposés à connaître, à embrasser et à imiter l'humilité du Christ. Le véritable berger est celui « qui entre par le Christ, qui imite les souffrances du Christ, qui connaît l'humilité du Christ » (Saint Augustin). 

    « Amen, amen, je vous le dis, je suis la porte des brebis. » Notre Seigneur prononce ces paroles dans le Temple de Jérusalem. Il est intéressant de noter que l'une des principales entrées du Temple s'appelait la Porte des Brebis. C'est par cette porte que les brebis étaient amenées au Temple pour les sacrifices et le culte. Le Christ est la véritable Porte des Brebis. C'est par lui que nous passons pour offrir nos sacrifices au Père.  

  • En Algérie, le pape Léon XIV a ravivé l'espérance

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    De Constance Avenel sur le site de l'ECLJ :

    Léon XIV en Algérie ravive l’espérance

    24 Avril 2026

    Au lendemain de Pâques, le pape Léon XIV a posé les pieds sur le sol algérien. Quarante-huit heures intenses, historiques, qui ont braqué les projecteurs sur une réalité méconnue, à quelques heures de vol de Paris: celle des quelque 150 000 chrétiens d’Algérie, confrontés à une répression croissante, au sein d’un pays à 99 % musulman.

    Dès son élection, le 8 mai 2025, Léon XIV avait annoncé qu’il irait en Afrique, et plus précisément en Algérie, sur les traces de saint Augustin, dont il se proclame le «fils spirituel» en bon augustinien. Ce pèlerinage aux racines de la pensée chrétienne, dans un pays à très grande majorité musulmane, n'avait rien d'anodin. C'était un geste fort, mûrement réfléchi, chargé d'une double ambition: renouer avec une mémoire chrétienne enfouie et encourager le dialogue islamo-chrétien.

    Un contexte lourd: les chrétiens sous pression 

    C'est dans un contexte particulièrement tendu que Léon XIV s’est rendu en Algérie. La situation des chrétiens dans ce pays s’inscrit dans un contexte de réduction généralisée des libertés fondamentales. La suppression de la liberté de conscience de la Constitution en 2022 en est un symptôme particulièrement explicite. Dans un rapport publié le 8 avril dernier, l’ECLJ détaille plusieurs niveaux d'oppression des chrétiens.

    Le phénomène est d’abord institutionnel, et social: les chrétiens subissent des discriminations au niveau administratif et civiles, ainsi que dans leur vie professionnelle. Plus encore, une ordonnance de 2006 empêche l’ouverture de tout nouveau lieu de culte — si bien que la quasi-totalité des églises protestantes sont aujourd'hui fermées. L’oppression est également pénale: quiconque célèbre un culte non autorisé, cherche à «ébranler la foi d'un musulman» ou se trouve accusé d'apostasie s'expose à de lourdes poursuites.

    Des pasteurs ont été condamnés à de la prison ferme pour avoir simplement réuni leurs fidèles. Les convertis sont particulièrement visés par les accusations de blasphème. 

    Et c’est dans ce climat que, dès le premier jour de la visite du pape Léon XIV, un double attentat a été commis. Deux terroristes kamikazes se sont fait exploser alors qu’ils étaient arrêtés par la police à Blida, à une quarantaine de kilomètres d'Alger. Le dernier acte terroriste de cette nature remontait à 2020. La visite s'est néanmoins poursuivie.

    Un soutien moral pour une Église discrète mais vivante

    En se rendant à Hippone, le pape a réactivé une mémoire chrétienne ancienne: avant sa conquête par les troupes arabo-islamiques, l'Algérie fut une terre profondément chrétienne, berceau de penseurs de l’Église latine, comme Saint Augustin. Il n’a donc pas manqué de se rendre sur les ruines d'Hippone, aujourd’hui à Annaba, où vécut et mourut l'évêque berbère au IVe siècle. Et celui qui venait en «pèlerin de la paix» y a planté un olivier.

    Mais au-delà d’un pèlerinage sur les traces de Saint Augustin, ce sont les chrétiens que le pape est venu visiter. L'Église catholique en Algérie compte quelques milliers de fidèles seulement, la plupart d’origine étrangère, répartis dans les diocèses d'Alger, Oran, Constantine et Laghouat. Discrète, tournée vers le service, elle évolue dans un environnement juridique et social particulièrement contraignant. Rappelons notamment la fermeture de Caritas par les autorités à la fin de l’année 2022. La venue du pape représentait donc bien plus qu'une escale diplomatique: c'était la visite d'un berger à ses brebis les plus isolées.

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  • Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

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    De Jennifer Roback Morse et Maura Eckels Scherber sur le NCR :

    Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

    COMMENTAIRE : Un prêtre fait l'objet d'une enquête après avoir expliqué que les personnes en état de péché grave ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    En mars, le père Jakob Rolland, prêtre catholique islandais, a fait l'objet d'une enquête après avoir déclaré lors d'une interview radio un enseignement de l'Église catholique concernant l'Eucharistie — plus précisément, que ceux qui ont conscience de péchés graves non confessés, y compris des actes homosexuels, ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    Cela l'exposait à des poursuites pénales pour violation potentielle de l'interdiction des « thérapies de conversion » en Islande. Or, le père Rolland n'a en réalité rien fait de ce qui lui était reproché. Alors, quel est le véritable enjeu en Islande : un prêtre proposant des « thérapies de conversion » ou un gouvernement s'attaquant à une croyance qu'il juge intolérable ?

    Quelle est la loi ?

    La loi islandaise interdit les « thérapies de conversion ». L'interdiction des thérapies de conversion en Islande « interdit à quiconque d'obliger une personne, par la contrainte, la tromperie ou les menaces, à subir un traitement non éprouvé dans le but de supprimer ou de modifier son orientation sexuelle, son identité de genre ou son expression de genre, et expose les contrevenants à des amendes ou à des peines d'emprisonnement ».

    Rien de ce qu'a fait le père Rolland ne correspond à cette description.

    Ses propos n'avaient rien d'une thérapie. Ils n'ont exercé aucune pression, contrainte, menace ou pression sur quiconque pour l'obliger à suivre une « thérapie de conversion ». Il n'a pas non plus tenté de « convertir » l'orientation sexuelle de qui que ce soit.

    Il a simplement énoncé un enseignement moral de son Église : recevoir l’Eucharistie requiert un état de grâce. Ce principe s’applique universellement – ​​et non sélectivement – ​​à toute personne consciente d’un péché grave, qu’il soit lié à la sexualité, à la malhonnêteté, à la cupidité ou à toute autre chose.

    Assimiler la communication d'un enseignement religieux à une « thérapie de conversion » est non seulement manifestement inexact, mais aussi très suspect.

    Les mots ont une signification

    Le père Rolland n'empêchait personne de recevoir l'Eucharistie. Dire à quelqu'un qu'il ne devrait pas la recevoir n'équivaut pas à l'en empêcher . Le père Rolland n'a physiquement bloqué personne. Il n'a pas imposé le respect du droit canonique. En Islande, chacun restait pleinement libre d'agir comme il l'entendait.

    Le contexte général est le suivant : l’Islande est un pays traditionnellement luthérien qui s’est considérablement sécularisé ces dernières années. Le père Rolland est un prêtre missionnaire français installé en Islande depuis plusieurs années. L’immigration récente en provenance de pays traditionnellement catholiques comme la Pologne a contribué à porter le pourcentage de catholiques à 4 % de la population. On peut aussi interpréter la situation de manière plus bienveillante comme une occasion pour le père Rolland d’expliquer un point fondamental de l’enseignement catholique sur le péché grave à un public plus large qui, probablement, n’en avait jamais entendu parler auparavant.

    Si une personne choisit de recevoir l'Eucharistie en sachant qu'elle est en état de péché mortel non confessé, elle commet un autre péché grave : le sacrilège. Cet enseignement ne se limite pas à l'homosexualité, mais s'applique à tout péché grave. Chaque individu porte la responsabilité morale de sa décision. Le rôle d'un prêtre catholique est de former les consciences. Un prêtre ne prétend avoir aucune autorité pour contraindre qui que ce soit.

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  • Misericordia Domini plena est terra (Introit du 4ème dimanche de Pâques)

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  • La vraie liberté qui nous est donnée (4e dimanche de Pâques)

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    Du frère Jean-Philippe Revel de la paroisse Saint-Jean de Malte à Aix-en-Provence (archive 2014) :

    homélie pour le 4e dimanche de Pâques (Jean, chap. 10, vv. 1-10)

    Dimanche, Jésus nous disait : "Je suis le Bon Pasteur" et Il définissait le bon pasteur comme celui"qui connaît ses brebis et que ses brebis connaissent", et plus encore comme celui "qui donne sa vie pour ses brebis, afin qu'elles aient la vie en abondance." Aujourd'hui, ce thème du bon pasteur est repris. Jésus parle de "ceux qui entrent par la porte et ceux qui sautent par-dessus la clôture et qui ne sont que des pillards et des brigands". Il définit le bon pasteur comme celui"qui appelle ses brebis une à une, chacune par son nom", comme celui "qui conduit les brebis et qu'elles suivent parce qu'elles connaissent la voix." 

           Mais en même temps, Jésus introduit une autre image, contradictoire ou complémentaire Il n'est pas seulement le berger, le bon berger, Il est aussi "la porte, la porte des brebis". La porte par où entre le vrai berger, la porte aussi par laquelle les brebis peuvent entrer et sortir. "Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé, il entrera et sortira et trouvera sa pâture." Et un peu avant il disait que le berger conduisait ses brebis et les emmenait dehors. 

           Je pense que ces harmoniques de ce thème du berger ou de la porte nous invitent à comprendre que Jésus est celui qui nous donne notre liberté. Il est la porte par laquelle on peut entrer et aussi sortir."Je suis la porte, celui qui entre par moi pourra entrer et il pourra sortir et trouver son pâturage." Dans ce va-et-vient des brebis, c'est-à-dire de nous-mêmes à travers le cœur du Christ qui est la porte d'entrée du Père, il y a l'image de cette liberté des enfants de Dieu qui nous est acquise par le Christ. 

           Sainte Catherine de Sienne disait de saint Dominique, son père, "sa religion est une religion parfumée." Je crois que la religion du Christ est une religion parfumée, c'est-à-dire que ce n'est pas une religion de contrainte. Ce que le Christ nous a apporté, ce ne sont pas directives, ce ne sont pas des obligations à remplir, ce n'est pas une religion du "devoir". Le Christ n'est pas venu pour nous rogner les ailes, pour nous contraindre à passer par un chemin obligatoire. Le Christ est venu pour nous donner la liberté, c'est-à-dire pour réveiller au plus profond de nous cette capacité d'être véritablement le maître de notre vie, de nos démarches. Non pas une fausse liberté comme celle à laquelle aspirent les hommes et qui serait la liberté de faire n'importe quoi. Ce n'est pas la liberté, cela, c'est du désordre, c'est du hasard, c'est du laisser-aller, c'est une sorte de décomposition de l'être qui s'éparpille, qui se distend. La vraie liberté c'est au contraire de pouvoir prendre en main tout son être pour en faire comme un bouquet, de pouvoir en faire quelque chose de beau, de grand, de vrai. C'est de pouvoir aller dans le chemin de la lumière, de la vie, c'est de pouvoir réaliser tout ce que Dieu a semé de grandeur, de beauté, au fond de notre être, de l'amener à sa vérité à travers des échecs, des grandeurs, des souffrances des nuits, mais pour aller à la lumière. Car le but de la vie ce n'est pas la nuit, c'est la lumière ; le but de notre vie ce n'est pas de souffrir, c'est de nous accomplir. Et si le chemin de l'accomplissement est un chemin exigeant, un chemin qui nous oblige à prendre sur nous-même, c'est pour plus de liberté, c'est pour plus de vie, c'est pour plus de lumière, c'est pour plus de joie. La religion du Christ est une religion de liberté, c'est une religion de beauté, c'est une religion de lumière, c'est une religion positive, c'est une religion parfumée. 

           Etre chrétien c'est être des témoins de la vraie liberté, des hommes et des femmes qui ne sont pas assujettis, non seulement aux contraintes extérieures de je ne sais quelle discipline, mais même nos contraintes intérieures, nos passions qui nous tiraillent dans un sens ou dans un autre, des hasards qui nous guident un peu à vau l'eau. C'est être témoin d'une liberté véritable c'est-à-dire d'une vraie grandeur intérieure qui n'est pas conquise par nos propres forces mais parce qu'elle est le fruit de l'unique force qui est cet amour du Christ qui remplit notre cœur à ras bord, cet amour du Christ qui veut nous investir de fond en comble et nous rendre, par le fait même, libres de toutes les autres contraintes, quelles qu'elles soient, même celles qui s'imposeront à nous du dehors, les contraintes des événements, de la santé, peut-être de la persécution. Rien ne peut entamer la vraie liberté de celui qui aime, s'il est véritablement rempli et investi par cet amour. 

           C'est pourquoi saint Paul pouvait nous dire : "Qui pourra nous séparer de l'amour du Christ ? Rien, ni le présent, ni l'avenir, ni les anges, ni les principautés, ni la vie, ni la mort, ni les abîmes, ni aucune créature. Rien ne peut nous arracher à l'amour de Dieu qui s'est manifesté pour nous en Jésus-Christ." Nous sommes vainqueurs par l'amour de Dieu qui nous est donné et qui nous rend libres à l'égard de tout. Laissons-nous aimer. Laissons-nous habiter par cet amour. Laissons-nous libérer par cet amour. Soyons des chrétiens debout, des chrétiens joyeux. 

           AMEN

  • «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

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    Les décisions politiques actuelles autorisant l'ouverture des grandes surfaces et des commerces sept jours sur sept suscitent des questions. Nous reproduisons une tribune de Charles Beigbeder parue sur le Figaro, le 29 août 2014 :

    Charles Beigbeder : «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

    Charles Beigbeder rappelle que le dimanche est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels.

    Charles Beigbeder est entrepreneur, investisseur et chef d'entreprise. Il est également conseiller municipal dans le VIIIème arrondissement de Paris.

    Face à l'égarement conjoint d'une « droite bobo » et d'une gauche libérale, oublieuses de nos racines et promptes à remettre en cause les fondements de notre société, il est urgent de rappeler un certain nombre de vérités.

    D'abord, le repos dominical est conforme à la nature profonde de l'homme qui n'est pas uniquement un consommateur (80kg de matière, comme aimait à dire Marx) mais avant tout un être spirituel et charnel, doué d'intelligence et de volonté, capable de sentiments et d'affections et dont l'horizon dépasse, quelque soient les croyances de chacun, le cadre matériel de la vie en société. «Toute l'histoire de l'humanité est l'histoire du besoin d'aimer et d'être aimé» résumait dans une formule percutante le pape Jean-Paul II, dans son discours prononcé au Bourget, le 1er juin 1980. «L'homme ne se nourrit pas seulement de pain» précise de son côté l'Évangile (Lc, IV, 4). Le repos dominical vient donc nous rappeler que c'est l'économie qui est au service de l'homme et non l'inverse. Le jour chômé (seul ou en famille) est à lui seul la justification du travail effectué au cours des six autres jours de la semaine. S'il venait à disparaître, ce serait la finalité même du travail qui serait en cause. Car le travail existe pour l'homme et non l'homme pour le travail. Le jour chômé vient nous le rappeler. Prétendre le contraire reviendrait à inverser les finalités de la vie humaine et à dévoyer le travail en nouvel esclavage des temps modernes. Pour noble et épanouissement qu'il soit, le travail reste un moyen ; il ne constitue jamais une fin en soi. Y a-t-il derrière cette idolâtrie du travail une vision protestante de la société, qu'a si bien analysée Max Weber dans son ouvrage L'éthique protestante ou l'esprit du capitalisme?

    Qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte ?

    Ensuite, le repos dominical est une conquête des Chrétiens pour faire prévaloir la liberté religieuse et permettre la célébration de la messe dominicale. Institué par l'empereur Constantin en 321, il mit du temps à pénétrer les mœurs mais sous l'impulsion de l'Église, il s'incorpora tellement à l'organisation de notre société que la Convention ne put l'abolir lorsqu'elle institua le calendrier révolutionnaire et le culte décadaire (les decadi étant censés remplacer les dimanches). On n'efface pas d'un trait de plume plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. C'est donc tout naturellement que le calendrier grégorien fut progressivement réintroduit sous l'Empire et que la Restauration rétablit le repos dominical en 1814. En 1879, la IIIème République laïciste tentera une seconde fois d'abroger le repos dominical, dans un souci manifeste d'effacer toute référence chrétienne dans l'organisation de la société. Peine perdue, moins de 30 ans plus tard, en 1906, le repos dominical était à nouveau sanctuarisé sous l'effet conjugué des députés catholiques et des militants socialistes. Revenir sur cette disposition aujourd'hui porterait donc une atteinte grave à la liberté religieuse des Chrétiens qui n'auraient plus la faculté de pratiquer librement leur culte. On avance certes l'objection d'une libéralisation sur la base du volontariat des salariés, de sorte que personne ne soit contraint de travailler contre son gré le dimanche. Mais qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte?

    Troisième vérité, le repos dominical est un équilibre tiré de l'histoire, un héritage culturel de notre civilisation chrétienne, qui permet, au-delà des convictions personnelles de chacun, le maintien de notre cohésion sociale. En effet, l'objection classique à l'argumentation tirée de la nécessité de garantir la liberté religieuse de chacun, consiste à avancer que dans une société laïque, marquée par la diversité des croyances, le repos dominical est une discrimination qui ne profiterait qu'aux seuls Chrétiens, alors que les citoyens de confession juive ne peuvent opter pour le samedi, ni les Musulmans pour le vendredi, ou les non-croyants pour le jour de leur choix. Et de proposer un système à la carte, où chacun pourrait choisir son jour chômé en fonctions de ses convictions religieuses ou de ses convenances personnelles. Mais comment ne pas voir qu'une telle réforme sonnerait le glas de notre cohésion sociale et effriterait la société en une multitude de communautarismes toujours plus revendicatifs qu'ils s'estiment minoritaires et bafoués? Il est bon et indispensable qu'une société respire à l'unisson: non l'unisson des croyances où chacun dispose de sa pleine liberté, mais la communion des rythmes, principale garantie de l'harmonie sociale. Ainsi, au-delà des convictions religieuses de chacun, le dimanche est en France le jour choisi pour faire respirer la société et respecter la nature spirituelle de l'homme, parce la France est un pays de tradition chrétienne, marqué dans son histoire, comme dans son patrimoine et ses mentalités par plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. Il est juste et bon qu'un employeur permette à ses salariés, dans la mesure des adaptations possibles, de s'absenter ponctuellement pour pratiquer le culte de leur choix (par exemple en se rendant à la Mosquée le vendredi midi). De même pour le culte juif, où la question ne se pose quasiment pas en pratique, puisque le samedi, héritage du secteur bancaire confirmé par les accords de Matignon en 1936, est chômé pour beaucoup de salariés. Mais, au-delà des convictions religieuses de chacun, il est fondamental que le dimanche reste sanctuarisé en France, il en va de notre histoire, de notre cohésion sociale, de notre culture et de notre civilisation. Derrière la volonté de remettre en cause le repos dominical, n'y a-t-il pas de la part d'une certaine élite mondialisée une indifférence voire un rejet de nos racines?

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative.

    Enfin, quatrième vérité, l'abandon du repos dominical n'aurait aucune incidence positive sur le niveau de croissance de notre économie. Cet argument, brandi tant par le personnel politique boboïsé que par le MEDEF, est doublement fallacieux: il oublie d'abord que pour le salarié, l'augmentation du temps de travail peut souvent conduire à son étalement dans le temps sans création de richesse supplémentaire, et que pour le consommateur, l'ouverture des magasins le dimanche lui permet d'étaler ses achats dans le temps, sans augmentation notable de la consommation, qui est d'abord limitée par le faible pouvoir d'achat des Français. De plus, j'entends souvent les promoteurs du sabordage dominical invoquer une liberté supplémentaire pour le consommateur, mais ils oublient de rappeler que derrière celui qui peut librement faire ses courses le dimanche, il y a un ou plusieurs salariés qui n'ont peut-être pas choisi de leur plein gré d'effectuer une journée de travail supplémentaire au détriment de leur vie familiale. Si dérogations il doit y avoir, ce ne doit être qu'au cas par cas, en fonction d'une nécessité impérieuse des citoyens et non pour la satisfaction de leurs caprices. Beaucoup de dérogations existent d'ailleurs déjà et il serait dangereux de vouloir traiter un micro-problème par une législation de portée générale.

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative. Il est aussi un frein à la fragilité narcissique de ceux qui trouvent dans les activités multiples et la frénésie de loisirs un lieu de compensation illusoire à leur vide intérieur. «L'appétit effréné de vie, qui ne donne aujourd'hui aucune paix aux hommes, finit dans le vide d'une vie perdue» affirmait le pape émérite Benoît XVI en 2007. Sans cette boussole du repos dominical, on donnerait raison à Bernanos qui prophétisait à juste titre que «la civilisation moderne […] est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure».

  • Ce que montre une étude finlandaise sur la santé mentale et la transition de genre

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    De "La Sélection du Jour" :

    Santé mentale et transition de genre : ce que montre une étude finlandaise de long terme

    Par Raphaël Lepilleur. Synthèse n°2684, Publiée le 24/04/2026 - Photo : Entre récits et données, le réel refait surface. Crédits : Olmosovich à la poche, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
    Une étude finlandaise d'ampleur, fondée sur des registres de santé exhaustifs, suit 2 083 adolescents sur plus de vingt ans. Elle met en évidence une morbidité psychiatrique nettement plus élevée que dans la population générale, qui ne diminue pas après les parcours médicaux étudiés. Mené par des psychiatres universitaires dans un pays souvent présenté comme progressiste, ce travail introduit une complexité qui contraste avec l'idée d'une amélioration systématique de la santé mentale.

    Le document en sélection est une étude scientifique finlandaise publiée en 2026 dans la revue médicale Acta Paediatrica. Elle analyse, à partir des registres nationaux de santé, le parcours de 2 083 adolescents et jeunes adultes ayant consulté des services spécialisés en identité de genre entre 1996 et 2019, comparés à plus de 16 000 individus issus de la population générale. L'une des plus vastes études jamais menées sur ce sujet. Il ne s'agit donc pas de déclaratif, ni d'un travail militant, ni d'un échantillon restreint. L'étude repose sur des données médicales exhaustives : diagnostics, hospitalisations, prescriptions, et un suivi dans le temps pouvant aller jusqu'à 25 ans, sans perte d'information (« no loss of data », précisent les auteurs). Un point rarement atteint à cette échelle, qui souligne la continuité du suivi et la solidité de l'ensemble. 

    Elle a été menée par des psychiatres pleinement intégrés au système de santé finlandais. Parmi eux, le Dr Riittakerttu Kaltiala, cheffe du département de psychiatrie pour adolescents à l'hôpital universitaire de Tampere, enseignante, clinicienne (plus de 230 publications scientifiques). Les auteurs déclarent des financements académiques classiques, des activités institutionnelles standards. Aucun élément ne permet d'identifier un conflit d'intérêt. Le contexte compte aussi, la Finlande étant régulièrement présentée comme un modèle en matière de qualité de vie, de stabilité sociale, de politiques publiques. Un pays souvent cité comme référence, y compris sur ces questions. Le pays a été un pionnier dans la simplification des procédures de changement légal de genre, supprimant l'obligation de stérilisation et de diagnostic psychiatrique. Difficile donc de plaider l'argument d'une société transphobe ou rétrograde. 

    Ce travail semble difficile à écarter. Mais encore faut-il accepter le cadre dans lequel il s'inscrit : celui de la psychiatrie. Un cadre aujourd'hui contesté par certains courants militants, qui le dépeignent comme un outil de normalisation, le bras armé d'une société transphobe. Dans cette lecture, le diagnostic lui-même est suspect, l'évaluation clinique assimilée à une forme de contrôle.

    Pourtant, une contradiction semble émerger de cette posture. Les mêmes voix qui s'élèvent contre la validité du cadre psychiatrique sont souvent celles qui s'appuient sur la reconnaissance de diagnostics, qu'ils soient auto-établis ou validés par la médecine, pour asseoir leur démarche. On observe alors un paradoxe : la science médicale, qualifiée d'oppressive, devient simultanément une source de légitimité. Cette oscillation entre le rejet du système et l'appel à sa validation interroge sur la cohérence d'une position qui mobilise les outils de ce qu'elle condamne parfois.

    Dans ce cadre, le rôle du médecin est lui aussi remis en cause. Le processus d'évaluation est dénoncé comme un "gatekeeping" (un contrôle d'accès arbitraire qui conditionne l'accès aux soins). Les patients seraient contraints de "performer" leur détresse pour satisfaire des critères médicaux. Poussée à son terme, cette position considère que toute production scientifique issue de ce champ serait, par définition, irrecevable. C'est une position. Elle existe. Mais si on accepte le principe même de l'observation clinique, alors cette étude ne peut être ignorée.

    L'identité, le rapport à soi, au corps, traverse toute l'histoire de la pensée et de l'humanité. Elle n'est pas née au XXIe siècle. Ce qui change radicalement aujourd'hui, c'est la manière dont cette question est prise en charge : médicalement, institutionnellement, politiquement, culturellement. Et cette prise en charge n'a rien d'anodin. Côté traitement, nous parlons de traitements irréversibles et très lourds. De bloqueurs de puberté, d'interventions chirurgicales radicales, comme la création d'un néo-pénis à partir d'un lambeau de peau prélevé sur l'avant-bras ou la cuisse, puis équipé d'une prothèse gonflable en silicone. Ou la confection d'un néo-vagin, une cavité artificielle nécessitant une dilatation à vie pour éviter qu'elle ne se referme. Il s'agit d'engagements à vie, avec des complications potentielles inhérentes à la construction d'organes artificiels.

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