De Lorenza Formicola sur la Nuova Bussola Quotidiana :

Il y a quatre-vingts ans, l'Église a résisté à la terreur de Tito.

De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

Sauvez Jimmy Lai, n'oubliez pas Hong Kong

De kath.net/news :

« Les chrétiens d’Europe sont de plus en plus confrontés à la haine et à la discrimination. »

9 février 2026

« Welt » : En Allemagne, les statistiques de la police pour 2024 font état de 337 crimes antichrétiens, soit 22 % de plus que l’année précédente – le nombre de cas non signalés est probablement bien plus élevé – vandalisme (dans les églises), incendies criminels, intimidation, violences physiques

Berlin-Vienne (kath.net) « Le nombre de crimes antichrétiens a fortement augmenté ces dernières années », explique Anja Tang, directrice de l’Observatoire de l’intolérance et de la discrimination envers les chrétiens en Europe (OIDAC Europe), dans un entretien accordé au journal Die Welt. Le mois dernier seulement, quatre églises ont été la cible d’incendies criminels. « Or, le taux d’élucidation des actes de vandalisme en Allemagne n’est que d’environ 1 %. De nombreuses affaires ne sont jamais rendues publiques. On ne sait souvent que peu de choses sur le contexte, sauf dans des cas isolés où les auteurs laissent des messages. Mais la question de la discrimination, ou, comme on la décrit si souvent, la montée d’un sentiment antichrétien dans le pays, est peut-être encore plus préoccupante pour la société. »

Elle élargit encore le problème, soulignant que « dans le discours sociétal et la vision du monde répandue… il existe désormais cette idée que les humains ne peuvent vivre pleinement que s’ils sont totalement autonomes et jamais confrontés à d’autres opinions ». « Dans la vision du monde post-chrétienne, le fait qu’il existe une institution avec laquelle on ne peut négocier l’existence de plus de deux genres semble intolérable ». Cela conduit parfois à des attaques à motivation politique, observe Tang. Mais cela conduit aussi à « l’autocensure chez les chrétiens, par exemple au travail, lorsque certaines opinions sont malvenues ». De nombreux chrétiens sont devenus très prudents dans leurs propos, « par crainte des conséquences ».

Tang aborde les grandes tendances sociétales et explique que certaines personnes peuvent avoir plus de mal à adhérer aux enseignements catholiques, car ceux-ci leur paraissent désormais trop conservateurs. Elle affirme ensuite explicitement que l'enseignement de l'Église catholique sur la dignité humaine n'a pas changé depuis 2 000 ans. « Le fait que l'Église catholique soutienne la protection de la vie prénatale ou affirme que la famille est le meilleur lieu pour que les enfants grandissent ne devrait donc pas être une nouveauté. Pourtant, lorsque l'Église prend position sur ces questions aujourd'hui, les médias la présentent souvent comme un glissement à droite en son sein, du fait de son opposition à l'avortement. » En réalité, cependant, c'est « plus probablement la société qui a fait évoluer sa position sur ce sujet ».

Interrogée sur « la représentation de plus en plus négative du christianisme dans les médias », Tang répond que l'Allemagne est « malheureusement particulièrement sous les feux des projecteurs » à cet égard. Elle cite plusieurs exemples de « prétendus reportages » diffusés l'an dernier sur les chaînes publiques, qui donnaient l'impression d'être « davantage du lobbying militant ». Cela se voit clairement, dit-elle, « dans des titres comme “Croisade de la droite”, “Chrétiens radicaux” ou “Avec Jésus contre la liberté ?” ». Le discours est limpide avant même le début du documentaire. « Mais si vous connaissez les lieux ou les personnes concernés par ces reportages, vous comprenez immédiatement qu'ils sont présentés sous un faux jour. »

Tang a déclaré qu'une « ligne rouge » avait été franchie dans le traitement médiatique « lorsque la prière publique du footballeur brésilien Kaká a été présentée comme une dangereuse tentative de prosélytisme ». Dans une interview accordée à « Die Welt », Tang a expliqué : « Dès lors qu'on commence à remettre fondamentalement en question l'expression publique de la foi, on s'attaque aux droits fondamentaux et à tout ce que nous défendons dans une société pluraliste. Or, lorsque le joueur musulman de l'équipe nationale, Rüdiger, a été critiqué pour un geste que beaucoup ont interprété comme une démonstration de force islamique, le journal télévisé Tagesschau a immédiatement invité un expert qui a affirmé que Rüdiger n'était certainement pas un radical et que la situation devait être replacée dans son contexte afin d'éviter toute instrumentalisation par la droite. De toute évidence, les questions religieuses ne sont pas traitées avec la même sensibilité. »

Tang exprime également son inquiétude sur le plan politique. Il remarque que le problème est généralement soulevé « lorsqu'une personne souhaite s'engager politiquement en s'appuyant sur une vision chrétienne traditionnelle du monde… Mais lorsqu'une personne, par exemple, s'engage politiquement en s'appuyant sur une vision de gauche du monde, ce problème n'est absolument pas abordé. »

Tang a déclaré que, « en ce qui concerne la gauche politique », on observe « une agression croissante de la part des militants politiques, notamment contre les chrétiens aux convictions conservatrices, particulièrement ces dix dernières années ». Il a cité en exemple le café chrétien « Stay » à Leipzig. On y a recensé « 24 attaques d'extrême gauche, dont certaines à l'acide butyrique », et « la situation ne semble pas près de s'améliorer. Le personnel craint désormais pour sa sécurité. »

Elle explique que si « la gauche prétend lutter contre le dogme, elle est elle-même dogmatique, allant jusqu'à recourir à la violence contre quiconque ne partage pas ses convictions ». Elle cite en exemple le fait que si un membre d'une église affirme « que le mariage n'est valable qu'entre un homme et une femme, cela est inacceptable et doit être combattu. On observe également cette intolérance croissante dans les universités, où des intervenants chrétiens sont désinvités ou leurs conférences annulées. »

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV, entre crise traditionaliste et pensée traditionnelle

9 février 2026

Le choix des prédicateurs pour les Exercices spirituels du Carême a toujours revêtu une importance particulière, et le choix du pape Léon XIV d'un évêque trappiste norvégien pour diriger la retraite de cette année à la Curie romaine ne fait pas exception.

Les papes choisissaient généralement parmi ceux qu'ils tenaient en plus haute estime, souvent avant une mission importante ou une promotion. Dans certains cas, ce choix a même préfiguré l'élection au siège de Pierre.

Ce fut le cas de Karol Wojtyla, que Paul VI présenta à la Curie en lui demandant de prêcher les Exercices spirituels du Carême de 1974. Ce fut également le cas de Joseph Ratzinger, que Jean-Paul II choisit comme prédicateur pour les Exercices spirituels du Carême de 1983, à son arrivée à Rome.
Benoît XVI a presque toujours choisi des cardinaux, notamment pour donner plus d'autorité à cette fonction. Le pape François a presque toujours choisi des frères ou des prêtres – même si l'un d'entre eux, le père Angelo de Donatis, est devenu plus tard le cardinal vicaire du pape pour le diocèse de Rome – peut-être aussi pour montrer que le pape savait s'occuper des moins importants et de ceux qui pouvaient causer des problèmes.

Léon XIV, dans son premier choix, a nommé l'évêque Eric Varden de Trondheim.
Trappiste à l'esprit traditionnel et à la piété personnelle profonde, Varden apportera à la Curie son expérience de prédicateur.

Il est peut-être également révélateur que les Exercices se dérouleront cette année dans la chapelle Pauline du Palais apostolique, plutôt que dans la ville d'Ariccia, située sur les collines à l'extérieur de Rome, comme cela a été le cas pendant une grande partie du règne du pape François, ni dans la chapelle Redemptoris Mater du Palais, où ils se sont déroulés sous Jean-Paul II et Benoît XVI. Il se trouve que la chapelle Redemptoris Mater est entièrement décorée d'œuvres de l'artiste célèbre tombé en disgrâce et accusé d'abus sexuels en série, le père Marko Rupnik.

Le choix de Varden est révélateur en soi.
Varden est issu d'une famille luthérienne mais largement agnostique. Il s'est converti au catholicisme à l'âge de quinze ans après avoir entendu la symphonie « Résurrection » de Gustav Mahler. Il a une forte spiritualité. Son dernier livre s'intitule « Chastity » (Chasteté) et il est généralement connu pour maintenir un lien fort avec la tradition de l'Église, tout en l'intégrant dans l'époque contemporaine.

Cette nomination en dit long sur Léon XIV, sa spiritualité personnelle – dont il a déjà identifié la clé dans un livre du frère carmélite du XVIIe siècle connu sous le nom de frère Laurent, compilé à titre posthume par le père Joseph de Beaufort : La pratique de la présence de Dieu – et son désir de ne pas précipiter les choses en matière de tradition et de doctrine de l'Église.

Le monde est contemporain, mais l'Église n'est pas dépassée. En effet, elle a encore un message de foi puissant à offrir au monde. C'est ce que semble dire le pape en nommant Mgr Varden prédicateur des Exercices spirituels du Carême.

Le choix de Mgr Varden pourrait être perçu comme un signe rassurant pour ceux qui craignent un pape progressiste ou un second François qui brouillerait les cartes alors que tout semble décidé.

Trois événements survenus au cours de la semaine dernière pourraient toutefois ajouter une touche de complexité à l'histoire.

Le premier : la nomination de sœur Raffaella Petrini, présidente du Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican, en tant que membre de la Commission pour les affaires confidentielles. La Commission traite de diverses questions, et il est clair que le gouverneur du Vatican doit en faire partie. Pourtant, la présence de sœur Petrini a surpris ceux qui pensaient que Léon XIV mettrait fin à la décision de nommer des femmes à des postes de cardinal.

La deuxième décision concernait la nomination du cardinal Giuseppe Petrocchi à la présidence de la Commission des cardinaux de l'IOR. Après avoir inclus le cardinal Fernandez Artime – que Léon XIV tenait apparemment en haute estime – dans la Commission, le pape a changé son président à la suite du départ du cardinal Christoph Schönborn de Vienne, qui avait atteint l'âge de 80 ans, et a nommé un évêque qui avait également contribué au Vatican mais qui ne disposait pas d'une expertise spécifique.

Après avoir apporté plusieurs modifications aux lois financières du Vatican, de nombreux observateurs, dont moi-même, s'attendaient à ce que le pape réintègre le secrétaire d'État du Vatican, qui avait précédemment occupé le poste de président de la commission, au sein de l'IOR. Léon a toutefois décidé de poursuivre dans la voie tracée par le pape François, du moins pour l'instant.

Le dernier développement notable est le débat qui s'est ouvert avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, les dénommés lefebvristes. Leur supérieur, l'abbé Pagliarani, a déjà annoncé que la FSSPX ordonnerait de nouveaux évêques, même sans le consentement du Saint-Siège. Le cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, a déjà exprimé sa volonté d'engager le dialogue, tout en avertissant que si la FSSPX procédait aux ordinations, elle encourrait l'excommunication latae sententiae.

Pagliarani rencontrera le Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican le 12 février, et l'on verra s'il mettra son intention à exécution ; plus tard, il se plaindra d'avoir été contraint de le faire par les circonstances.

La rupture avec le monde traditionnel, ou du moins avec une partie assez radicale de celui-ci, est un test important pour Léon XIV.

Le pape François n'a jamais réussi à régulariser le statut canonique du groupe lefebvrien, mais il a fait plusieurs concessions à la FSSPX pendant son règne, notamment lors du Jubilé de la Miséricorde en 2016, où la validité de leurs confessions et des sacrements qu'ils administraient a été garantie.

Léon XIV est confronté à une situation complexe, car les traditionalistes se plaignent de la continuité avec le pontificat du pape François en matière liturgique. Ils déplorent par exemple que l'abrogation par François de la libéralisation du rite ancien par Benoît XVI n'ait pas encore été annulée.

Léon XIV ne semble toutefois pas être un pape qui aime procéder à des changements radicaux. Il s'efforcera simplement de résoudre la crise. Il a fait savoir qu'il souhaitait faire davantage pour le rôle des femmes dans l'Église, d'où la nomination de sœur Raffaella Petrini comme membre de la Commission pour les questions réservées. Il a décidé d'accorder les autorisations requises par Traditionis Custodes pour la célébration de la messe selon l'ancien rite, comme l'a indiqué Mgr Miguel Maury Buendia, nonce au Royaume-Uni.

Cela ne signifie pas que Léon XIV soit un progressiste.

Cela signifie qu'il est un pape qui évite les conflits quand et où il le peut, et qui en absorbe le choc quand et où il ne peut les éviter. Il a sa propre approche de la diplomatie, tant sur le plan interne qu'externe.

Le choix de Varden, en ce sens, est révélateur. Il indique où bat le cœur du pape. Et maintenant, il s'agit de lui permettre de battre encore longtemps.

De Riposte Catholique :

23 séminaristes dont 6 religieux pour la Belgique francophone

De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

Jimmy Lai écope de 20 ans de prison : verdict du procès spectacle de Hong Kong.

Vingt ans de prison, soit une peine de mort en substance. Tel est le verdict du tribunal de Hong Kong contre Jimmy Lai, éditeur et entrepreneur de 78 ans, reconnu coupable en décembre dernier en vertu de la loi sur la sécurité nationale promulguée par le gouvernement chinois en 2020 pour réprimer le mouvement démocratique.

Jimmy Lai, lauréat du prix « Facts for Truth » décerné par La Bussola en octobre dernier, purge déjà une peine de cinq ans de prison pour d'autres chefs d'accusation liés à son combat pour la démocratie et la liberté à Hong Kong. Il a été condamné sur trois chefs d'accusation : deux pour complot et collusion avec des forces étrangères, et un pour publication de contenu séditieux dans son journal Apple Daily , fermé par les autorités en 2021. Outre Jimmy Lai, six autres dirigeants d'Apple Daily et deux militants pro-démocratie ont été condamnés à des peines allant de six ans et trois mois à dix ans de prison.

Le verdict, prononcé lors d'une audience qui a débuté à 10 heures précises (3 heures du matin, heure italienne), a été lu par le juge en dix minutes dans une atmosphère tendue. Une foule importante s'était massée à l'intérieur et à l'extérieur du tribunal, où les partisans de Jimmy Lai avaient commencé à prendre place dès vendredi soir, sous un important dispositif policier. Son épouse, Teresa, était également présente dans la salle d'audience, aux côtés de l'évêque émérite de Hong Kong, le cardinal Joseph Zen, avec lequel elle a ensuite quitté les lieux. Jimmy Lai est entré dans la salle vêtu d'une veste blanche et de lunettes de soleil, adressant un large sourire à sa famille et à ses partisans. Teresa l'a salué d'un bref signe de la main. Jimmy est resté calme et a esquissé un sourire à la lecture du verdict, tandis que de nombreuses personnes présentes pleuraient.

La peine infligée à l'éditeur et rédacteur en chef d'Apple Daily est la plus lourde jamais prononcée en vertu de la tristement célèbre loi sur la sécurité nationale : « le dernier clou dans le cercueil de la liberté de la presse à Hong Kong », a déclaré Jodie Ginsberg, présidente de la Commission pour la protection des journalistes (CPJ), qui a également souligné que la Chine est le régime qui compte le plus grand nombre de journalistes en prison : 51, dont 8 à Hong Kong.

« Aujourd'hui est un jour sombre pour tous ceux qui croient en la vérité, la liberté et la justice », a déclaré Sébastien Lai, le fils de Jimmy Lai, dans un communiqué. Il avait reçu le prix de la Bussola de son père à Vimercate en octobre dernier. Cette condamnation « symbolise la destruction totale du système judiciaire de Hong Kong et la fin de la justice ». Sébastien Lai, qui vit actuellement en exil au Royaume-Uni, avait également vivement critiqué le Premier ministre britannique Keir Starmer ces derniers jours. Ce dernier, après s'être rendu en Chine et avoir rencontré le président chinois Xi Jinping le 29 janvier, a évité d'évoquer le cas de Jimmy Lai (qui possède un passeport britannique) afin de ne pas compromettre les nouveaux accords commerciaux entre le Royaume-Uni et la Chine.

La fille de Lai, Claire, a qualifié la sentence de « déchirante et cruelle », ajoutant que si elle était appliquée, « il mourrait en martyr derrière les barreaux ». Même en cas de réduction de peine pour bonne conduite, Jimmy Lai ne pourrait quitter la prison qu'à 90 ans, mais Claire a elle-même dénoncé à plusieurs reprises la détérioration de la santé de son père durant ses années d'incarcération, celui-ci souffrant de diabète et d'hypertension.

C’est pourquoi Caoilfhionn Gallagher, coordinatrice de l’équipe juridique internationale représentant Jimmy Lai, a déclaré : « Maintenant que ce procès-spectacle est terminé, nous appelons les dirigeants du monde entier à parler d’une seule voix et à exiger la libération de Jimmy Lai par la Chine afin qu’il puisse au moins retrouver sa famille à Londres. » L’expulsion de Hong Kong est désormais la seule option pour Jimmy Lai, qui – rappelons-le – est également citoyen britannique, d’être libéré.

L'affaire Jimmy Lai a également été suivie de près par les autorités taïwanaises, qui subissent depuis longtemps des pressions, y compris militaires, de la part de la République populaire de Chine. Le gouvernement de Pékin a proposé à plusieurs reprises d'appliquer à Taïwan le même régime « un pays, deux systèmes » qu'à Hong Kong. Dans un communiqué, le gouvernement taïwanais a déclaré que l'affaire Jimmy Lai démontre que « dans le cadre du modèle de gouvernance “un pays, deux systèmes”, les libertés et les droits promis au peuple de Hong Kong ne sont que des paroles en l'air ». Le peuple taïwanais doit donc « tirer les leçons de la douloureuse expérience de Hong Kong et défendre les libertés qu'il a acquises au quotidien ».

Bse Anna Katharina Emmerick

« Mystique du Land de Münster » (source : EAQ)

Elle grandit au sein d'une famille de neuf frères et sœurs. Dès sa plus tendre enfance elle dut aider aux travaux domestiques et agricoles. Elle ne fréquenta que quelques temps l'école, mais elle possédait une bonne instruction dans le domaine religieux. Très rapidement ses parents s'aperçurent de sa vocation à la prière et à la vie religieuse.

Elle travailla trois ans dans une grande ferme des environs, puis apprit la couture et retourna vivre chez ses parents. Elle demanda ensuite à être admise dans divers monastères, mais elle fut refusée car elle ne possédait pas de don particulier. Toutefois, les clarisses de Münster l'acceptèrent à la condition qu'elle apprenne à jouer de l'orgue. Ses parents l'autorisèrent alors à aller vivre dans la famille de l'organiste Söntgen de Coesfeld pour faire son apprentissage ; mais elle n'eut jamais la possibilité d'apprendre l'orgue, car la pauvreté de la famille la poussa à travailler afin de les aider à vivre.

En 1802, elle réussit finalement à entrer au monastère d'Agnetenberg, près de Dülmen, avec son amie Klara Söntgen. Elle prononça ses vœux l'année suivante, participant à la vie monastique avec ferveur, toujours prête à accomplir les travaux les plus durs que personne ne voulait faire. Mais, de 1802 à 1811, elle tomba fréquemment malade et dut supporter de grandes douleurs.

En 1811, le monastère d'Agnetenberg fut fermé, elle devint alors domestique chez l'abbé Lambert, un prêtre qui avait fui la Révolution française et qui vivait à Dülmen. Mais elle tomba à nouveau malade et ne quitta plus son lit. Elle fit alors venir sa plus jeune sœur qui, sous sa direction, s'occupait de la maison.

C'est au cours de cette période qu'elle reçut les stigmates. Ce fait ne pouvait pas rester caché ; le docteur Franz Wesener l'examina et en resta profondément impressionné, devenant son ami fidèle au cours des années qui suivirent.

Une caractéristique de sa personnalité était l'amour qu'elle éprouvait pour son prochain. Elle cherchait toujours à aider les autres, même sans pouvoir se lever de son lit, où elle cousait des vêtements pour les enfants pauvres. De nombreuses personnalités, qui participaient au mouvement de renouveau de l'Église au début du XIX siècle, cherchèrent à la rencontrer.

La rencontre avec Clemens Brentano (poète et écrivain allemand) fut particulièrement significative. A partir de 1818, il lui rendit visite chaque jour pendant cinq ans, dessinant ses visions qu'il publia ensuite. Au cours de l'été 1823, la santé d'Anna Katharina déclina et, la mort approchant, elle décida d'unir sa souffrance à celle de Jésus, en l'offrant pour la rédemption des hommes.

Elle meurt le 9 février 1824.

La vie d'Anna Katharina fut caractérisée par une profonde union avec le Christ; les stigmates qu'elle portait en furent la preuve. Elle éprouva également une profonde dévotion à l'égard de Marie. A travers la foi et l'amour elle servit l'œuvre de la rédemption, disant à ce propos: « J'ai toujours considéré le service au prochain comme la plus haute vertu. Dans ma jeunesse, j'ai prié Dieu afin qu'il veuille bien me donner la force de servir mon prochain et d'être utile. A présent je sais qu'il a exaucé ma prière. »

Anna Katharina Emmerick a été béatifiée le 3 octobre 2004, par Saint Jean-Paul II (Karol Józef Wojtyła, 1978-2005).

Pour un approfondissement :

 Télécharger gratuitement les 9 livres d'Anne-Catherine Emmerich

Source principale : vatican.va (« Rév. x gpm »).

De Volker Niggewöhner sur le Tagespost :

Ils ont éveillé la conscience chrétienne de l'Europe

Née d'une consultation sur la situation dramatique de millions de réfugiés catholiques après la Seconde Guerre mondiale, l'initiative s'est transformée en un forum ecclésiastique unique, d'envergure européenne puis mondiale. Tout a commencé il y a 75 ans, du 8 au 11 février 1951, avec le premier congrès international intitulé « Aide à l'Église en Détresse », qui s'est tenu à Hilversum, aux Pays-Bas. Ce congrès a marqué une étape cruciale dans l'histoire de ce qui est aujourd'hui l'organisation caritative catholique « Aide à l'Église en Détresse », active dans le monde entier.

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Analyse de « l'Aide à l'Église en détresse »

La liberté religieuse est de plus en plus menacée.

Plus de 100 représentants d'Allemagne, de Belgique, des Pays-Bas, d'Autriche, de France et de Suisse se sont réunis au centre de formation pour adultes « Drakenburgh ». Leur préoccupation commune : les souffrances religieuses, sociales et humaines des millions de réfugiés après la Seconde Guerre mondiale, dont quelque six millions de catholiques expulsés en Allemagne seulement, ainsi que de nombreux réfugiés d'Europe de l'Est en Europe de l'Ouest.

Aide à l'Église en Détresse : Le titre était explicite.

Au début des années 1950, l'Europe était encore marquée par la guerre, la destruction et un profond désarroi moral. Des millions de personnes vivaient déracinées, sans foyer permanent, souvent dans des camps de fortune, coupées des structures sociales et religieuses établies. Le congrès d'Hilversum se voulait donc non seulement une conférence professionnelle, mais aussi un appel à la prise de conscience spirituelle et sociale de la conscience chrétienne en Europe.

Le titre du congrès était à la fois un programme et un appel à l'action : « Aide à l'Église en détresse ». La rencontre était organisée par le « Groupe de travail catholique néerlandais pour le renouveau spirituel » et la jeune association « Aide aux prêtres orientaux », dont est issue par la suite « Aide à l'Église en détresse ». Parmi les principaux instigateurs figurait le prêtre prémontré Werenfried van Straaten, déjà connu sous le nom de « prêtre du bacon » pour ses campagnes d'aide spectaculaires aux Allemands démunis. Avec le prélat Adolf Kindermann de Königstein, il a posé à Hilversum les fondements d'une nouvelle plateforme internationale de solidarité ecclésiale.

Les défis de l'après-guerre comme tâche pour la société dans son ensemble

Parmi les participants figuraient de hautes personnalités ecclésiastiques et politiques, notamment les évêques auxiliaires de Cologne et d'Osnabrück, le délégué pontifical pour la pastorale des expulsés et le premier ministre fédéral chargé des expulsés, Hans Lukaschek. Les représentants des autorités étatiques ont également pris au sérieux la dimension ecclésiastique de la question des réfugiés.

La présence des décideurs politiques a clairement montré que les défis de l'après-guerre n'étaient pas perçus uniquement comme des enjeux politiques ou sociaux. Elle témoignait au contraire d'une prise de conscience précoce du lien indissociable entre dignité humaine, identité religieuse et cohésion sociale. Lukaschek a souligné le caractère existentiel de la situation de nombreux déplacés, notamment dans le nord de l'Allemagne, et a lancé un appel à la solidarité des catholiques européens : « Aidez les réfugiés, et vous aiderez la nouvelle Allemagne. »

Au-delà des frontières nationales

Dès le départ, le congrès ne se considérait pas comme une affaire purement nationale. Le père Werenfried avait déjà évoqué, en amont d'une mission internationale, que « l'aide aux prêtres d'Europe de l'Est » était devenue une préoccupation de l'Église universelle, une préoccupation qui devait éveiller les consciences en Europe.
Cette affirmation était nouvelle. Elle rompait avec la conception dominante de l'aide aux réfugiés comme une tâche essentiellement nationale. Elle était au contraire formulée comme une préoccupation européenne et ecclésiastique partagée, animée par la conviction que la souffrance et la persécution affectent l'Église tout entière.

En effet, le congrès a marqué un tournant : l’aide, caractérisée dès le départ par un travail pastoral et caritatif et initialement axée sur les personnes expulsées d’Allemagne, a été étendue de manière programmatique au-delà des frontières nationales. Parallèlement, le congrès a amorcé la transition vers un soutien ciblé à l’Église persécutée et en difficulté en Europe centrale et orientale, sans pour autant renoncer à la dimension pastorale de cette action.

Église dans une zone dominée par les communistes

L’analyse de la situation de l’Église dans la zone dominée par les communistes a permis, pour la première fois, de mettre en lumière de manière systématique les causes de la persécution, du déracinement et de l’oppression idéologique.

Cette dimension a également influencé les contributions au congrès. Le père Paul Sladek, expulsé des Sudètes et fondateur et force spirituelle de la communauté Ackermann, a décrit en termes poignants les conditions de vie inhumaines dans les camps de masse allemands et est parvenu à la conclusion désespérée : « Les Dix Commandements ne peuvent être respectés ici. »

«Cette fois, le Lévite ne passera pas.»

Ses paroles ont clairement montré que les difficultés matérielles étaient inextricablement liées à une crise spirituelle et morale. Lorsque les personnes sont privées de leur dignité, même les normes éthiques les plus fondamentales sont ébranlées – une expérience partagée par de nombreux participants au congrès.
Le prélat Kindermann a évoqué la responsabilité des chrétiens et a invoqué l'image du Bon Samaritain : « Cette fois, le Lévite ne passera pas son chemin. »

La contribution du père Werenfried sur la menace idéologique du communisme a suscité un vif intérêt. Il a lancé un avertissement sans détour : les personnes sans abri, sans emploi et délaissées par les services pastoraux étaient vulnérables aux idéologies totalitaires. Il a allié analyse sociale et interprétation spirituelle : il concevait la charité chrétienne et l’accompagnement pastoral non seulement comme une aide à l’individu, mais aussi comme un rempart contre la déshumanisation, la séduction idéologique et la violence.

La charité chrétienne, l'accompagnement spirituel et la solidarité internationale ne sont donc pas seulement charitables, mais profondément préventives dans leur engagement en faveur de la liberté et de la dignité humaine.

La question des réfugiés est une affaire qui concerne toute l'Europe.

L'importance du congrès fut encore renforcée par le soutien de Rome. Le pape Pie XII envoya sa bénédiction apostolique, transmise par télégramme par Giovanni Battista Montini, alors substitut du Vatican et futur pape Paul VI.  Ce soutien conféra non seulement une reconnaissance ecclésiastique à la jeune organisation, mais consolida également son rayonnement international. Les préoccupations du congrès s'inscrivirent ainsi explicitement dans le cadre de l'Église universelle.

Les nonces en Belgique et aux Pays-Bas ont également salué le travail de l'organisation « Aide aux prêtres orientaux ». La couverture médiatique a été importante. Les observateurs ont noté que cela témoignait non pas d'apitoiement sur soi, mais plutôt d'un sens des responsabilités européennes. Le journaliste munichois René Michel a écrit que le congrès avait démontré que la question des réfugiés allemands concernait toute l'Europe.

Du premier congrès est née une tradition unique : de 1952 à 1995, 44 autres congrès se sont tenus à Königstein im Taunus, siège actuel de l’organisation humanitaire. Ils ont abordé des sujets tels que la persécution des chrétiens, la liberté religieuse , les droits de l’homme, la crise des réfugiés, le communisme et l’athéisme – bien avant que ces questions ne suscitent un vif intérêt public.

Les congrès se sont transformés en un forum reliant les questions ecclésiastiques, politiques et sociales, en plaçant toujours au premier plan la situation concrète des populations concernées. Les connaissances étaient recueillies, analysées et diffusées à travers de nombreuses conférences, des rapports de situation et des débats – souvent à contre-courant de l'opinion dominante et fréquemment malgré les résistances politiques.

L'esprit d'Hilversum perdure.

À l’occasion du 75e anniversaire du premier congrès, une chose est claire : l’esprit d’Hilversum perdure. L’Aide à l’Église en Détresse continue de se considérer comme la voix des chrétiens persécutés, un défenseur de la liberté religieuse et un bâtisseur de ponts entre les peuples, les confessions et les continents. Ce qui a commencé en 1951 avec le sort tragique des réfugiés est aujourd’hui un engagement mondial en faveur de la dignité humaine, de la liberté de religion et de la solidarité – plus pertinent que jamais. Avec 24 bureaux nationaux à travers le monde, l’Aide à l’Église en Détresse apporte son aide aux chrétiens persécutés et souffrants. 

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L'auteur est chargé des relations publiques à l'organisation « Aide à l'Église en Détresse ».