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BELGICATHO

  • Les progressistes catholiques et le développement de la doctrine sur la sexualité

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    De Matthieu Becklo sur le CWR :

    Les progressistes catholiques et le développement de la doctrine sur la sexualité

    Et si, au lieu d’apaiser, d’ignorer ou de souhaiter la disparition de l’élan progressiste, l’Église commençait simplement à lui résister comme jamais auparavant ?

    30 juin 2025

    En 2023, le nouveau cardinal Robert Prevost a été  interrogé par CNS  sur  ses propos tenus dix ans plus tôt  concernant les « croyances et pratiques contraires à l'Évangile », notamment l'avortement et le « mode de vie homosexuel ». Avait-il changé d'avis ? Prevost a répondu, comme à son habitude, avec nuance et pondération : « Je dirais qu'il y a eu une évolution dans la nécessité pour l'Église de s'ouvrir et d'être accueillante. Et à ce niveau, je pense que le pape François a clairement indiqué qu'il ne voulait pas que des personnes soient exclues simplement en raison de leurs choix, qu'il s'agisse de mode de vie, de travail, de tenue vestimentaire, ou autre. » Mais il s'est empressé d'ajouter : « La doctrine n'a pas changé. Et personne n'a encore dit : "Nous attendons ce genre de changement." »

    Il est vrai que de nombreuses personnes extérieures à l'Église ont réclamé des changements radicaux dans les doctrines sexuelles de l'Église. Mais le pape Léon XIV a raison : la doctrine n'a pas changé et ne changera pas, car elle  ne peut pas changer – du moins pas au sens de radicalement changer. La foi « a été transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 3), qui, à leur tour, ont recommandé aux autres de « ne pas enseigner une doctrine différente » (1 Tm 1, 3).

    Mais comme l'a observé John Henry Newman, la doctrine peut et doit  évoluer, devenant toujours plus vaste, nuancée et raffinée. L'Église pourrait-elle progressivement changer son approche de la sexualité précisément selon ces axes de développement – ​​une évolution organique comparable à son approche moderne de l'usure ? Divers changements de  praxis – changements d'approche pastorale, de ton et de style – pourraient-ils augurer d'un développement de  la theoria, la première favorisant peut-être même la seconde à long terme ?

    Les progressistes catholiques cherchent sans relâche à pousser l'Église dans cette direction. Prenons un exemple marquant : le National Catholic Reporter, auquel l'évêque local a ordonné à deux reprises de supprimer le mot « catholique » de son titre – la première fois  en 1968, en grande partie à cause de sa « politique de croisade contre les enseignements de l'Église sur la transmission de la vie humaine ». Ces dernières années, le NCR a publié des articles  s'opposant à l'interdiction par l'Église de la contraception artificielle,  défendant un livre sur « le sacrement du mariage homosexuel »  et  promouvant l'idéologie du genre.

    Des prêtres, et même des évêques, se joignent depuis longtemps à ce mouvement laïc. Prenons, encore une fois, pour illustrer ce point de vue, Mgr Franz-Josef Overbeck, fervent défenseur de la « voie synodale » allemande, alors que la foi s'effondre dans ce pays. En 2019, Mgr Overbeck a publié  un éditorial intitulé « Surmontons les préjugés ! L'Église catholique doit changer sa vision de l'homosexualité ».

    Les mêmes appels ont été relayés par les médias suite à l'élection du pape Léon XIV. Sur  The View , Sunny Hostin, se décrivant comme une « fervente catholique »,  a immédiatement critiqué Léon XIV  pour ses propos de 2012 sur l'homosexualité : « Je suis un peu inquiète de ce choix pour la communauté LGBTQ+… Je pense que le pape François a certainement apporté de grands changements en matière d'accueil et de bénédictions à la communauté LGBTQ+, et j'espère que ce pape ne réduira pas les progrès. »

    Cette pression en faveur de l'évolution doctrinale, comme le montre l'histoire de NCR, n'est pas nouvelle. Elle a plutôt commencé à émerger pendant la révolution sexuelle, qui a bouleversé l'Amérique en deux phases distinctes : d'abord, une proto-révolution des années 1920, marquée par un boom économique massif et l'ère du jazz, qui ont vu une vague de libération sexuelle – aussi sages que puissent paraître les « flappers » aujourd'hui en comparaison; ensuite, la révolution sexuelle proprement dite des années 1950 et 1960, une éruption dionysiaque de « l'amour libre » sur fond de révolte plus large contre l'autorité sociale.

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  • TikTok est devenu un vecteur d'islamisation

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    De Lorenza Formicola sur la NBQ :

    France, TikTok devient un vecteur d'islamisation

    En France, les comptes TikTok d'extrémistes islamiques (y compris des femmes) sont de plus en plus répandus. Non seulement ils visent à diffuser les coutumes et traditions coraniques pour « créer une communauté », mais ils constituent également un véritable vecteur de radicalisation pour des millions de jeunes.

    01_07_2025

    Plus opportuniste que jamais, l’imam d’Internet  s’adapte aux dernières tendances des médias sociaux pour influencer profondément l’esprit des jeunes. 

    Ce ne sont plus seulement les imams des mosquées surveillées par les services secrets qui perturbent le sommeil de la place Beauvau, mais aussi les influenceurs de l'islam radical 2.0 qui collectent leur héritage communicationnel sur les réseaux sociaux. Il semble même que le ministre de l'Intérieur Retailleau, dans sa lutte contre l'islamisation de la France, ait commandé un rapport détaillé sur les contenus islamistes circulant sur TikTok, désormais considérés comme une menace intérieure à part entière.

    L'actualité française  le confirme clairement : les 2 600 mosquées et salles de prière de la République ne sont que la partie émergée de l'iceberg. Il suffit de se connecter à Internet pour accéder à une propagande islamique féroce. Et c'est là que la France s'engage actuellement dans la dernière ligne droite de la lutte contre l'entrisme islamiste . Des « imams Google » improvisés prolifèrent partout, devenant de dangereux mentors pour les jeunes en quête de foi. 

    La plateforme chinoise TikTok est devenue le lieu privilégié de la galaxie islamiste. Là-bas, le contenu diffusé par des « influenceurs islamistes », maîtrisant parfaitement les codes du marketing numérique, est incontrôlable et possède une extraordinaire capacité de diffusion dès son lancement. La portée est démultipliée par des pages ouvertement hostiles aux valeurs républicaines françaises, ainsi que par une myriade de comptes anonymes qui relancent leur message dans l'écosystème numérique.

    En France, la loi antiterroriste du 13 novembre 2014 permet aux autorités, par l'intermédiaire de l'OCLCTIC (Office central de lutte contre la criminalité dans les TIC), de bloquer l'accès aux sites web incitant au terrorisme ou faisant l'apologie du terrorisme sans passer par un juge. Mais dans la pratique, cette loi n'est pas appliquée. Et surtout, s'agissant de l'islam, la frontière est si ténue sur certains sujets qu'il est impossible de bloquer les prédicateurs : liberté religieuse ou terrorisme ? Tel est le dilemme des autorités. 

    Si le championnat classique des imams numériques se joue sur YouTube, principal moyen de diffusion du message d'Allah, la nouvelle génération vise désormais TikTok. Certains comptes – que nous évitons de nommer pour ne pas amplifier leur visibilité, mais faciles à trouver – comptent entre 600 000 et 2 millions d'abonnés. Vous pouvez également parcourir l'échantillon de la meilleure propagande islamiste destinée aux jeunes : de l'obligation du voile aux sports « autorisés » et aux salles de sport respectueuses de l'islam, en passant par le rejet de la musique et les conseils pour éviter les contenus illicites. Leur force réside dans leur capacité à créer des communautés, comme en témoigne l'énorme volume de commentaires, qui se traduisent souvent par des messages explicites de haine et d'incitation à la violence. Ainsi, on trouve une convertie franco-italienne qui joue la victime pour défendre le port du niqab, ou une famille marseillaise entière qui, sous le pseudonyme évocateur de « famille musulmane », illustre la doctrine islamique tout en critiquant la société française et en mettant en avant ses filles entièrement voilées. 

    La véritable nouveauté réside dans la féminisation croissante de la prédication en ligne . Autrefois l'apanage exclusif des hommes, elle trouve désormais une nouvelle génération d'influenceuses chez les femmes. Ce sont des femmes adultes, néophytes, qui, sous couvert d'une modernité désinvolte, promeuvent l'imposition du voile dans l'espace public (interdit au-delà des Alpes). Un discours en parfaite adéquation avec la stratégie de l'entrisme islamique et avec ce que dénonce le rapport sur les  Frères musulmans  publié par le gouvernement Attal. Elles construisent une forme de « sororité islamiste », qui diffuse une image apparemment douce et pacifique de l'islam, mais qui, en réalité, sert à normaliser le voile, à encourager son usage et à alimenter une rhétorique victimaire. « Ma sœur, pour être belle, il n'est pas nécessaire de souffrir, il suffit de se couvrir », est le slogan le plus populaire.

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  • 1er juillet : Antonio Rosmini, un bienheureux controversé

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    ANTONIO ROSMINI : un prêtre philosophe sur les autels (mis à l'index en 1847, béatifié en 2007)

    par Bertrand de Belval http://www.libertepolitique.com/

    Le 18 novembre 2007, le philosophe italien Antonio Rosmini (1797-1855) a été béatifié à Novare (Italie). Autant dire un inconnu pour le public français. Qui connaît en effet cet intellectuel brillant, dont l’oeuvre est celle d’un précurseur, et la vie, marquée du sceau de la recherche de la vérité et de la liberté politique, fut tout entière l’expression de la charité. 

    Rosmini n’est pas un personnage anodin. Marie-Catherine Bergey-Trigeaud, sa biographe française, le présente comme « le plus important philosophe italien, et l’un des principaux maîtres de l’histoire de la philosophie catholique ». Chaix-Ruy avait vu en lui « l’un des plus grands esprits de tous les temps ». Dans son encyclique Fides et Ratio (n. 74), Jean Paul II en parle comme un maître. Benoît XVI le cite souvent. Et Jean XXIII avait fait d’un de ses livres, Maximes de perfection chrétienne, son livre de chevet pendant le Concile Vatican II. Pour les Italiens éclairés [1], Rosmini est incontournable… 

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  • Saint Olivier Plunkett, primat d'Irlande martyrisé à Londres en 1681 (1er juillet)

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    Saint Olivier Plunket, Archevêque et Martyr. Fête le 01 Juillet.

    Notice de l'Encyclopaedia britannica :

    Saint Oliver Plunket, Plunket également orthographié Plunkett, (né en 1629, Loughcrew, County Meath, Irlande. mort le 1er juillet 1681, Londres ; canonisé en 1975 ; fête le 11 juillet), primat catholique romain de toute l'Irlande et dernier homme à avoir souffert le martyre pour la foi catholique en Angleterre.

    Plunket a fait ses études et a été ordonné à Rome, où il a été professeur de théologie au College de Propaganda Fide et représentant des évêques irlandais auprès du Saint-Siège. Nommé archevêque d'Armagh et primat de toute l'Irlande en 1669, il arrive l'année suivante à un moment où, après une répression prolongée, l'Église catholique est fortement désorganisée, avec un seul évêque âgé en liberté. S'efforçant de rétablir l'ordre et la discipline conformément aux préceptes du Concile de Trente, Plunket reste en bons termes avec les Anglais et les protestants jusqu'en 1673, date à laquelle il est obligé de se cacher en raison de nouvelles persécutions. Pendant les cinq années qui suivirent, il travailla dans des conditions de plus en plus difficiles, portées à leur paroxysme par la terreur inspirée par le complot de Titus Oates en 1678. L'année suivante, il fut trahi, arrêté et emprisonné au château de Dublin. Son procès à Dundalk fut rendu absurde par les témoignages ignominieux de l'accusation ; il fut emmené à Londres où, après de longues procédures judiciaires, il fut condamné à être pendu, éventré et écartelé ; la sentence fut exécutée à Tyburn devant une grande foule. Plunket a été béatifié par Benoît XV en 1920 et canonisé par le pape Paul VI le 12 octobre 1975. Sa tête est conservée à Drogheda et son corps à l'abbaye de Downside, près de Bath.

  • Les martyrs chrétiens et nous

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    De  sur The Catholic Thing :

    Les martyrs chrétiens et nous

    30 juin 2025

    Aujourd'hui, nous célébrons la fête des Premiers Martyrs de Rome, ce groupe de premiers chrétiens, pour la plupart méconnu, persécutés et morts en 64 apr. J.-C. sous l'empereur Néron. Certains furent enveloppés dans des peaux de bêtes et déchiquetés par des chiens lors de spectacles publics, d'autres enduits de goudron et brûlés vifs comme des torches humaines. Ce fut le début d'une violence antichrétienne qui, malheureusement, a refait surface périodiquement au cours des 2 000 dernières années et qui perdure encore aujourd'hui.

    L’historien romain Tacite a déploré la mort des premiers martyrs – mais pas à cause de l’inhumanité et de l’injustice :

    Pour faire taire la rumeur [qu'il avait incendié Rome], [Néron] accusa faussement de culpabilité et punit par les tortures les plus atroces les personnes communément appelées chrétiens, qui étaient [généralement] haïes pour leurs énormités. Christus, le fondateur de ce nom, fut mis à mort comme criminel par Ponce Pilate, procurateur de Judée, sous le règne de Tibère. Mais la superstition pernicieuse [ prava superstitio ], un temps réprimée, éclata de nouveau, non seulement en Judée, d'où le mal était né, mais aussi dans la ville de Rome, où tout ce qui est horrible et honteux afflue de toutes parts, comme vers un réceptacle commun… une immense multitude fut condamnée, non pas tant pour avoir incendié la ville, que pour « haine du genre humain ».

    Et vous pensiez que c'est seulement depuis l'essor du « wokisme » que l'Église a été vilipendée pour « prêcher la haine » ? Ou que le christianisme a été accusé d'être une superstition dépravée ?

    Le martyre présente pourtant un paradoxe inattendu. Les premiers ennemis de la foi à Jérusalem pensaient sans doute que crucifier Jésus mettrait fin à sa vie et à tout ce qu'il entreprenait. Il s'avéra que sa mort – et sa résurrection – contribuèrent encore davantage à la diffusion de l'Évangile. Tacite remarquait que les persécutions et les martyrs suscitaient la sympathie du peuple, ce qui fit progresser la foi.

    Tertullien, théologien nord-africain du IIIe siècle, a fait cette remarque célèbre : le sang des martyrs était la semence de l'Église. Ce n'est pas le cas pour ceux qui subissent des persécutions, ni pour les rares d'entre nous qui prêtent attention à ces choses. Mais c'est vrai.

    Le Nigeria enregistre actuellement le plus grand nombre de victimes chrétiennes (5 000 par an) martyrisées par des musulmans. Il y a un peu plus d'une semaine , des musulmans ont forcé 200 chrétiens à entrer dans un bâtiment, qui a été incendié. La plupart ont péri dans les flammes, les autres ont été pris dans une embuscade alors qu'ils prenaient la fuite.

    Pourtant, l’Église du Nigeria est celle qui connaît la croissance la plus rapide de toute l’Afrique.

    Malheureusement, jeudi dernier, un événement similaire s'est produit dans deux villages chrétiens de Cisjordanie, en Israël. Des extrémistes juifs, souvent qualifiés à tort de simples « colons », ont attaqué Taybeh et Kafir Malik, incendiant des maisons et causant la mort de trois chrétiens arabes.

    Les Martyrs des Catacombes  de Jules Eugène Lenepveu, 1856 [Louvre, Paris]

    Ce n'est pas la seule fois que les chrétiens d'Israël se sont retrouvés attaqués. Une partie des Juifs ultra-orthodoxes israéliens a fait preuve de préjugés persistants à leur égard, crachant sur le clergé et intimidant les personnes – généralement chrétiennes – qui travaillent ou voyagent le samedi, jour du sabbat juif. Des tombes et des lieux saints chrétiens ont été profanés. En 2012, les portes d'un monastère trappiste ont été incendiées et les murs ont été tagués avec l'insulte « Jésus était un singe ».

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  • Que pouvons-nous déduire des premiers pas du pontificat de Léon XIV ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : les premiers pas

    30 juin 2025

    Les premiers pas d'un pontificat sont toujours un exercice de communication : le nouveau pape - quel qu'il soit - fera de petites choses qui en diront long sur ses intentions, et c'est pourquoi il est important d'observer attentivement les nouveaux pontificats et de les analyser avec soin. Le pontificat de Léon XIV n'échappe pas à cette règle, et il sera donc important de décortiquer les indications subtiles mais indubitables qu'il a données, ou que les faits sur le terrain dictent ou laissent supposer aux observateurs

    De même, le pape Léon n'a pas encore commencé à prendre de véritables décisions en matière de gouvernance. Il ne le fera probablement qu'en septembre, après avoir soigneusement examiné toutes les possibilités. Les nominations épiscopales publiées jusqu'à présent ont généralement été décidées à l'avance, dans le cadre d'un processus plus long auquel Léon XIV n'a pas touché. À la Curie, il n'y a pas encore eu ce que l'on appelle communément le « spoils system » (la substitution de fidèles à ceux qui sont en place). Il est donc également important pour les observateurs du nouveau pontificat de ne pas trop chercher à lire dans le marc de café.

    Que pouvons-nous donc comprendre de ces premiers pas du pontificat de Léon XIV ? Quelle sera la direction prise par le Pape ?

    Premier point : Léon XIV donnera du poids et de l'importance aux Églises orientales. Déjà, le 14 mai, peu après son élection, rencontrant les pèlerins des Églises orientales pour leur Jubilé, il dit que « leur témoignage est précieux ». Le 26 juin, rencontrant les membres de la Réunion des œuvres d'entraide pour les Églises orientales, il va même jusqu'à pointer du doigt « les incompréhensions de la communauté catholique elle-même », s'inscrivant ainsi dans la lignée de son prédécesseur Léon XIII. Les historiens évoqueront Benoît XV, qui a redonné de l'importance à l'Orient dans la vie de l'Église universelle, et noteront que Pie X a affirmé avec force la nécessité pour l'Occident de comprendre l'Orient. Mais c'est Léon XIII qui, par sa lettre encyclique de 1894, Orientalium dignitas, a commencé à sortir les Églises orientales du cône d'ombre dans lequel les préjugés de l'Église latine les avaient reléguées.

    Cette attention portée aux Églises orientales n'est pas seulement formelle. Léon XIV montre qu'il apprécie la diversité ; il se rend compte du travail que ces Églises accomplissent au niveau local. Dans de nombreux cas, les Églises catholiques de rite byzantin ont été la bouée de sauvetage des populations chrétiennes persécutées et attaquées au-delà du rideau de fer ou dans un Moyen-Orient ensanglanté. Les Églises orientales sont l'expression d'un peuple, et Léon XIV le sait bien.

    Le deuxième point est d'ordre diplomatique. Dès le début, Léon XIV a établi sa priorité pour une diplomatie de la vérité. Dès le premier Regina Coeli après son élection, il a lancé un appel à la paix en Ukraine qui était précis dans sa manière et sa forme, et de cette manière, tous les appels à la paix qu'il a lancés au cours de ce premier mois et demi de pontificat ont été esquissés. Pour Léon XIV, la diplomatie n'est pas un exercice extemporané, une simple demande aux parties de cesser le feu et de se réunir avec bonne volonté. Elle doit être poursuivie, et le pape le fera avec les membres de son corps diplomatique, à qui il a rappelé, par un anneau hautement symbolique, qu'ils travaillent sous le sceau de Pierre. C'est un signe d'attention, mais il doit aussi s'inscrire dans la nécessité d'apporter une harmonie et une réponse univoque aux grandes crises en cours.

    Le troisième point est d'ordre conceptuel. Léon XIV est précis dans son langage et ne manque pas de se référer à la tradition de l'Église. Il parle du mariage non pas comme d'un idéal mais comme d'un don et balaie ainsi toutes les objections possibles au fait que la vie chrétienne est compliquée et qu'il faut donc accepter des compromis. La vie est complexe. La vie chrétienne est une vocation à poursuivre, mais le fait qu'elle soit difficile ne signifie pas qu'il faille perdre de vue sa vocation dans la vie.

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  • Le cardinal Müller aux ordinands : "Vous n'êtes donc pas comme des mercenaires, des fonctionnaires, bien ou mal payés, d'une organisation humanitaire..."

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    De kath.net/news :

    « Vous ne pouvez répondre à cette élection et à cet appel qu’avec une volonté inconditionnelle… »

    30 juin 2025

    « Vous n'êtes pas comme des mercenaires, des fonctionnaires, bien ou mal payés, d'une organisation humanitaire créée par l'homme et fournissant des services spirituels et sociaux. » Sermon de consécration par Gerhard Card. Müller du 28 juin 2025, à l'occasion de l'ordination des prêtres et des diacres en 2025 à Courtalain (France) au Séminaire de Saint Vincent de Paul.

    Chers frères et sœurs !

    Lors de cette sainte célébration, dix jeunes gens recevront le sacrement de l'Ordre. Cinq d'entre eux au niveau du presbytérat et quatre autres au niveau du diaconat. Le fait que l'installation au ministère spirituel s'accomplisse par un « sacrement au sens propre et véritable » – comme le précise le Concile de Trente – signifie que la grâce d'être un ministre du Christ, prêtre, enseignant et pasteur de l'Église, lui est conférée par lui-même, en tant que Chef de l'Église. 

    Lors de l'ordination liturgique, l'évêque n'est que l'instrument entre les mains du Christ qui, par le signe de l'imposition des mains et de la prière, consacre ceux qu'il a appelés au ministère apostolique. 

    Le ministère des apôtres, fondé sur l'institution divine, est exercé dans la succession apostolique par les évêques, les prêtres et les diacres, qui forment l'office originellement sacramentel de l'ordination de l'Église catholique. Vatican II décrit ainsi le caractère spécifique du presbyterium : « Bien que les presbytres ne possèdent pas le plus haut degré d'ordination sacerdotale et dépendent des évêques pour l'exercice de leur pouvoir, ils leur sont néanmoins unis dans la dignité sacerdotale et, en vertu du sacrement de l'Ordre, ordonnés à l'image du Christ, Prêtre suprême et éternel, pour proclamer la Bonne Nouvelle, être pasteurs des fidèles et célébrer le culte divin, et sont ainsi véritablement prêtres de la Nouvelle Alliance. Au niveau de leur charge ministérielle, ils participent à la fonction de l'unique Médiateur, le Christ, et annoncent à tous la Parole de Dieu. Ils exercent leur office sacré plus particulièrement dans la célébration ou l'assemblée eucharistique, agissant en la personne du Christ et proclamant son mystère, unissant les prières des fidèles au sacrifice de leur Chef et offrant l'unique sacrifice de la Nouvelle Alliance, à savoir le sacrifice du Christ, qui s'est offert une fois pour toutes comme un don immaculé au Père, dans le sacrifice de la Messe jusqu'à la seconde venue du Christ. Rappelle-toi. du Seigneur et tournez-vous vers lui. (Lumen gentium 28). 

    Et en ce qui concerne le degré diaconal d'ordination, le Concile œcuménique déclare avec une autorité doctrinale suprême : « Un degré plus bas dans la hiérarchie sont les diacres, qui reçoivent l'imposition des mains "non pour le sacerdoce mais pour le ministère". Forts de la grâce sacramentelle, ils servent le peuple de Dieu dans la diaconie de la liturgie, de la parole et de la charité, en communion avec l'évêque et son presbyterium. » (Lumen gentium 29).

    Chers frères, lorsque vous entendrez et accueillerez cet enseignement, fondé sur la Révélation, ses origines christologiques et sa tradition apostolique, vous serez touchés par la dignité que le Christ lui-même vous a conférée. « Il vous a rendus capables d'être ministres d'une alliance nouvelle, non de la lettre, mais de l'Esprit » (2 Co 3, 6). Vous ne pourrez répondre à cette élection et à cet appel que par une volonté inconditionnelle de donner votre vie pour les fidèles qui vous sont confiés, à l'exemple du Christ, le Bon Pasteur (Jn 10, 11).

    Vous n'êtes donc pas comme des mercenaires, des fonctionnaires, bien ou mal payés, d'une organisation humanitaire créée par l'homme et fournissant des services spirituels et sociaux. Nous, les « ministres du Christ et intendants des mystères de Dieu » (1 Corinthiens 4:1), ne pouvons jamais, par amour-propre trompeur, nous préoccuper de notre propre honneur, du pouvoir et de l'influence dans la société, des privilèges, du snobisme de classe et du carriérisme au sens séculier. Nous ne devons pas non plus nous laisser intimider par les accusations de cléricalisme, alimentées par la même source toxique de la mentalité compétitive.

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  • Les noms des futurs évêques de Namur et de Tournai devraient être connus en septembre

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    De Jean Lannoy sur le site de 1RCF Belgique :

    Quand saura-t-on le nom des nouveaux évêques de Namur et Tournai ?

    27 juin 2025

    C'est l'annonce surprise qu'a fait Mgr Guy Harpigny, évêque de Tournai. Les noms des nouveaux évêques seront connus en septembre pour une entrée en fonction qui devrait se dérouler durant le mois de décembre 2025.

    Mgr Guy Harpigny, évêque de Tournai et Mgr Pierre Warin, évêque de NamurMgr Guy Harpigny, évêque de Tournai et Mgr Pierre Warin, évêque de Namur

    C'est lors de la journée de « merci aux prêtres », à l'occasion de la solennité du Sacré-Cœur de Jésus que l'évêque de Tournai, Monseigneur Guy Harpigny, a partagé l'annonce. Le Nonce apostolique, Monseigneur Franco Coppola, diplomate et lien avec le Vatican dans la nomination des nouveaux évêques, a pu partager avec les différents évêques réunis en conférence épiscopale à propos de divers sujets. Parmi eux, la nomination des nouveaux évêques des diocèses de Namur et de Tournai. À cette question, le Nonce a répondu que l'annonce se ferait pour les deux diocèses en septembre prochain pour une entrée en fonction attendue vers le mois de décembre.

    Pourquoi est-ce que trouver de nouveaux évêques prend autant de temps ?

    Mgr Harpigny ne semble pas savoir ce qui bloque la nomination, ni les raisons de la durée si longue des procédures. Contacté par la rédaction de 1RCF, l'évêque de Tournai parait confiant sur les délais donnés par le nonce apostolique. Il confirme qu'aucun candidat potentiel n'aurait refusé une éventuelle nomination, raison supposée de la lenteur du processus par certaines rumeurs. Certains observateurs parlent de difficultés liées aux différentes sensibilités dans les diocèses, par exemple dans le diocèse de Namur où Mgr Léonard aurait laissé une fracture au sein des catholiques. Aucun grief ne pourrait en tout cas être apporté dans le chef de Mgr Coppola concernant sa mission. "Le nonce fait son métier, on a rien à lui reprocher" confie Mgr Harpigny, bien qu'il ne soit pas toujours d'accord avec les positions et propos du diplomate. De larges consultations auprès de nombreux fidèles avaient toutefois fait grincer des dents.

    Quel profil pour un nouvel évêque ?

    Bien évidemment, le nonce apostolique ne dresse pas publiquement un "profil type" pour ces nouveaux évêques. Le pape François avait dressé le portrait de l'évêque idéal, en précisant qu'il ne devait pas être "ni un manager ni un croisé". Certains belges demandent qu'ils soient de bons pasteurs, certains rajoutant ironiquement "et catholique". Mgr Luc Terlinden, archevêque de Malines-Bruxelles avait déjà partagé à notre micro la possibilité d'accueillir des évêques d'origine étrangères, peut-être déjà actifs depuis longtemps en Belgique.

  • Le pape Léon XIV affirme que l'unité de l'Église « se nourrit du pardon et de la confiance mutuelle »

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    MESSE ET BÉNÉDICTION DES PALLIUMS POUR LES NOUVEAUX ARCHEVÊQUES MÉTROPOLITAINS 
    EN LA SOLENNITÉ DES SAINTS APÔTRES PIERRE ET PAUL

    CHAPELLE PAPALE

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Basilique Saint-Pierre
    Dimanche 29 juin 2025

    ________________________________________

    Chers frères et sœurs,

    nous célébrons aujourd'hui deux frères dans la foi, Pierre et Paul, que nous reconnaissons comme les colonnes de l'Église et que nous vénérons comme patrons du diocèse et de la ville de Rome.

    L'histoire de ces deux apôtres nous interpelle aussi de près, nous qui formons la communauté des disciples du Seigneur qui pérégrine en ces temps. En regardant leur témoignage, je voudrais souligner deux aspects en particulier : la communion ecclésiale et la vitalité de la foi.

    Tout d'abord, la communion ecclésiale. La liturgie de cette solennité nous montre en effet comment Pierre et Paul ont été appelés à vivre un destin unique, celui du martyre, qui les a unies définitivement au Christ. Dans la première lecture, nous trouvons Pierre qui, en prison, attend l'exécution de la sentence (cf. Ac 12, 1-11) ; dans la seconde, l'apôtre Paul, lui aussi enchaîné, affirme dans une sorte de testament que son sang va être versé et offert à Dieu (cf. 2 Tm 4, 6-8.17-18). Pierre et Paul donnent tous deux leur vie pour la cause de l'Évangile.

    Cependant, cette communion dans l'unique confession de la foi n'est pas une conquête pacifique. Les deux apôtres l'atteignent comme un but auquel ils parviennent après un long cheminement, au cours duquel chacun a embrassé la foi et vécu l'apostolat d'une manière différente. Leur fraternité dans l'Esprit n'efface pas les différences qui étaient les leurs au départ : Simon était un pêcheur de Galilée, Saul était un intellectuel rigoureux appartenant au parti des pharisiens ; le premier a tout quitté immédiatement pour suivre le Seigneur ; le second a persécuté les chrétiens jusqu'à ce qu'il soit transformé par le Christ ressuscité ; Pierre prêche surtout aux Juifs ; Paul est poussé à apporter la Bonne Nouvelle aux nations.

    Entre les deux, comme nous le savons, les conflits n'ont pas manqué au sujet de la relation avec les païens, au point que Paul affirma : « Quand Céphas est venu à Antioche, je lui ai résisté en face, car il était manifestement dans son tort » (Gal 2, 11). Et cette question, comme nous le savons, sera traitée par le Concile de Jérusalem, où les deux apôtres s'affronteront à nouveau.

    Très chers amis, l'histoire de Pierre et Paul nous enseigne que la communion à laquelle le Seigneur nous appelle est une harmonie de voix et de visages qui n'annule pas la liberté de chacun. Nos Patrons ont suivi des chemins différents, ont eu des idées différentes, ils se sont parfois confrontés et affrontés avec une franchise évangélique. Pourtant, cela ne les a pas empêchés de vivre la concordia apostolorum, c'est-à-dire une communion vivante dans l'Esprit, une harmonie féconde dans la diversité. Comme l'affirme saint Augustin, « un seul jour est consacré à la fête des deux apôtres. Mais eux aussi étaient une seule chose. Bien qu'ils aient été martyrisés à des jours différents, ils étaient une seule chose » (Discours 295, 7.7).

    Tout cela nous interroge sur le chemin de la communion ecclésiale, qui naît de l'élan de l'Esprit, unit les diversités et crée des ponts d'unité dans la variété des charismes, des dons et des ministères. Il est important d'apprendre à vivre ainsi la communion, comme unité dans la diversité, afin que la variété des dons, reliée dans la confession de l'unique foi, contribue à l'annonce de l'Évangile. C'est sur cette voie que nous sommes appelés à marcher, en regardant précisément à Pierre et à Paul, car nous avons tous besoin de cette fraternité. L'Église en a besoin, les relations entre les laïcs et les prêtres, entre les prêtres et les évêques, entre les évêques et le Pape en ont besoin ; tout comme en ont besoin la vie pastorale, le dialogue œcuménique et les relations d'amitié que l'Église souhaite entretenir avec le monde. Engageons-nous à faire de nos différences un laboratoire d'unité et de communion, de fraternité et de réconciliation, afin que chacun dans l'Église, avec son histoire personnelle, apprenne à marcher avec les autres.

    Les saints Pierre et Paul nous interpellent également sur la vitalité de notre foi. Dans l'expérience du disciple, en effet, il y a toujours le risque de tomber dans l'habitude, dans le ritualisme, dans des schémas pastoraux qui se répètent sans se renouveler et sans relever les défis du présent. Dans l'histoire des deux Apôtres, en revanche, nous sommes inspirés par leur volonté de s'ouvrir aux changements, de se laisser interroger par les événements, les rencontres et les situations concrètes des communautés, de rechercher de nouvelles voies pour l'évangélisation à partir des problèmes et des questions posés par nos frères et sœurs dans la foi.

    Au cœur de l'Évangile que nous avons entendu, il y a précisément la question que Jésus pose à ses disciples, et qu'il nous adresse aussi aujourd'hui, afin que nous puissions discerner si le cheminement de notre foi conserve son dynamisme et sa vitalité, si la flamme de la relation avec le Seigneur est encore allumée : « Mais vous, qui dites-vous que je suis ? » (Mt 16, 15).

    Chaque jour, à chaque heure de l'histoire, nous devons toujours prêter attention à cette question. Si nous ne voulons pas que notre être chrétien se réduise à un héritage du passé, comme nous l'a souvent rappelé le pape François, il est important de sortir du risque d'une foi fatiguée et statique, pour nous demander : qui est Jésus-Christ pour nous aujourd'hui ? Quelle place occupe-t-il dans notre vie et dans l'action de l'Église ? Comment pouvons-nous témoigner de cette espérance dans notre vie quotidienne et l'annoncer à ceux que nous rencontrons ?

    Frères et sœurs, l'exercice du discernement, qui naît de ces questions, permet à notre foi et à l'Église de se renouveler continuellement et d'expérimenter de nouvelles voies et de nouvelles pratiques pour l'annonce de l'Évangile. Cela, avec la communion, doit être notre premier désir. Je voudrais aujourd'hui m'adresser en particulier à l'Église qui est à Rome, car elle est appelée plus que toute autre à devenir signe d'unité et de communion, Église ardente d'une foi vivante, communauté de disciples qui témoignent de la joie et de la consolation de l'Évangile dans toutes les situations humaines.

    Dans la joie de cette communion que le cheminement des saints Pierre et Paul nous invite à cultiver, je salue les frères archevêques qui reçoivent aujourd'hui le pallium. Très chers, ce signe, tout en rappelant la tâche pastorale qui vous est confiée, exprime la communion avec l'évêque de Rome, afin que, dans l'unité de la foi catholique, chacun de vous puisse la nourrir dans les Églises locales qui vous sont confiées.

    Je désire ensuite saluer les membres du Synode de l'Église gréco-catholique ukrainienne : merci de votre présence ici et de votre zèle pastoral. Que le Seigneur donne la paix à votre peuple !

    Et c'est avec une vive reconnaissance que je salue la délégation du Patriarcat œcuménique, envoyée ici par mon très cher frère Sa Sainteté Bartholomée.

    Chers frères et sœurs, édifiés par le témoignage des saints apôtres Pierre et Paul, marchons ensemble dans la foi et dans la communion et invoquons leur intercession sur nous tous, sur la ville de Rome, sur l'Église et sur le monde entier.

  • Renouant avec la tradition, le pape Léon XIV va conférer le pallium à 48 nouveaux archevêques métropolitains

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    D'Hannah Brockhaus sur CNA

    Le pape Léon XIV va conférer le pallium à 48 nouveaux archevêques métropolitains

    27 juin 2025

    Le pape Léon XIV bénira et remettra dimanche le « pallium » — un vêtement de laine blanche symbolisant l'autorité pastorale et l'unité avec le pape — à 48 nouveaux archevêques métropolitains, revenant à une coutume modifiée par le pape François en 2015.

    Léon Ier imposera les palliums lors d'une messe pour la solennité des saints Pierre et Paul dans la basilique Saint-Pierre, le 29 juin. (...)

    Le pallium est une étroite bande circulaire de laine blanche ornée de pendentifs sur le devant et le dos. Il est orné de six petites croix noires et de trois épingles (appelées spinulae), qui ressemblent à la fois aux épines et aux clous utilisés pour crucifier Jésus.

    VATICAN - The Pope will hand over the Pallium to 31 Metropolitan  Archbishops, 13 of the territories of Propaganda Fide - Agenzia Fides

    Il est conféré au patriarche de rite latin de Jérusalem et aux archevêques métropolitains – l'archevêque diocésain de la ville principale d'une province ou d'une région ecclésiastique – comme symbole de communion, d'autorité et d'unité avec le pape et sa mission pastorale de pasteur du peuple de Dieu. Le pape porte également le pallium sur sa chasuble lorsqu'il célèbre la messe.

    Jusqu’à ce que le pape François change la politique en 2015, il était de coutume depuis des siècles que le pape impose le pallium sur les épaules de chaque nouvel archevêque métropolitain créé au cours de l’année précédente.

    Il y a dix ans, le pape François a choisi de bénir uniquement les palliums, puis de les remettre à chacun des nouveaux archevêques pour qu'ils soient revêtus par le nonce apostolique dans leur propre archidiocèse, en signe de la relation de l'archevêque avec l'Église locale.

    Selon le maître des cérémonies liturgiques, l'archevêque Diego Ravelli, le pape Léon bénira et imposera personnellement les palliums aux archevêques.

    Avant que les vêtements ne soient remis aux archevêques métropolitains, ils sont placés pendant un certain temps dans un endroit près du tombeau de saint Pierre, sous l'autel principal de la basilique Saint-Pierre, pour renforcer le lien de l'évêque avec Pierre par la succession apostolique.

    La tradition selon laquelle le pape remettait un pallium à certains évêques remonte au VIe siècle, bien que certains historiens pensent qu'une version du pallium, semblable à un manteau, existait déjà et était portée par les chrétiens au Ier siècle. Au IXe siècle, tous les évêques métropolitains étaient tenus de porter le pallium sur leur territoire.

    Une autre tradition liée aux pallia et dont on pense qu'elle remonte sous diverses formes au VIe siècle est la bénédiction des agneaux à partir desquels l'étole de laine, ou du moins une partie de celle-ci, est fabriquée.

    Pendant des siècles, chaque année, le 21 janvier, fête de sainte Agnès, deux jeunes agneaux étaient amenés à la basilique Sainte-Agnès pour être bénis par le pape. Ils étaient ensuite confiés aux bénédictines de la basilique Sainte-Cécile pour être tondus et leur laine tissée pour former le nouveau pallium. Si aujourd'hui encore, les palliums sont confectionnés en laine d'agneau, la bénédiction papale des agneaux a été supprimée par le pape François quelques années après son pontificat.

    Lors de la messe inaugurale du pape Benoît XVI, le 24 avril 2005, il a expliqué le symbolisme du pallium et de la laine d'agneau comme « destinés à représenter la brebis perdue, malade ou faible que le berger place sur ses épaules pour la porter aux eaux de la vie ».

  • L’Église catholique, héritière des promesses du Christ (homélie pour la fête des saints Pierre et Paul)

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    homélie de la fête des saints Pierre et Paul, 29 juin 2025

    Nous pouvons être surpris de la différence de traitement entre les apôtres Jacques et Pierre. Le chapitre 12 des Actes des apôtres vient de nous raconter comment Jacques est arrêté et décapité par les autorités, tandis que Pierre est libéré de sa prison par un ange et échappe à ceux qui en voulaient à sa vie. Une petite trentaine d’années plus tard, il n’y aura plus d’ange pour délivrer Pierre, et il donnera alors sa vie en témoignage de fidélité à son Seigneur. Comme Paul, il pourra dire qu’il a terminé sa course, qu’il a mené le bon combat. Pierre est exécuté à Rome en 64 ou 65, et très vite son tombeau, aux abords du cirque du Vatican où il donna vraisemblablement sa vie, est devenu un lieu important. Vers 150 est construit, non loin de là, le mausolée de la famille Valerii, avec l’inscription : « Pierre, prie pour les chrétiens ensevelis près de ton corps ». Il y a là l’indication certaine que l’Église primitive demandait l’intercession des saints et priait pour ses morts.

    Pourquoi Pierre est-il sauvé par un ange tandis que Jacques périt sous les coups de l’adversaire ? Sans doute à cause de la mission que le Christ lui a confiée sur la route de Césarée, lorsqu’il lui dit : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux… » (Mt 16,18). Plus tard, juste avant sa passion, Jésus dira à Pierre : « j’ai prié pour toi, Simon, pour que ta foi ne défaille pas ; quand tu seras revenu, affermis tes frères ! » (Lc 22,32).

    Cette mission d’affermir ses frères dans la foi, Pierre doit l’accomplir jusqu’au bout. Puis il donnera l’ultime témoignage, et d’autres continueront la mission reçue de Jésus. Nos frères protestants déploient beaucoup d’énergie à prétendre que ce que Jésus dit à Pierre, sur qui il fonde son Église, ne concerne que lui, ou que sa profession de foi, et n’entend pas du tout parler de successeurs qui poursuivraient cette charge. Mais alors, quel serait le sens de la promesse de Jésus qui concerne tous les temps qui viendront : « la puissance de la mort ne l’emportera pas sur mon Église » ? Cela n’a pas de sens que Jésus fasse une promesse pour tous les temps si elle ne repose que sur la courte vie de Pierre.

    En réalité, l’Église de Rome est devenue très tôt la référence pour toutes les autres Églises lorsque des questions de foi surgissaient. Saint Irénée, vers 190, affirme que toutes les Églises doivent se régler sur la foi de l’Église de Rome, parce que cette Église garde fidèlement la tradition reçue des apôtres Pierre et Paul, qui y ont donné leur vie pour le Christ. À cette époque on retrace la lignée des évêques de Rome depuis Pierre, et jusqu’à aujourd’hui il est question du pape, de l’évêque de Rome comme du successeur de Pierre, avec la même mission d’affermir ses frères chrétiens dans la foi.

    Lorsque les protestants veulent rompre avec le siège de Pierre, il y a en effet de quoi être choqué par le comportement de ceux qui se disent successeurs de Pierre. Et c’est un fait remarquable de constater que les papes de cette époque, malgré beaucoup de comportements indignes, n’ont pas abîmé le dépôt de la foi. Cela renforce notre confiance dans ce que nous appelons le « magistère », la mission d’enseignement qui revient à l’Église de Rome et à l’ensemble des évêques successeurs des apôtres. Dans la grande Église, nous sommes assurés de recevoir tous les dons du Christ et d’être abrités de la puissance du mal. Il y a un lieu où notre salut est assuré, c’est dans cette Église fondée sur l’apôtre Pierre qui a entendu pour lui-même et pour toutes les générations : « je te donnerai les clés du royaume des cieux ».

    Nous sommes dans l’année jubilaire, et ces clés du royaume, l’Église les actionne résolument par les indulgences, que nous pouvons demander pour nous-mêmes ou pour des défunts : l’assurance du salut, de la vie auprès de Dieu, à cause de la promesse du Christ. Ces indulgences, nous les obtenons par des actions de prière et de générosité, et elles mettent en œuvre cette parole du Seigneur : « tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux ».

    Réjouissons-nous des promesses du Christ et de ce que ces promesses sont palpables directement dans son Église ! Avançons avec confiance, poussés vers l’avant par ces géants de la foi que sont Pierre, Paul et tant d’autres.

  • Nunc scio vere (Introït pour la fête des saints Pierre et Paul)

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    Introitus Introit
    Act. 12, 11 Act. 12,11
    NUNC scio vere, quia misit Dóminus Angelum suum: et erípuit me de manu Heródis, et de omni exspectatióne plebis Iudæórum. Ps. 138, 1-2 Dómine, probásti me, et cognovísti me: tu cognovísti sessiónem meam, et resurrectiónem meam. ℣. Glória Patri. Maintenant, je reconnais d’une manière certaine que le Seigneur a envoyé Son ange : qu’Il m’a arraché de la main d’Hérode et à toute l’attente du peuple juif. Ps. 138, 1-2. Seigneur, Tu m'as sondé, et Tu me connais : Tu sais quand je m’assieds, et quand je me lève.

    Les pièces grégoriennes de la fête des saints Pierre et Paul (Una Voce)