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BELGICATHO

  • Foi et raison réconciliées : Michael Ray Lewis, un ancien athée, explore la création

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    De Dante Alba sur zenit.org :

    Foi et raison réconciliées : un ancien athée explore la création

    Dans Universe Designed, Michael Ray Lewis mêle science et foi pour partager son parcours du scepticisme à la conviction chrétienne

    12 février 2026

    Frustré de ne pas pouvoir « réfuter » les croyances chrétiennes comme il l’avait prévu, il a commencé à mener ses propres recherches sur les preuves présentées par les théologiens et les scientifiques chrétiens. Un moment décisif a été sa découverte d’une conférence de l’astrophysicien Hugh Ross qui abordait la création d’un point de vue conciliant science et foi.

    Michael Ray Lewis, producteur, éditeur et cinéaste américain, s’est imposé comme une voix influente à la croisée de la science, de la philosophie et de la foi avec la sortie de son dernier documentaire, Universe Designed. Au-delà de sa qualité cinématographique, ce documentaire témoigne d’une profonde transformation personnelle qui l’a conduit à passer du scepticisme athée à la conviction que l’univers témoigne de l’existence d’un concepteur intelligent.

    Lewis, directeur et fondateur de la société de production Turtle Moon Films, n’a pas toujours eu cette approche. Élevé sans foi religieuse significative, il a vécu jusqu’à l’âge de 26 ans convaincu que la science et la logique suffisaient à expliquer la réalité et que la croyance en Dieu était inutile ou irrationnelle.

    Son scepticisme était, selon ses propres termes, « agressif », remettant en question ceux qui croyaient sans vraiment prendre le temps d’examiner leurs arguments. Le tournant dans la vie de Lewis s’est produit chez lui, plus précisément dans son mariage. C’est sa femme qui a d’abord senti que Jésus l’appelait à revenir à la foi, ce qui a conduit Lewis à l’accompagner à l’église plus par soutien conjugal que par conviction spirituelle.

    Cependant, ce qui semblait au départ être une routine familiale s’est transformée en une impulsion à approfondir des questions qu’il avait auparavant écartées.  Frustré de ne pas pouvoir « réfuter » les croyances chrétiennes comme il l’avait prévu, il a commencé à enquêter par lui-même sur les preuves présentées par les théologiens et les scientifiques chrétiens. Un moment décisif a été sa découverte d’une conférence de l’astrophysicien Hugh Ross qui abordait la création d’un point de vue conciliant science et foi. Cette vidéo a déclenché des années d’études en cosmologie, biologie, histoire et philosophie, jusqu’à ce que Lewis conclue finalement que la foi chrétienne offrait des explications plus solides et satisfaisantes que son ancien naturalisme.

    Après trois ans de recherches intensives, Lewis a pris la décision de donner sa vie au Christ à l’âge de 29 ans, en 2016. Depuis lors, il a consacré sa carrière à partager des preuves qui, selon lui, aident tant les croyants que les sceptiques à envisager la plausibilité d’un univers conçu, au-delà des simples dogmes religieux.

    Foi et raison réconciliées : un ancien athée explore la création | ZENIT - Français

  • Le Saint-Siège propose à la Fraternité Saint-Pie X de commencer un dialogue théologique

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    De Delphine Allaire sur Vatican News :

    Le Saint-Siège propose à la Fraternité Saint-Pie X de commencer un dialogue théologique

    Annoncée publiquement il y a une semaine, la rencontre entre le préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi et le supérieur de la Fraternité Saint-Pie X a eu lieu jeudi 12 février au palais du Saint-Office. Le Saint-Siège propose un parcours de dialogue théologique, afin de maintenir «les minimums nécessaires» à la pleine communion avec l’Église catholique, si la Fraternité suspend les ordinations d’évêques annoncées début février sans l’aval du Pape.

    Un parcours de dialogue spécifiquement théologique sous condition de suspendre les ordinations épiscopales annoncées pour le 1er juillet. C’est ce que le Saint-Siège propose à la Fraternité Saint-Pie X ce jeudi. Avec l’approbation du Pape, une rencontre avait lieu ce jeudi matin au Palais du Saint-Office entre le cardinal Victor Manuel Fernandez, préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi, et le supérieur de la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX), l’abbé Davide Pagliarani. Ce parcours «à la méthodologie bien précise» établirait les minimums requis pour la pleine communion avec l’Église catholique et identifierait un statut canonique pour la fraternité.

    Un rencontre «cordiale et sincère»

    Un communiqué du dicastère paru à la mi-journée évoque une rencontre «cordiale et sincère» entre les parties. Après avoir éclairci quelques points présentés par la FSSPX en diverses lettres envoyées dans les années 2017-2019, -en particulier la question de la volonté divine concernant la pluralité des religions-, le cardinal Fernandez a proposé une voie de dialogue théologique. Elle concernerait des thèmes «qui n’ont pas encore été suffisamment précisés», comme la différence entre «l’acte de foi» et «l’obéissance de la foi», soit l'obéissance religieuse de l’intelligence et la volonté, ainsi que les différents degrés d’adhésion aux différents textes du Concile œcuménique Vatican II et son interprétation. Le cardinal argentin a également suggéré d’aborder une série de thèmes énumérés par la Fraternité dans une lettre en date du 17 janvier 2019.

    Le risque «d'une rupture décisive»

    Le Saint-Siège rappelle toutefois que l’ordination d’évêques sans mandat du Souverain pontife romain, lequel détient selon Pastor Aeternus (1870), un pouvoir ordinaire suprême, qui est plein, universel, immédiat et direct, impliquerait «une rupture décisive de la communion ecclésiale», soit «un schisme» avec de «graves conséquences pour la Fraternité dans son ensemble», note le dicastère. C’est pourquoi ce dernier propose de suspendre ces ordinations épiscopales annoncées sans l'aval du Pape, pour le 1er juillet 2026.

    Le supérieur général de la FSSPX va présenter cette proposition à son Conseil et donnera sa réponse au dicastère pour la Doctrine de la foi. Si celle-ci est positive, les prochaines étapes et procédures seront décidées et établies «d’un commun accord». Le cardinal Fernandez demande à toute l’Église de prier l’Esprit Saint afin d’accompagner ce chemin à venir.

    «Des moyens de dialogue pouvant aboutir à des résultats positifs»

    Après l’annonce de plusieurs ordinations épiscopales par les Lefebvristes, le Saint-Siège a souhaité éviter toute rupture ou solution unilatérale. Le directeur de la Salle de presse, Matteo Bruni, a expliqué la volonté vaticane «d'identifier des moyens efficaces de dialogue pouvant aboutir à des résultats positifs», le 4 février. 48 heures plus tôt, la Fraternité annonçait, dans un communiqué, de prochaines consécrations épiscopales le 1er juillet. Le même communiqué faisait également référence à une lettre adressée au Saint-Siège dans laquelle elle exprimait «la nécessité particulière pour la Fraternité d'assurer la continuité du ministère de ses évêques». Le Saint-Siège, expliquait la communauté d’Ecône, a envoyé «une lettre qui ne répond en aucune façon» à leur demandes.

    Trois jours avant la rencontre de ce jeudi au Saint-Office, le préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi était reçu en audience privée lundi matin 9 février par le Pape Léon XIV au Palais apostolique.

    Communiqué de la Maison généralice de la FSSPX : entrevue à Rome

  • 20 février prochain, grand débat public : Islam vs Christianisme, le débat ultime. Qui détient la vérité  ?

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    Islam vs Christianisme, le débat ultime. Qui détient la vérité  ?

    Chers amis,

    En lançant le projet 1000 raisons de croire, le dossier en faveur du christianisme nous paraissait tellement convaincant que nous avons invité les athées, les musulmans et tous ceux qui pensent avoir de meilleures raisons que les nôtres à venir en débattre.

    Le 20 février prochain, un grand débat public aura lieu à l’Espace Bernanos (Paris).
    Le meilleur débatteur musulman francophone, Karim Al Hanifi, a relevé le défi. Nous aurons avec lui un débat passionnant et de fond sur les raisons de croire dans le christianisme et dans l’islam.

    La salle est complète depuis plus d’un mois, mais l’essentiel va se jouer en ligne.
    Nous avons besoin de votre aide pour faire résonner largement cet événement.

    Suivre le débat en direct :

    rendez-vous sur notre chaîne YouTube et pensez à cliquer sur la cloche « m’avertir » au bas de l'image pour être prévenu quelques heures avant ce grand débat public.

    L’enjeu est de taille. Aujourd’hui, le christianisme compte environ 2,6 milliards de fidèles et l’islam 2 milliards. Ces deux religions portent des thèses profondément différentes.
    Pour quiconque cherche sincèrement la vérité, un dialogue sérieux, argumenté et sans concession devient incontournable.

    Comment nous soutenir concrètement ?

    1. Diffusez largement ce lien du live à vos contacts.
    2. Abonnez-vous à la chaîne YouTube de notre partenaire Nour Al Aalam et activez la cloche YouTube « m’avertir » pour être notifié dès le début de la retransmission. Ce dialogue avec le monde musulman est pour nous essentiel. Comme le rappelait Benoît XVI, le dialogue ne remplace pas l’annonce : il en est le chemin. Si nous voulons dialoguer dans la vérité, nous devons pouvoir expliquer pourquoi les raisons du christianisme nous paraissent les plus convaincantes.

    C’est dans cette perspective que nous marchons main dans la main avec l’Association Nour Al Aalam pour l’évangélisation auprès des musulmans. Leur travail est remarquable et nécessaire. Nous vous invitons à découvrir leurs actions et à soutenir leur mission ici

    Nous espérons vous retrouver nombreux pour ce rendez-vous exceptionnel.

    Bien amicalement,

    Olivier Bonnassies
    et l’équipe des 1000 raisons de croire

  • Turquie : comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes

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    De Bryan Lawrence Gonsalves pour EWTN News (CWR) :

    Comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes en Turquie

    11 février 2026

    Selon un nouveau rapport documentant les restrictions en vigueur dans plusieurs villes, les autorités utilisent les lois de zonage et les règlements d'urbanisme pour empêcher la construction d'institutions chrétiennes.

    Selon ce nouveau rapport, l'urbanisme est devenu un outil primordial pour restreindre les institutions chrétiennes en Turquie, les autorités utilisant les réglementations de zonage, les codes du bâtiment et les procédures administratives pour empêcher la construction d'églises et limiter les communautés religieuses.

    L'étude de 88 pages, publiée par la Fondation Ayhan Şahenk en décembre 2024, documente comment les municipalités turques utilisent les plans d'aménagement urbain pour désavantager systématiquement les institutions chrétiennes à travers le pays. Le rapport examine des cas à Istanbul, Ankara, Izmir et dans d'autres grandes villes où des décisions de zonage ont bloqué ou fortement restreint la présence chrétienne.

    « L’urbanisme est instrumentalisé comme une forme de persécution insidieuse », a déclaré Laki Vingas, défenseur des droits des minorités et ancien représentant de fondations orthodoxes grecques en Turquie, qui a contribué au rapport. « Ce que l’on ne peut obtenir par l’interdiction directe, on l’obtient par l’obstruction procédurale. »

    Le rapport met en lumière plusieurs mécanismes par lesquels la réglementation urbanistique désavantage les communautés chrétiennes. Dans le quartier de Beyoğlu à Istanbul, siège du Patriarcat œcuménique historique de Constantinople, des modifications répétées du zonage ont empêché les institutions arméniennes catholiques et grecques orthodoxes de mener à bien des projets d'entretien et d'agrandissement. Des propriétés appartenant depuis des décennies à des fondations minoritaires ont été reclassées de telle sorte que leur usage religieux actuel ne soit plus conforme aux nouvelles catégories d'utilisation des sols.

    Dans un cas documenté, l'église catholique arménienne de l'Assomption de Samatya, à Istanbul, a sollicité en 2018 l'autorisation d'effectuer des travaux de rénovation. Sa demande a été rejetée au motif que le bâtiment, construit en 1902, n'était pas conforme au zonage en vigueur dans le secteur, bien que l'église occupe les lieux depuis plus d'un siècle. Les autorités municipales ont suggéré à la communauté de renouveler sa demande si elle changeait la destination du bâtiment pour un usage non religieux.

    Des schémas similaires se dessinent à Ankara, où les communautés chaldéennes catholiques et syriaques orthodoxes se voient refuser à plusieurs reprises des permis de construire. Les demandes déposées par la communauté chaldéenne catholique du quartier de Çankaya à Ankara en 2015, 2017 et 2019 ont toutes été rejetées pour des raisons techniques liées aux restrictions de hauteur des bâtiments, aux marges de recul et aux ratios de stationnement, des règles que le rapport juge appliquées de manière sélective à l'encontre des minorités religieuses.

    « Les réglementations elles-mêmes peuvent sembler neutres », a déclaré Turgut Tatlılıoğlu, expert en urbanisme et co-auteur de l’étude. « Mais lorsqu’on examine leur application, on constate une discrimination manifeste. Les églises sont soumises à des normes qui ne s’appliquent pas aux mosquées ni aux bâtiments commerciaux situés dans les mêmes zones. »

    Le rapport note que si la loi turque autorise techniquement la construction de lieux de culte chrétiens, aucun nouvel édifice religieux n'a reçu l'approbation finale et n'a été achevé en Turquie depuis les années 1960. Les communautés protestantes, qui ont connu une croissance significative en Turquie au cours des deux dernières décennies, sont confrontées à des difficultés particulières car elles ne disposent pas de bâtiments historiques ni du statut de fondation.

    La rive asiatique d'Istanbul offre un autre exemple. La révision de 2023 du plan d'urbanisme du quartier de Kadıköy par la municipalité métropolitaine d'Istanbul a reclassé plusieurs parcelles appartenant à des fondations orthodoxes grecques et apostoliques arméniennes. Des propriétés initialement classées en zone « religieuse et éducative » ont été requalifiées en zones « résidentielle » ou « commerciale », empêchant de fait leur utilisation à des fins religieuses et ouvrant potentiellement la voie à une expropriation ultérieure si les communautés ne peuvent justifier d'un usage conforme.

    Le rapport de la Fondation Ayhan Şahenk documente également des retards administratifs qui équivalent de facto à des refus. La communauté syriaque orthodoxe de Mardin a déposé une demande de construction d'une nouvelle église en 2012. Après douze années d'examen administratif, de multiples demandes de documents complémentaires et plusieurs modifications apportées pour répondre à des objections techniques, la demande reste en suspens, sans aucune indication quant à une éventuelle résolution.

    Vingas a souligné le contraste avec la construction de mosquées, où les demandes sont généralement approuvées en quelques mois et bénéficient de procédures simplifiées. « L’État facilite activement la construction de mosquées par le biais de la Diyanet », a-t-il déclaré, en référence à la Direction des affaires religieuses de Turquie. « Les communautés chrétiennes vivent une expérience inverse : un véritable labyrinthe bureaucratique conçu pour épuiser leurs ressources et leur patience. »

    Le rapport formule plusieurs recommandations, notamment l'établissement de procédures transparentes et égales pour toutes les communautés religieuses, la fin de l'application sélective des réglementations d'urbanisme et la création d'un mécanisme d'examen indépendant pour les cas où des institutions religieuses sont confrontées à des restrictions de zonage.

    La Constitution turque garantit la liberté de religion et le pays est signataire de la Convention européenne des droits de l'homme. Toutefois, le rapport souligne que des pratiques administratives sapent systématiquement ces protections par le biais de mécanismes difficiles à contester juridiquement, car ils apparaissent, en apparence, comme de simples décisions d'aménagement neutres.

    Le Patriarcat œcuménique, dont le siège se trouve à Istanbul depuis 1 700 ans, a maintes fois fait part de ses préoccupations concernant ces restrictions auprès des autorités turques et des organisations internationales. Malgré son importance mondiale pour la chrétienté orthodoxe, le patriarcat est confronté à d’importantes limitations de ses droits de propriété et de sa capacité à former des membres du clergé en Turquie.

    Les communautés chrétiennes de Turquie ont connu un déclin dramatique au cours du siècle dernier. Alors qu'en 1914, les chrétiens représentaient environ 20 % de la population anatolienne de l'Empire ottoman, ils constituent aujourd'hui moins de 0,2 % des 85 millions d'habitants de la Turquie. Le rapport suggère que des pratiques d'aménagement discriminatoires contribuent à ce déclin continu en rendant de plus en plus difficile pour ces communautés le maintien de leur présence institutionnelle.

    Les représentants du ministère turc de l'Intérieur et de la municipalité métropolitaine d'Istanbul n'ont pas répondu aux demandes de commentaires concernant les conclusions du rapport.

  • Quand les évêques catholiques chinois soutiennent les restrictions imposées au culte

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    De Madalaine Elhabbal pour EWTN News (CWR) :

    Les évêques catholiques chinois soutiennent les restrictions imposées au culte, ce qui a incité le Vatican à prendre des mesures.

    11 février 2026

    Nina Shea, chercheuse principale à l'Institut Hudson, a appelé le pape Léon XIV à convoquer les évêques chinois au Vatican pour leur soutien à la « répression du catholicisme chinois ».

    La Conférence des évêques catholiques de Chine (BCCC), reconnue par l'État, a soutenu l'interdiction faite par le gouvernement au clergé non enregistré de se livrer à un travail pastoral et d'utiliser des lieux de culte non approuvés.

    Dans un communiqué du 4 février, la BCCC a déclaré que « les groupes religieux doivent se conformer aux lois et règlements en vigueur lorsqu'ils mènent des activités religieuses », qualifiant cette conformité de question d'« intérêt national et public ». Cette déclaration s'inscrivait dans le cadre du contrôle exercé par le Parti communiste chinois sur la région.

    Nina Shea, chercheuse principale à l'Institut Hudson, a appelé le pape Léon XIV à convoquer la conférence des évêques catholiques chinois pour son soutien à la « répression du catholicisme chinois ».

    « Il est honteux que les responsables de ces entités soient les évêques de Pékin et de Shanghai, les diocèses les plus importants de Chine », a-t-elle déclaré à EWTN News. « Le pape Léon XIII devrait les convoquer immédiatement à Rome pour un réexamen de leur autorité épiscopale. »

    Les directives du Parti communiste chinois (PCC) stipulent que les activités religieuses doivent se dérouler dans des lieux de culte « enregistrés » et être encadrées par du « personnel religieux certifié et enregistré ».

    Bien que les évêques aient noté que les groupes religieux peuvent demander à mener leurs activités dans un lieu temporaire avec l'autorisation préalable du gouvernement, aucun membre du clergé non autorisé ne peut jamais présider de telles activités pour quelque raison que ce soit, conformément à l'article 40 du Règlement sur les affaires religieuses.

    Shea, qui dirige également le Centre pour la liberté religieuse, a déclaré : « Soutenir l'interdiction du PCC concernant le clergé et les églises non enregistrés est en contradiction directe avec la politique du Vatican. »

    « [Le pape Léon] devrait divulguer le contenu de l’accord provisoire du Saint-Siège avec la Chine et examiner si cette nouvelle politique chinoise constitue une violation des termes ou même de l’esprit de l’accord », a-t-elle déclaré.

    Shea a cité une lettre de 2007 du pape Benoît XVI à l'Église catholique chinoise dans laquelle le défunt pontife décrivait la tentative du gouvernement chinois d'imposer sa propre structure à l'Église en Chine comme « incompatible avec la doctrine catholique ».

    Shea a déclaré que les directives pastorales du Vatican de 2019 aux membres de l'Église catholique chinoise affirmaient qu'un clerc avait le droit de « suivre individuellement sa conscience quant à son refus de prêter serment de renoncer à l'influence étrangère, telle que l'influence papale — un serment requis pour s'inscrire auprès de l'Association patriotique catholique chinoise de l'État et de sa conférence épiscopale ».

    « Cette nouvelle position, qui soutient l’interdiction et la criminalisation des membres du clergé qui refusent de prêter serment de renoncer à l’autorité papale, révèle que ces entités ne sont que de simples instruments du parti communiste au service du contrôle et de la répression du catholicisme chinois », a déclaré Shea.

    Lire également : La Chine oblige les prêtres à remettre leurs passeports et renforce le contrôle de l'État sur l'Église.

  • La banque du Vatican lance deux nouveaux indices boursiers conformes aux principes catholiques.

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    L’IOR a lancé deux indices d’investissement éthiques « conçus pour servir de référence aux investissements catholiques dans le monde entier ».

    11 février 2026

    L’Institut pour les œuvres de religion a lancé mardi deux indices d’investissement éthiques « conçus pour servir de référence [de point de repère] pour les investissements catholiques dans le monde entier ».

    Les deux indices de référence actions, le Morningstar IOR Eurozone Catholic Principles et le Morningstar IOR US Catholic Principles, ont été développés avec Morningstar, un fournisseur de services financiers américain, et visent à offrir un indice de référence éthique aux investisseurs.

    Ce lancement est le dernier d'une série d'initiatives de l'IOR, communément appelée la banque du Vatican, qui s'est imposée ces dernières années comme l'organe financier le plus performant du Vatican, suite à des années de réformes initiées par le pape François visant des investissements éthiques et la transparence.

    Selon un communiqué de l'IOR daté du 10 février, les indices « sont construits selon les meilleures pratiques du marché et conformément aux critères éthiques catholiques, et sont conçus pour servir de référence aux investissements catholiques dans le monde entier ».

    « Cette initiative renforce encore l’alignement entre les paramètres de référence utilisés par l’Institut et sa politique d’investissement, élaborée conformément à la doctrine sociale de l’Église, et s’inscrit dans le cadre de l’engagement plus large de l’IOR à garantir que son processus d’investissement soit pleinement conforme aux principes éthiques catholiques », ajoute le communiqué.

    Les deux indices sont composés de 50 sociétés, toutes des sociétés à moyenne et grande capitalisation que l'IOR considère comme « pleinement conformes à la politique d'investissement de l'IOR et conçues pour intégrer les développements futurs de l'approche de l'Institut en matière d'investissement catholique éthique ».

    Cette annonce fait suite à des années de travail au sein du Vatican pour promouvoir une politique d'investissement éthique après plusieurs scandales et des tensions latentes entre les institutions financières.

    En 2021, Libero Milone, ancien auditeur général du Vatican, a déclaré dans une interview que le Saint-Siège avait investi des fonds dans une société pharmaceutique produisant une contraception d'urgence, la « pilule du lendemain », mais avait vendu ses parts dans la société lorsque l'auditeur du Vatican a signalé l'investissement aux hauts responsables de l'Église.

    Quelques mois seulement après un rapport interne accablant de l'Autorité de surveillance financière et d'information sur la gestion anémique des risques et les politiques d'investissement de l'APSA, l'organisme de gestion des investissements du Saint-Siège, le pape François a créé en 2022 un Comité pour les investissements.

    Selon la constitution apostolique de François sur la curie romaine, le comité est chargé de « garantir le caractère éthique des investissements mobiliers du Saint-Siège conformément à la doctrine sociale de l’Église et, en même temps, leur rentabilité, leur adéquation et leur gestion des risques », et vraisemblablement d’éviter la répétition de scandales liés à des investissements contraires à l’éthique .

    La même année, François ordonna que tous les investissements de la Curie soient placés sous l’administration de l’IOR et que l’IOR exerce « exclusivement » le rôle de « gestionnaire et dépositaire des biens mobiliers du Saint-Siège et des institutions qui lui sont liées ».

    Le pape Léon XIV a abrogé ce décret l'an dernier. Cependant, The Pillar a déjà rapporté que le Comité des investissements est devenu une source de tensions avec la direction d'autres institutions financières et départements, selon plusieurs responsables de la Curie, notamment l'APSA, le Secrétariat à l'économie et l'Institut pour les œuvres de religion.

    « Le comité était censé combler les lacunes internes d’APSA », a déclaré un haut responsable financier au journal The Pillar l’an dernier. « Il fallait clarifier les secteurs et les types de projets dans lesquels l’Église peut – ou non – s’impliquer. »

    « Au contraire, il est devenu un véritable centre de pouvoir. Le comité ne donne pas de conseils, il oriente bien souvent des investissements spécifiques – de manière positive – c’est-à-dire qu’il ordonne la réalisation d’un investissement particulier de sa propre sélection, sans donner d’avis sur les choix judicieux des autres. »

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  • Fidélité ou unité ? Léon XIV parviendra-t-il à empêcher une nouvelle division au sein de l'Église ?

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    De Damien Wojciechowski sur Opoka :

    Fidélité ou unité ? Léon XIV parviendra-t-il à empêcher une nouvelle division au sein de l'Église ?

    Léon XIV pourra-t-il sauver l'Église comme son grand prédécesseur, Léon le Grand ? Il y a beaucoup de problèmes à résoudre, et il n'est plus possible de suivre la voie du « juste milieu », note frère Damien Wojciechowski, TJ.

    Si nous visitions les musées du Vatican, nous aurions l'occasion d'admirer une immense fresque de Raphaël, peinte vers 1513 dans la Stanza di Eliodoro du Palais apostolique, représentant la rencontre entre le pape Léon Ier (le Grand) et Attila, le chef victorieux des Huns, en 452. Grâce à cette rencontre, Attila empêcha la destruction de Rome et le pape sauva non seulement la Ville éternelle, mais aussi le Saint-Siège, centre de toute l'Église.

    Léon le Grand... avec le visage de Léon X

    Sur la fresque, Léon Ier, auquel Raphaël a donné les traits de Léon X (il avait commandé le tableau), calme et digne, chevauche vers Attila, terrifié par la vision de saint Pierre et saint Paul attaquant ses guerriers, l'épée à la main. En réalité, Léon était probablement moins sûr de lui, ou plutôt, il implorait la clémence d'Attila, qui, bien sûr, ne craignait personne. Malheureusement, Léon X ne sauva pas l'Église. Pape de la Renaissance, il fut mêlé à des intrigues politiques et à des affaires de richesse. Plusieurs cardinaux complotèrent même pour l'empoisonner, et après avoir découvert la conspiration, Léon X condamna l'un d'eux à mort. Pour financer ses dépenses, notamment la construction de la basilique Saint-Pierre, il décida de vendre des indulgences à grande échelle, ce qui provoqua l'indignation de Luther et une division au sein de l'Église qui perdure encore aujourd'hui.

    Depuis lors, chaque pape a été hanté par la crainte qu'une tragédie similaire ne se reproduise de son vivant. Empêcher une nouvelle division au sein de l'Église était sans aucun doute la préoccupation première de Léon XIV.  

    Premier défi : la Fraternité Saint-Pie X

    Les lefebvristes ont annoncé leur intention de procéder à des ordinations épiscopales le 1er juillet 2026. La raison est simple : les évêques ordonnés par Lefebvre lui-même atteignent l'âge de la retraite.

    En 1988, l'archevêque Marcel Lefebvre a consacré des évêques sans l'autorisation du Saint-Siège, s'excommuniant ainsi que les évêques nouvellement consacrés. Selon le droit canonique, tant ancien que nouveau (que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X vénère tant), la consécration épiscopale requiert le consentement du Vatican ; à défaut, le consécrateur entre en schisme et est automatiquement excommunié.

    Le supérieur actuel de la Fraternité invoque un accord avec la Chine, selon lequel les évêques élus par les communistes chinois seraient approuvés par le Vatican. De même, la Fraternité souhaiterait choisir des candidats évêques en dehors de la Congrégation pour les évêques (dont était le chef le pape actuel), et le Vatican serait contraint de les reconnaître. Cet accord avec les communistes chinois était une des mauvaises idées de François, mais il était néanmoins motivé par la préoccupation pour les catholiques vivant en Chine, un État totalitaire qui ne valorise ni la liberté ni l'Église. Les relations avec la Fraternité sont cependant tout à fait différentes – nous n'allons tout de même pas exiger que le pape s'incline devant elle parce qu'elle recourt à la violence ?

    La Société fait référence à la Tradition, mais dans l'Église préconciliaire, personne n'en aurait discuté avec eux, on les aurait seulement réprimandés sévèrement (voir : Vieux-catholiques).

    L'Église, après le Concile, s'est montrée très conciliante, et tous les papes, même François, ont entretenu des relations excessivement proches de la Fraternité Saint-Pierre. À maintes reprises, des papes ont proposé divers compromis, y compris Benoît XVI, qu'on ne saurait soupçonner de progressisme – la Fraternité a systématiquement rejeté toutes ces propositions. Les lefebvristes pourraient coexister pacifiquement avec la Fraternité Saint-Pierre, catholique et traditionaliste, mais ils s'y refusent par simple entêtement et orgueil. Si le pape accepte que la Fraternité consacre ses propres évêques, alors demain, les évêques allemands ordonneront des femmes selon le même principe.

    La Fraternité critique le « pluralisme doctrinal » de l'ère François et les déclarations étranges du cardinal Fernandez (préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi), mais elle exige la même chose : elle accepte tel point de l'enseignement de l'Église et en rejette tel autre, elle adhère à tel autre. La Fraternité souhaite créer une Église parallèle avec sa propre doctrine, des évêques indépendants de Rome, une liturgie différente, etc. C'est précisément ce que veulent les membres du Chemin synodal allemand. Dans les deux cas, le pape ne peut consentir à un tel séparatisme, car cela conduirait au chaos et à la division. Les lefebvristes se comportent comme un enfant capricieux qui n'obéit à ses parents que s'ils cèdent à tous ses caprices. Ils veulent une Église séparée où ils pourraient gouverner en toute indépendance, et en même temps, le pape leur accorderait une orthodoxie inconditionnelle et confirmerait la vertu d'obéissance. Ils usurpent l'infaillibilité papale, se placent au-dessus d'un concile validement convoqué, méprisent le droit canonique et l'autorité du Saint-Siège, et se présentent, par-dessus tout, comme de fidèles serviteurs de l'Église et les gardiens de la Tradition. Ils prétendent qu'il existe un état de nécessité (comme, par exemple, durant la Révolution mexicaine) et que les fidèles n'ont pas accès à des sacrements validement administrés (ce qui expliquerait pourquoi les évêques doivent être ordonnés sans l'accord du Vatican). En réalité, ils se comportent comme une secte qui rejette les sacrements administrés dans l'Église (à l'instar des docètes du christianisme primitif). Il vaudrait mieux pour eux qu'ils élisent leur propre pape, qui approuverait tout à leur place…

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  • « Naître sous azote et mourir sous protocole, quand le politique ne sait plus accueillir la vie » (Laurent Frémont)

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    De Laurent Frémont sur gènéthique.org :

    « Naître sous azote et mourir sous protocole, quand le politique ne sait plus accueillir la vie »

    11 février 2026

    Aux deux extrémités de l’existence, l’Etat n’apporte plus que des réponses techniques : congélation des ovocytes d’un côté, injection létale de l’autre. L’exécutif « équipe » les individus, signe d’une démission anthropologique et morale, s’inquiète Laurent Frémont, maître de conférences à Sciences Po et cofondateur du Collectif démocratie, éthique et solidarités.

    « Plan fertilité », légalisation de la mort provoquée : il est frappant de constater qu’aux deux extrémités de l’existence l’exécutif semble désormais incapable de proposer autre chose qu’une solution technique (cf. Lancement du « plan fertilité » : le leurre de la PMA). Entre le berceau qui se vide et la chambre où l’on s’éteint, le pouvoir avance ses instruments : congélation des ovocytes ici, injection létale là. Le congélateur et la seringue. Ce rapprochement n’a rien d’un artifice. Il révèle une même logique, un même imaginaire politique : celui d’un monde où tout doit être administré, où les réalités humaines les plus fondamentales ne sont plus accueillies comme des mystères, mais traitées comme des problèmes à résoudre.

    « On ne ranime plus la promesse d’avenir ; on propose de préserver des cellules »

    Or la naissance et la mort sont précisément ce qui, depuis toujours, obligeait les sociétés humaines à reconnaître une limite. Deux seuils. Deux énigmes. Deux expériences irréductibles. Mais la modernité déclinante ne supporte plus ce qui échappe. Elle veut gérer. Elle transforme l’incertain en protocole, le vivant en procédure, l’épreuve en donnée. Face à la débâcle démographique, l’Etat ne semble pas disposé à interroger les causes profondes : solitude, précarité existentielle, fragilité des liens, effacement du sens de la transmission. Il préfère la réponse technocratique. Plans, comités, campagnes, dispositifs. Tous les Français de 29 ans recevront une lettre du gouvernement les sensibilisant à l’autoconservation des gamètes dans les centres spécialisés. On mobilise la médecine, on mandate l’expertise, on maîtrise la technique. On ne ranime plus la promesse d’avenir ; on propose de préserver des cellules.

    La fécondité devient un capital biologique à sécuriser. L’enfant à venir n’est plus un don, mais une option différable, un projet que l’on met en réserve (cf. PMA : une loi pour protéger les « salariés engagés dans un  »). Comme si la question de l’engendrement pouvait se résoudre par une logistique du vivant. Ce déplacement est considérable. Il dit que le politique renonce à penser la civilisation. Il ne se demande plus pourquoi une société ne veut plus d’enfants ; il se contente d’aménager la possibilité qu’elle en ait encore, malgré tout, par des suppléances techniques systématiques. Ainsi, la natalité n’est plus un élan, mais une variable. La naissance n’est plus un événement, mais un dispositif.

    « La liberté se transforme en procédure »

    La même logique règne à l’autre bout de la vie. La fin de vie, qui appelait l’accompagnement, la présence, la solidarité, se voit reformulée en termes de solution : la mort administrée. La proposition de loi portée avec une obstination doctrinaire par les zélateurs de l’euthanasie signe l’aboutissement d’un projet : transformer la mort en procédure, le tragique en formulaire, l’ultime en prestation. Après avoir soutenu, pendant le Covid, l’interdiction des rites funéraires – cet effacement méthodique des morts -, Olivier Falorni veut désormais offrir à l’Etat les moyens de faire partir les citoyens proprement (cf. « Aide à mourir » : sourde aux alertes, la commission achève de façon express l’examen du texte). Après la mort sans adieux, voici la mort sur ordonnance. Tout doit être encadré, hygiénique, contrôlé : vivre sous protocole, mourir sous protocole, et surtout ne jamais laisser l’humain déborder. La mort n’est plus un destin, elle devient un acte médical (cf. « La mort n’est pas seulement, ni même toujours, un événement médical »).

    Le souverain moderne ne tue plus par le glaive ; il encadre désormais le droit de mourir. Il exerce un nouveau pouvoir : celui de « faire mourir dignement ». Ce pouvoir ne s’affiche plus dans la violence spectaculaire des supplices, mais dans l’autorisation administrative, le protocole hospitalier, l’injection létale effectuée en gants blancs. Derrière le langage feutré de la compassion, c’est toujours la même emprise sur le vivant : décider des conditions d’existence et de leur terme. Car le patient ne meurt pas simplement parce qu’il le veut : il meurt parce que sa demande est jugée recevable. L’autonomie proclamée ne vaut qu’à travers l’hétéronomie institutionnelle.

    La liberté se transforme en procédure. La mort devient possible lorsqu’elle est validée. Sous couvert d’émancipation, c’est une souveraineté nouvelle qui s’entérine : une souveraineté douce, médicale, algorithmique. Contrôle de la fécondité et légalisation de l’euthanasie semblent opposés ; ils procèdent du même imaginaire. Celui d’un monde où tout doit être maîtrisé, où l’existence n’est plus accueillie mais régulée, où l’homme est réduit à sa matière biologique : gamètes à conserver, vies à interrompre, seuils à administrer. Et l’on voit poindre derrière le masque de la compassion une rationalité plus froide : celle du coût, de la charge, de l’utilité (cf. Euthanasie : la question économique que personne ne soulève). Ce qui se présente comme un droit individuel risque toujours de devenir une injonction silencieuse : ne pas peser, ne pas durer, s’effacer proprement.

    « Sous couvert de progrès, c’est une démission »

    Car c’est bien cela qui se joue : un pouvoir qui, faute de savoir inspirer, transmettre ou protéger, se contente d’équiper. Il ne propose plus une vision de la vie commune, mais un arsenal de procédures. Il ne sait plus susciter des naissances, alors il congèle. Il ne sait plus accompagner la mort, alors il injecte. A ce stade, il faut appeler les choses par leur nom : sous couvert de progrès, c’est une démission. Une démission politique, anthropologique, morale. On renonce à affronter ce que signifie engendrer, ce que signifie vivre, ce que signifie mourir. On préfère déléguer à la technique ce que la civilisation ne parvient plus à porter.

    Le congélateur pour pallier l’absence d’avenir, la seringue pour effacer la vulnérabilité : voilà donc ce que devient l’horizon d’un pays qui se prétend encore digne. Car une société qui ne sait plus donner la vie sans assistance, et qui ne sait plus accompagner la mort sans protocole, n’est pas simplement en crise : elle est en train de perdre le sens même de l’humain.

    Et l’on peut bien multiplier les comités, les lois et les dispositifs : aucun décret ne fera renaître une espérance. Aucun protocole ne remplacera une présence. A force de vouloir administrer la vie de son commencement jusqu’à sa fin, l’Etat ne gouverne plus des hommes : il gère des stocks biologiques et organise des sorties. Le congélateur et la seringue : deux emblèmes. Et peut-être, déjà, deux aveux.

    NDLR : Cette tribune de Laurent Frémont a été initialement publiée par Le Figaro. Elle est reproduite par gènéthique avec l’accord de l’auteur.

  • Que faut-il encore faire avant de réaliser que l'éducation des enfants dans cette société n'est plus viable ?

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    De Cristina Siccardi sur Corrispondenza Romana :

    Quand l'autocritique fera-t-elle son apparition dans l'éducation ?

    Quand allons-nous enfin nous livrer à l'autocritique ? Que faut-il encore faire avant de réaliser que l'éducation des enfants dans cette société n'est plus viable ?

    La situation est alarmante au regard des statistiques. Selon la Société italienne de neuropsychiatrie de l'enfant et de l'adolescent, en Italie, environ un mineur sur cinq (soit près de deux millions de personnes) souffre d'un trouble neuropsychiatrique. On observe une forte augmentation des consultations aux urgences (plus de 500 % en dix ans à l'hôpital Bambino Gesù de Rome) et une prévalence qui progresse de 30 % tous les 15 ans. À l'échelle mondiale, un adolescent sur sept (10-19 ans) vit avec un trouble mental diagnostiqué, l'anxiété et la dépression étant les plus fréquentes et représentant environ 40 % des troubles mentaux diagnostiqués chez les adolescents. En Europe, 8 % des jeunes de 15 à 19 ans souffrent d'anxiété et 4 % de dépression. 75 % des troubles psychiatriques débutent avant l'âge de 25 ans, et la moitié des cas présentent des symptômes dès l'âge de 14 ans. L'automutilation est en hausse, et à l'échelle mondiale, 89 millions de garçons et 77 millions de filles âgés de 10 à 19 ans souffrent d'un trouble mental. Selon le dernier rapport de l'OCDE, intitulé « Promouvoir une bonne santé mentale chez les enfants et les jeunes adultes », plus de 700 000 jeunes Italiens sont confrontés à des problèmes de santé mentale. 

    Les études sociologiques, les recherches scientifiques et les reportages révèlent une augmentation alarmante des déséquilibres personnels et relationnels chez les mineurs, ainsi que des actes de violence verbale, physique et en ligne. Les statistiques sur la violence chez les jeunes en Italie dressent un tableau inquiétant : le harcèlement scolaire est très répandu (65 % des jeunes victimes, selon l’Observatoire Indifesa de 2024), les cas de maltraitance infantile ont considérablement augmenté (près de 374 000 mineurs pris en charge par les services sociaux en 2023), et les violences familiales ont connu une hausse spectaculaire ces dix dernières années. Elles mettent également en lumière une perception déformée de la sexualité chez les jeunes et une forte prévalence de la violence à l’école et en ligne, avec une augmentation du cyberharcèlement.

    Ces chiffres alarmants sont reconnus et seuls des remèdes scientifiques sont recherchés, à travers des consultations psychanalytiques, des traitements médicamenteux et le soutien des services sociaux, mais personne ne s'attaque à la racine de ces phénomènes, qui ont des causes très spécifiques et même manifestes. Tandis que le monde séculier se contente d'agir par le biais de la jurisprudence, des règlements et des sanctions, et de l'installation constante de caméras de surveillance — sans préconiser de solutions qui envisagent un retour à la pensée chrétienne, fondement de la civilisation européenne, grâce auquel il n'y avait pas de confusion entre le bien et le mal —, que peut faire l'Église ?

    C’est elle qui a commencé à éduquer les gens par les enseignements de l’Évangile, les conduisant au respect, à l’équité, à l’honnêteté et aux bonnes manières, et les incitant à cultiver les vertus personnelles qui allaient ensuite marquer la civilisation occidentale. C’est elle qui a ouvert les premières écoles et universités. Quelle place occupe encore aujourd’hui cette enseignante remarquable, inspirée par le Maître suprême du Chemin, de la Vérité et de la Vie ? Se demande-t-on si les objectifs et les méthodes pédagogiques, hérités de la longue, vaste et efficace tradition pédagogique catholique, peuvent encore être pertinents ?

    Se souvenir de ce trésor, afin d'appliquer des règles éducatives bénéfiques et éprouvées par le temps à l'urgence éducative de notre époque moralement malheureuse, devient fondamental car d'autres, avant nous, ont vécu dans ce monde et ont peiné et sué pour atteindre des niveaux de civilisation humaine éthiquement « durables », un terme désormais glorifié dans le domaine de l'énergie. 

    L'éthique découle des principes qui régissent, ou qui ne régissent pas, la vie de l'individu ; si ces principes sont pervertis, la plante sera tordue, faible et stérile.

    Au fil des siècles, des congrégations religieuses se sont formées pour remplir une mission éducative, se fixant des objectifs bénéfiques à l'esprit et à l'âme. Il est important de faire le point sur cette histoire afin de ne pas oublier ces éducateurs exemplaires qui peuvent apporter un soutien inestimable à notre société malade. 

    L'Église a toujours enseigné que les premiers éducateurs de la jeunesse sont la mère (dont le premier catéchiste) et le père. Or, aujourd'hui, la plupart d'entre eux sont absents, passant plus de temps hors de chez eux qu'à la maison, y compris, malheureusement, les enfants et les adolescents. Qu'en est-il des tout-petits laissés en crèche, alors que le droit naturel interdit de les séparer de leur mère ? Mais les femmes devraient travailler à l'extérieur, et non à la maison, selon le diktat féministe … si bien que leurs enfants grandissent hors du foyer traditionnel et sont, en grandissant, influencés par la vie nocturne, les discothèques, les concerts de rap, les réseaux sociaux, le cinéma… et par des enseignants qui, souvent, suivent eux-mêmes une psychanalyse.

    Éduquer, ce n'est pas simplement instruire, comme c'est le cas dans les écoles publiques, mais c'est posséder une philosophie de vie solide et profonde, dont l'horizon est l'éternité de l'existence. Elle offre les repères justes pour cheminer vers la Récompense, accessible par la Croix du Rédempteur. Le cardinal Carlo Caffarra a déclaré, au sujet de l'éducation chrétienne, lors d'une conférence tenue à San Lazzaro di Savena, près de Bologne, le 9 mai 2008 : « L'éducation transmet des vérités dénuées de sens et sans rapport avec la vie ; elle transmet un projet de vie considéré comme le seul digne d'être réalisé pour atteindre le bonheur . »

    On ne peut naviguer dans la vie, affirmait Caffarra à cette occasion, en route vers la béatitude à laquelle le Créateur nous appelle, sans d'abord apprendre les règles de navigation : « Le nouveau venu a besoin d'être guidé dans l'exercice de sa liberté ; il a besoin de savoir ce qui est bien et ce qui est mal. L'éducation de la personne consiste à lui montrer le chemin qui peut la conduire à une vie vraie, à une vie bonne . » L'enfant né dans une famille chrétienne est baptisé dans la vertu de la Foi qui, comme le sacrement du baptême l'atteste et le déclare par ses paroles, procure la vie éternelle. Il s'ensuit que « l'éducation chrétienne consiste à indiquer le chemin de la foi comme le seul chemin qui mène à la vie vraie, au bonheur. La foi devient, par l'éducation chrétienne, notre manière de penser : le critère de nos évaluations ; la règle ultime de nos choix. En un mot : elle devient notre manière de vivre . »

    Le cardinal Caffarra écrivait cependant dans l'article « L'éducation : un défi urgent », paru dans Il Foglio le 1er mai 2004 : « La culture actuelle (la soi-disant postmodernité) est dominée par le déni de ce rapport originel [l'ouverture de la personne à la réalité et l'intelligibilité et la bonté originelles de la réalité, ndlr] : il n'y a plus de réalité à interpréter. Il n'existe que des interprétations de la réalité, sur lesquelles il est impossible de porter un jugement véridique, puisqu'elles ne renvoient à aucune signification objective. Nous sommes pris au piège du réseau de nos interprétations de la réalité, sans issue vers la réalité elle-même. C'est précisément sur ce point que se pose le véritable défi éducatif. Dès lors, aucun travail éducatif véritable n'est possible aujourd'hui s'il ne relève pas ce défi et ne se présente pas comme une alternative radicale et totale à cette position . »

    Divorces, concubinages, familles recomposées, familles « arc-en-ciel » et idéologies familiales de plus en plus étranges et perverses ne font qu'attiser l'impossibilité de dispenser un enseignement de qualité. Ainsi, malgré le recours massif aux psychologues au sein des familles et des écoles, il est impossible d'échapper au labyrinthe des déséquilibres et des inégalités scolaires, car l'éducation repose désormais sur des erreurs considérables et des contradictions dégradantes.

    Frères des Écoles Chrétiennes, Piaristes, Somasques, Barnabites, Salésiens, Ursulines, Filles de Marie Auxiliatrice, Dames du Sacré-Cœur, Sœurs de Saint Joseph, Sœurs de Sainte Anne… autant de congrégations qui ont instruit des générations d’enfants et de jeunes dans les valeurs chrétiennes, forgeant une civilisation éthiquement fondée sur les principes de Vérité et de liberté en Christ, seul et véritable Formateur des consciences. Les fondateurs et fondatrices de ces instituts n’ont fait que mettre en pratique la pédagogie évangélique qui a fait ses preuves.

    Quand les « éducateurs », parfois même présents dans le monde catholique, se livreront-ils enfin à l'autocritique, étudiant à la fois les philosophies modernes et postmodernes pernicieuses et les richesses de ce qui a été abandonné ? L'ignorance est le pire ennemi de l'éducation.

  • Martyrisés pour avoir défendu le dimanche

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    Sans nous réunir en assemblée le dimanche, nous ne pouvons pas vivre
    (Zenit.org - Anita Bourdin) L'héritage des martyrs d'Abitène

    Le martyrologe romain fait mémoire, le 12 février, des saints martyrs d’Abitène, saint Saturnin et ses compagnons, 31 hommes et 18 femmes, martyrs pour avoir défendu le dimanche. Le pape Benoit XVI a ainsi résumé leur message: "Sans nous réunir en assemblée le dimanche pour célébrer l'Eucharistie, nous ne pouvons pas vivre." "Sans le dimanche, nous ne pouvons pas vivre", disait en effet le prêtre Saturnin, d'Abitène, sur les bords de la Mjerda, en Tunisie, près de Carthage, tué en haine de la foi, en 304, sous l'empereur romain Dioclétien.

    Ils furent arrêtés par les magistrats de la colonie et les soldats de garde dans la maison d'un particulier où ils célébraient le Jour du Seigneur et l'Eucharistie, malgré l'interdiction du prince. Ils ont ensuite été conduits à Carthage et interrogés par le proconsul. Ils se proclamèrent tous chrétiens, même sous la torture, et déclarèrent qu'ils ne pouvaient pas suspendre l'assemblée dominicale. Parmi eux se trouvaient des jeunes: Félix le jeune, fils de Saturnius, son frère Saturnius le Jeune, Marie, jeune consacrée, le petit Hilarius, une jeune femme, Victoria, que son frère, Fortianus, païen, voulait sauver malgré elle. Ils sont restés jusqu'au bout incroyablement solidaires.

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  • "La vie en abondance" : la lettre du pape sur la valeur du sport adressée à l'occasion des Jeux Olympiques d'Hiver

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    LETTRE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV

    LA VIE EN ABONDANCE

    SUR LA VALEUR DU SPORT

    Chers frères et sœurs!

    À l’occasion de la célébration des 25e Jeux Olympiques d’hiver, qui se dérouleront entre Milan et Cortina d’Ampezzo du 6 au 22 février prochain, et des 14e Jeux Paralympiques, qui se dérouleront dans les mêmes localités du 6 au 15 mars, je désire saluer et adresser mes meilleurs vœux à toutes les personnes directement impliquées et saisir cette occasion pour proposer une réflexion destinée à tout le monde. La pratique sportive, nous le savons, peut être de nature professionnelle, hautement spécialisée : sous cette forme, elle correspond à une vocation réservée à quelques-uns suscitant l’admiration et l’enthousiasme dans le cœur de beaucoup d’autres, qui vibrent au rythme des victoires ou des défaites des athlètes. Mais la pratique sportive est une activité commune, ouverte à tous et salutaire pour le corps et l’esprit, au point de constituer une expression universelle de l’humain.

    Sport et construction de la paix

    À l’occasion des Jeux Olympiques passés, mes prédécesseurs ont souligné combien le sport peut jouer un rôle important pour le bien de l’humanité, en particulier pour la promotion de la paix. Par exemple, en 1984, saint Jean-Paul II, s’adressant à de jeunes athlètes venus du monde entier, cita la Charte olympique[1] qui considère le sport comme un facteur « de meilleure compréhension mutuelle et d’amitié, afin de construire un monde meilleur et plus pacifique ». Il encouragea les participants en ces termes : « Faites que vos rencontres soient un signe emblématique pour toute la société et un prélude à cette nouvelle ère où « jamais nation contre nation ne lèvera l’épée » (Is 2, 4) ».[2]

    C’est dans cette optique que s’inscrit la Trêve olympique qui, dans la Grèce antique, était un accord visant à suspendre les hostilités avant, pendant et après les Jeux Olympiques, afin que les athlètes et les spectateurs puissent voyager librement et que les compétitions se déroulent sans interruption. L’institution de la Trêve découle de la conviction que la participation à des compétitions réglementées (agones) constitue un cheminement individuel et collectif vers la vertu et l’excellence (aretē). Lorsque le sport est pratiqué dans cet esprit et dans ces conditions, il favorise l’approfondissement de la cohésion communautaire et du bien commun.

    La guerre, au contraire, naît d’une radicalisation du désaccord et du refus de coopérer les uns avec les autres. L’adversaire est alors considéré comme un ennemi mortel, à isoler et si possible à éliminer. Les preuves tragiques de cette culture de la mort sont sous nos yeux : vies brisées, rêves anéantis, traumatismes des survivants, villes détruites, comme si la coexistence humaine était réduite superficiellement au scénario d’un jeu vidéo. Mais cela ne doit jamais nous faire oublier que l’agressivité, la violence et la guerre sont « toujours une défaite de l’humanité ».[3]

    La Trêve olympique a été récemment proposée opportunément à nouveau par le Comité International Olympique et l’Assemblée Générale des Nations Unies. Dans un monde assoiffé de paix, nous avons besoin d’instruments qui mettent « fin à la prévarication, à l’étalage de la force et à l’indifférence envers le droit ».[4] J’encourage vivement toutes les nations, à l’occasion des prochains Jeux Olympiques et Paralympiques d’hiver, à redécouvrir et à respecter cet instrument d’espérance qu’est la Trêve olympique, symbole et prophétie d’un monde réconcilié.

    La valeur éducative du sport

    « Moi, je suis venu pour que les brebis aient la vie, la vie en abondance » (Jn 10, 10). Ces paroles de Jésus nous aident à comprendre l’intérêt de l’Église pour le sport et la manière dont le chrétien l’aborde. Jésus a toujours placé les personnes au centre, il en a pris soin désirant pour chacune d’elles la plénitude de la vie. C’est pourquoi, comme l’a affirmé Saint Jean-Paul II, la personne humaine « est la première route que l’Église doit parcourir en accomplissement de sa mission ».[5] Selon la vision chrétienne, la personne doit donc toujours rester au centre du sport dans toutes ses expressions, y compris dans celles de l’excellence compétitive et professionnelle.

    À bien y regarder, on trouve une base solide à cette prise de conscience dans les écrits de saint Paul, connu comme l’Apôtre des gentils. À l’époque où il écrivait, les Grecs avaient déjà depuis longtemps des traditions athlétiques. Par exemple, la ville de Corinthe parrainait les jeux isthmiques tous les deux ans depuis le début du VIe siècle avant J.-C. C’est pourquoi, écrivant aux Corinthiens, Paul a utilisé des images sportives pour les initier à la vie chrétienne : « Vous savez bien que, dans le stade, tous les coureurs participent à la course, mais un seul reçoit le prix. Alors, vous, courez de manière à l’emporter. Tous les athlètes à l’entraînement s’imposent une discipline sévère ; ils le font pour recevoir une couronne de laurier qui va se faner, et nous, pour une couronne qui ne se fane pas » (1 Co 9, 24-25).

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  • Le physicien italien Antonino Zichichi, figure clé du dialogue avec la science de Jean-Paul II, est décédé à 96 ans.

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le physicien italien Antonino Zichichi, figure clé du Dialogue avec la science de Jean-Paul II, est décédé à 96 ans.

    Dans des paroles prophétiques pour l'ère actuelle de l'IA, en 2014, il exhortait l'Église et le monde politique à se souvenir que les êtres humains peuvent périr en faisant un mauvais usage de la technologie, mais jamais en découvrant la vérité — un écho de la confiance de Jean-Paul II dans la compatibilité de la science authentique et de l'espérance chrétienne.

    Antonino « Nino » Zichichi, décédé à l'âge de 96 ans, était non seulement l'un des physiciens expérimentaux les plus éminents d'Italie, mais aussi l'un des interlocuteurs les plus respectés du Saint-Siège dans le dialogue exigeant entre science et foi. 

    Pendant de nombreuses décennies, et particulièrement durant le pontificat du pape saint Jean-Paul II, il a aidé le Vatican à s'adresser avec crédibilité au monde scientifique, démontrant que la rigueur de la physique et la force de la foi catholique peuvent s'éclairer mutuellement.  

    Parallèlement, il n'hésitait pas à critiquer des théories telles que l'évolution darwinienne et le changement climatique anthropique, qu'il jugeait dépourvues de rigueur scientifique.

    Dans un hommage publié en ligne, la Première ministre italienne Giorgia Meloni l'a qualifié de « géant de notre temps » qui « a toujours affirmé que la raison et la foi ne sont pas ennemies, mais alliées — "deux ailes", pour reprendre les mots de saint Jean-Paul II, "avec lesquelles l'esprit humain s'élève vers la contemplation de la vérité". »

    Né dans la ville sicilienne de Trapani le 15 octobre 1929, le jeune Nino étudia la physique à l'Université de Palerme et s'orienta rapidement vers le monde émergent de la physique des particules à haute énergie, travaillant dans les grands laboratoires d'Europe et des États-Unis. 

    Dans les années 1960, il travailla au CERN, l'Organisation européenne pour la recherche nucléaire près de Genève, où des scientifiques étudient les constituants fondamentaux de la matière et les forces de l'univers, puis au Fermilab, le laboratoire national américain de référence pour la physique des particules, situé à l'ouest de Chicago. En 1965, il dirigea l'équipe qui observa pour la première fois un minuscule fragment d'antimatière composé de deux antiparticules, les antiparticules du proton et du neutron.

    « C’était un grand scientifique et un catholique fervent », a déclaré au Register le père Paul Haffner, auteur de * La tiare et l’éprouvette : les papes et la science du Moyen Âge à nos jours* . « De nombreux projets majeurs en physique internationale portent son nom. » 

    Zichichi appartenait à une génération de scientifiques qui avaient grandi dans un monde marqué par la guerre et l'angoisse nucléaire et qui, par conséquent, ressentaient profondément que la science portait une grave responsabilité morale – un thème qui allait plus tard résonner profondément dans ses conversations avec les papes et dans son long service en tant que membre de l'Académie pontificale des sciences. 

    De plus, cela l'incita, en 1962 – alors âgé d'une trentaine d'années seulement – ​​à fonder la Fondation et le Centre de culture scientifique « Ettore Majorana » , également connu sous le nom de « Centre Erice », dont l'objectif était de donner un nouveau sens à la science et à sa culture. Ce centre devint également un lieu où des personnalités éminentes de tous les domaines scientifiques pouvaient rencontrer de jeunes gens sélectionnés dans le monde entier, sans barrières idéologiques, politiques, géographiques ou raciales.

    En 1965, il fut appelé à l'Université de Bologne, où il occupa une chaire de physique supérieure pendant des décennies, mais son regard était déjà tourné vers un horizon plus large, où les universités, les laboratoires internationaux et l'Église pourraient collaborer pour le bien de l'humanité.

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