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BELGICATHO

  • Croire en Dieu ne fait pas nécessairement de moins bon scientifiques

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    Une chronique de Rik Torfs parue sur le site de La Libre en contribution externe :

    Non, croire en Dieu ne fait pas nécessairement de moins bon scientifiques. L'inverse est-il vrai?

    À chacun de mes séjours aux États-Unis, je suis frappé par l'importance qu'y occupe la religion. Les gens n'hésitent pas à afficher leur foi. Contrairement à ce qui se passe souvent en Belgique. Je pense que les scientifiques croyants parviennent souvent à un équilibre personnel qui ne peut que renforcer leur travail et leur réflexion.

    20-10-2026

    Une chronique" J'assume" de Rik Torfs, professeur de droit canonique, écrivain, recteur honoraire de la KU Leuven

    Les Américains sont peut-être devenus un peu moins religieux au cours des décennies récentes, même si cette évolution semble s'être interrompue ces dernières années. Pourtant, à chacun de mes séjours aux États-Unis, je suis frappé par l'importance qu'y occupe la religion. Les gens n'hésitent pas à afficher leur foi. Contrairement à ce qui se passe souvent en Belgique, et certainement en Flandre, cela ne leur vaut aucune perte de statut social.

    Les États-Unis seraient-ils donc à la traîne d'une Europe plus éclairée ? Sur le plan scientifique, certainement pas. En matière de technologie, les grandes innovations, de l'ordinateur à l'intelligence artificielle, ne viennent pas de l'Europe éclairée, mais de l'Amérique religieuse. Croire en Dieu ne fait donc pas nécessairement de moins bon scientifiques, contrairement à une idée qui, aujourd'hui encore, reste répandue, souvent de manière implicite. Faut-il en conclure que l'inverse est vrai ? Je me garderai bien de l'affirmer. Je pense néanmoins que les scientifiques croyants parviennent souvent à un équilibre personnel qui ne peut que renforcer leur travail et leur réflexion.

    La théorie des deux voies selon Lemaître

    Georges Lemaître, le célèbre astronome et cosmologiste, était prêtre. C'est à lui que l'on doit la théorie des deux voies vers la vérité. La voie scientifique permet de découvrir les vérités physiques, tandis que la voie spirituelle mène au salut. Le seul lien entre les deux est le scientifique lui-même, lorsqu'il choisit d'emprunter simultanément ces deux chemins.

    La démarche proposée par Lemaître ne peut évidemment être imposée à personne : la foi est une grâce. Mais elle constitue un excellent rempart contre le fondamentalisme. Celui qui cherche dans la religion une explication scientifique aux mystères de l'univers ne la trouvera pas. Il risque de prendre les textes religieux au pied de la lettre et de ne tolérer aucune contradiction dans leur interprétation, de peur de voir sa vision du monde remise en cause.

    Il en va de même pour celui qui attend tout de la science. Si celle-ci se confond avec la réalité, elle doit tôt ou tard être capable d'en percer tous les secrets. Mais la réalité se révèle récalcitrante. L'un des problèmes auxquels se heurte la recherche scientifique est celui de la reproductibilité : une étude menée selon une méthodologie apparemment rigoureuse aboutit-elle à des résultats identiques, ou du moins comparables, lorsqu'elle est reproduite ? Ce n'est pas toujours le cas, notamment dans la recherche médicale. Mais c'est surtout dans les sciences humaines, comme la psychologie, que le problème se pose avec une acuité particulière. Les ambitions scientifiques sont grandes, alors même que la reproductibilité des résultats laisse régulièrement à désirer.

    Se préserver du fanatisme

    Sans vouloir généraliser, il existe bel et bien des similitudes entre les fondamentalistes religieux et les fondamentalistes scientifiques. Les uns comme les autres n'empruntent qu'une seule voie. À leurs yeux, il est inconcevable que celle-ci puisse parfois se révéler inefficace, voire les entraîner sur une fausse piste. C'est précisément pour cette raison qu'ils la défendent bec et ongles. Et, paradoxalement, l'acharnement avec lequel ils le font finit par miner la crédibilité de leur démarche.

    Deux exemples. Il fut un temps où, dans les Églises protestantes en particulier, le récit de la Création faisait l'objet d'un fondamentalisme rigide. Il y a cent ans, le pasteur néerlandais Johannes Geelkerken fut exclu de son Église par le synode d'Assen pour avoir osé mettre en doute le fait que le serpent du livre de la Genèse ait réellement parlé à Ève.

    Aujourd'hui, quiconque ose poser ne serait-ce que des questions purement méthodologiques sur les recherches relatives au climat se voit aussitôt taxé de "négationniste scientifique". Toute question est une question de trop.

    Ces deux exemples illustrent les dangers du fondamentalisme. La colère qui l'accompagne trahit d'ailleurs un manque de confiance en soi chez ceux qui s'y abandonnent.

    La théorie des deux voies, telle que l'avait conçue Georges Lemaître, nous préserve du fanatisme de la voie unique, érigée en seule voie possible. Elle offre aussi à ceux qui empruntent deux chemins le plaisir de ne pas devoir trouver, à chaque question, une seule et unique réponse.

  • Qui a dit que les célébrations d'Halloween et la banalisation de l'ésotérisme étaient de simples divertissements inoffensifs ?

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    De BFM RMC :

    L'Église d'aujourd'hui du 24 octobre - Dangers d'Halloween et occultisme : le discernement du Père Jean-Baptiste Edart

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    Qui a dit que les célébrations d'Halloween et la banalisation de l'ésotérisme étaient de simples divertissements inoffensifs ? À la veille de la Toussaint, alors que la culture contemporaine célèbre les ombres et la mort, les chrétiens sont invités au discernement face à l'ouverture de portes sur le monde occulte. Entre fascination pour la peur et tactiques du Malin, comment garder le cap de la foi ?

    Pour répondre à ces questions, Matteo Ghisalberti reçoit dans cet épisode le Père Jean-Baptiste Edart, doyen de la faculté de théologie de l'Université Catholique de l'Ouest et spécialiste de démonologie, auteur des ouvrages Le diable dans ses œuvres et Le diable et ses pièges (aux Éditions Artège). Un entretien sans concession pour décrypter les pièges de l'invisible et retrouver les véritables remparts spirituels.

    L'Église d'aujourd'hui est une émission qui invite à découvrir les mille visages des chrétiens de nos jours. Présentée par son auteur, Matteo Ghisalberti, et proposée par le diocèse de Monaco, elle est diffusée sur RMC le samedi à minuit, après l'After Foot.

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  • Vingt ans après la mort de Carlo Acutis, son histoire arrive dans 200 cinémas français et 30 pays

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    D'Elisabeth Vimele sur Tribune Chrétienne :

    [Vidéo] Carlo Acutis : vingt ans après sa mort, son histoire arrive dans 200 cinémas français et 30 pays

    CARLO ACUTIS THE MILLENIAL SAINT

    Canonisé par Léon XIV le 7 septembre 2025, Carlo Acutis sera à l'affiche de 200 cinémas français dès le 4 novembre. Archives inédites, témoignages familiaux et récits de miracles composent ce documentaire consacré au jeune saint italien

    Vingt ans après sa mort, Carlo Acutis continue de susciter un engouement qui dépasse largement les frontières de l’Église catholique. Le 4 novembre prochain, le documentaire Carlo Acutis, un saint pour notre temps, réalisé par Luca Salmaso et distribué en France par Saje Distribution, sera projeté dans 200 salles françaises. Une sortie qui s’inscrit dans une diffusion internationale annoncée dans une trentaine de pays, de l’Europe à l’Amérique, jusqu’en Australie et en Corée du Sud.

    Présenté le 29 septembre dernier à la Filmothèque vaticane, puis programmé dans les cinémas italiens du 15 au 21 octobre, ce documentaire de 86 minutes entend restituer le véritable visage de cet adolescent mort à quinze ans, dont la tombe à Assise attire désormais, selon les producteurs, près d’un million de pèlerins chaque année. Pour réaliser ce portrait, Luca Salmaso a rassemblé des archives familiales, des photographies personnelles et des vidéos inédites, mais surtout les témoignages de ceux qui ont connu Carlo. Ses parents, Antonia Salzano et Andrea Acutis, sa grand-mère Luana Pennino, ses amis d’enfance, son enseignante et plusieurs prêtres qui l’ont accompagné prennent ainsi la parole. Le réalisateur a également rencontré le médecin qui l’avait suivi pendant sa dernière maladie.

    « Carlo est une bonne nouvelle »

    Lors de la présentation du film au Vatican, Antonia Salzano a rappelé la portée du témoignage de son fils : « Carlo est une bonne nouvelle. Il nous montre qu’il est possible de devenir saint aujourd’hui, malgré les nombreuses difficultés et les dangers qui nous entourent. » Elle a également proposé une comparaison particulièrement éclairante sur le rapport entre les nouvelles technologies et la vie spirituelle : « Si nous n’avons pas Internet, nous nous sentons souvent désespérés, mais si nous n’avons pas la prière, nous ne pouvons pas nous connecter au Ciel. » Ces propos ont été rapportés le 30 septembre par Sergio Perugini, pour la Commission nationale d’évaluation des films de la Conférence épiscopale italienne.

    Né à Londres le 3 mai 1991 et élevé à Milan, Carlo Acutis avait développé très jeune une profonde dévotion eucharistique. Passionné d’informatique, il avait notamment conçu une exposition numérique consacrée aux miracles eucharistiques à travers le monde. Pour lui, Internet ne constituait pas une fin en soi, mais un instrument susceptible de servir l’évangélisation. Atteint d’une leucémie foudroyante, il meurt le 12 octobre 2006, à seulement quinze ans. Béatifié en 2020, il est canonisé par Léon XIV le 7 septembre 2025, lors d’une célébration qui aurait rassemblé quelque 80 000 fidèles place Saint-Pierre, selon les chiffres repris par les producteurs.

    Le documentaire revient également sur la guérison de Valeria Vargas Valverde, jeune Costaricienne grièvement blessée dans un accident de la circulation à Florence. Sa mère s’était rendue prier sur la tombe de Carlo à Assise. Cette guérison, reconnue comme miraculeuse par l’Église, a ouvert la voie à sa canonisation.

    L’intérêt suscité par Carlo Acutis se mesure également à l’audience des productions qui lui sont consacrées. En Italie, le téléfilm Il mio nome è Carlo, diffusé le 27 septembre sur Canale 5, a réuni plus de quatre millions de téléspectateurs. Une production distincte du documentaire de Luca Salmaso, mais révélatrice de l’attention portée à son histoire. Ce rayonnement repose sur un paradoxe apparent : Carlo Acutis n’était ni religieux, ni prêtre, ni théologien. Il menait une existence d’adolescent, avec ses amis, ses passions et ses activités ordinaires, tout en plaçant la messe, la prière et la charité au centre de ses journées.

    À l’heure où les nouvelles technologies façonnent profondément la jeunesse, son témoignage rappelle que la modernité n’exclut ni l’exigence spirituelle ni la fidélité à la Tradition de l’Église. Carlo Acutis n’a pas cherché à adapter la foi à son époque : il a montré qu’il était possible de vivre pleinement la foi catholique au cœur de son époque. C’est sans doute là que réside la force singulière de son témoignage, et l’une des raisons de son extraordinaire rayonnement.

    Diffusion dans les cinémas en Belgique

    Le réseau de distribution traditionnel prévoit des sorties coordonnées dans plusieurs salles à travers la Belgique francophone. Vous pourrez suivre la programmation spécifique et réserver vos places de deux manières principales :

    • Les grands réseaux de cinémas : La liste des séances par ville et l'achat de tickets à tarifs préférentiels pour la Belgique seront mis à jour directement sur la plateforme OZZAK Belgique. [1]
    • Séances locales et paroissiales : Des projections uniques, des ciné-débats ou des avant-premières thématiques sont également organisés localement au sein de centres culturels, de cinémas indépendants ou de communautés religieuses (comme le pèlerinage ou les sessions de prière régulièrement organisés autour de sa figure au Centre spirituel de La Pairelle à Wépion). [1]

     

    Demander une projection près de chez vous

    Si le film n'est pas encore programmé dans le cinéma le plus proche de votre localité en Belgique au moment de la sortie du 4 novembre, vous avez la possibilité de remplir un formulaire de demande de projection ou de vous inscrire aux alertes directement sur le site officiel de SAJE Distribution. Les distributeurs indépendants de films chrétiens programment régulièrement de nouvelles salles en fonction de la demande du public local. [1]

  • Face à la vague de violence qui secoue l'Europe, la prière suffit-elle à elle seule pour défendre la foi et l'héritage chrétiens ?

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    De Thomas Colsy sur Ad Vaticanum :

    Une perspective catholique sur la descente de l'Europe dans le chaos

    20 octobre 2026

    Face à la vague de violence qui secoue l'Europe, la prière suffit-elle à elle seule pour défendre la foi et l'héritage chrétiens ?

    Les villes européennes sombrent rapidement dans l'anarchie, ravagées par les flammes et attisées par des hordes d'adolescents en survêtements. Ces émeutiers d'extrême gauche manifestent violemment leur immense gratitude pour la charité et l'hospitalité chrétiennes dont leurs nations ont fait preuve. Leur rage ne cesse de croître face à l'incapacité des institutions à les contenir. Les catholiques semblent désemparés.

    C’est un problème que les catholiques doivent résoudre rapidement, car l’immédiateté de la menace, telle qu’elle apparaît sur les images diffusées dans le monde entier lors de ces « manifestations », est on ne peut plus claire. Limoges, en France, a perdu son magnifique hôtel de ville samedi. Inauguré en 1883 et classé monument historique, l’hôtel de ville a été pris d’assaut par des émeutiers à la fin d’une marche contre la hausse du coût de la vie. Incendié au rez-de-chaussée, il a été laissé à brûler jusqu’à ce que son clocher et la majeure partie de sa toiture s’effondrent sur les pièces situées en dessous. Il s’est effondré, se désintégrant en cendres, comme une métaphore funeste. Le préfet, Maurice Barate, a, sans surprise, parlé de « catastrophe patrimoniale ». Dimanche soir, le bilan du ministère de l’Intérieur faisait état de 2 397 arrestations et de 997 policiers et gendarmes blessés. Des magasins ont été pillés à Paris, Lyon, Marseille, Lille et Rennes, et une synagogue du 19e arrondissement de Paris a été profanée.

    Les manifestations ne se sont pas limitées à la France. Le même jour, des affrontements ont éclaté à Milan, Bologne, Brescia, Bergame et Turin. Des vidéos disponibles en ligne témoignent d'une violence extrême, entre crises de colère puériles et destructions : vitrines brisées, magasins pillés et habitants et touristes terrorisés. Une cinquantaine de personnes ont été interpellées aux abords de la Piazza del Duomo, où des scènes de chaos ont éclaté, à l'ombre même de sa cathédrale, l'une des plus belles d'Europe, dont la construction a duré six siècles. À Bruxelles, entre 500 et 600 manifestants, majoritairement jeunes et souvent masqués, ont été confrontés aux gaz lacrymogènes et aux canons à eau. Liège a enregistré au moins 139 arrestations depuis le début du mois. Des élèves italiens avaient déjà commencé à occuper leurs écoles à Turin et à Rome, sous un slogan éloquent (qui révélait que la question n'avait jamais été celle de l'accès aux tableaux noirs) : « Faisons comme en France ».

    Ce qui a commencé mi-septembre par un blocus des lycées parisiens (officiellement pour protester contre le financement des écoles – le système éducatif français est en réalité l'un des mieux financés au monde) a pris des proportions démesurées. Dès la première semaine d'octobre, plus de 6 500 personnes, pour la plupart mineures, avaient été arrêtées en France. Le 30 septembre, lors d'un blocus scolaire à Strasbourg, des poubelles incendiées ont brûlé contre la façade de l'église Sainte-Madeleine avant d'être éteintes. Le lendemain matin, comme je l'avais rapporté à l'époque, une statue de la Vierge a été arrachée de son socle à Porto-Vecchio, et les Corses, peu enclins à l'humour lorsque leur sainte reine catholique est attaquée, ont répondu par un cercueil.

    C’est à partir de cette dernière image que je voudrais commencer. Cet automne pose une question très simple aux catholiques d’Europe, et la plupart d’entre nous n’y répondent pas. Lorsque nos voisins et ce que nous considérons comme sacré sont attaqués – nos églises, nos statues, notre patrimoine commun – que faisons-nous, concrètement ?

    Nos ancêtres avaient une solution, et ce n'était pas simplement de prier en silence chez soi et d'attendre les gendarmes – surtout lorsque l'État est débordé, incapable ou peu disposé à protéger. Les émeutes iconoclastes de l'Empire byzantin nous offrent des leçons et un précédent important que nous devons prendre en compte. Les foules opposées aux icônes déferlaient dans les rues et, fréquemment, battaient à mort ceux qui les protégeaient ou refusaient de céder et de les détruire. Vers 730, lorsque l'empereur iconoclaste Léon III envoya un officier faire descendre la grande image du Christ au-dessus de la porte de Chalcédoine de son palais à Constantinople, la tradition rapporte qu'une foule de femmes lui arracha l'échelle des pieds. L'une d'elles, Théodosie, est vénérée comme une martyre jusqu'à nos jours. Le premier coup porté à la controverse iconoclaste fut porté par les fidèles dans la rue, et les théologiens vinrent plus tard.

    La Réforme relate une histoire similaire en Angleterre. À l'automne 1536, alors que les commissaires de Thomas Cromwell s'attelaient à dissoudre les monastères, en commençant par mon comté natal du Lincolnshire, les catholiques décidèrent de ne pas laisser leur héritage être profané. Une foule de plusieurs milliers de personnes se rassembla à Louth, renversa les agents protestants, rétablit la messe et les statues, et exigea la réouverture des monastères et la réunification avec Rome. Peu après, quelque trente mille hommes du Nord (rassemblés autour d'York) marchèrent sous la bannière des Cinq Plaies du Christ lors du Pèlerinage de Grâce. Eux aussi réclamaient la restauration des abbayes et le retour en paix de l'ancienne foi. Leur chef, Robert Aske, fut pendu aux murs d'York. En 1549, les hommes du Devon et des Cornouailles se soulevèrent contre le nouveau Livre de prières anglais, et des milliers d'entre eux périrent pour la messe en latin à Clyst Heath et Sampford Courtenay.

    Puis, des siècles plus tard, en Vendée en 1793, et au Mexique sous les Cristeros dans les années 1920, de simples catholiques ont offert leur vie en sacrifice. Depuis, l'Église a canonisé nombre d'entre eux : vingt-cinq martyrs de l'époque des Cristeros ont été canonisés en 2000.

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  • Intelligence artificielle : ni peur ni fascination, mais discernement

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    Intelligence artificielle : ni peur ni fascination, mais discernement

    L’intelligence artificielle est désormais au cœur de nos vies et continuera de transformer nos sociétés. Face à elle, la tentation est double : céder à la peur, comme si le pire était inévitable, ou se laisser fasciner par ses performances, comme si toute innovation était nécessairement un progrès. La tradition catholique invite à une autre attitude : discerner avec lucidité, en gardant la personne humaine et le bien commun au centre.

    L’Église ne considère pas le progrès scientifique et technique comme mauvais en soi. Elle appelle plutôt à l’examiner avec sérieux et à orienter ses fruits vers le service de la personne. Antiqua et Nova entend contribuer précisément à ce discernement, en rappelant que les avancées technologiques doivent être dirigées vers le bien de l’être humain et de la société.

    Ne pas céder à la peur, sans nier les risques

    Le langage public autour de l’IA est souvent marqué par des mots chargés d’effroi : « crise », « apocalypse », ou encore « menace existentielle ». Les termes peuvent parfois amplifier l’angoisse et donner l’impression que l’avenir est déjà joué. Pourtant, une telle impression de fatalité n’est pas justifiée : les choix humains comptent encore. L’IA n’est pas un destin auquel nous devrions nous soumettre, mais une technologie dont les usages doivent être réfléchis, orientés et limités de manière responsable.

    Ne pas céder à la peur ne signifie toutefois pas écarter les inquiétudes. Le progrès technique n’est pas automatiquement bénéfique, ni neutre dans ses effets. Une technologie peut servir le bien ou produire des dommages ; son développement et son emploi doivent donc faire l’objet d’un discernement moral. Le pape Léon XIV rappelle que l’innovation doit être guidée par l’intelligence humaine, sa conscience et sa liberté, lesquelles ont aussi la responsabilité d’en déterminer les usages et les limites.

    Il est donc possible de garder une espérance réelle sans promettre que tout ira bien. L’espérance chrétienne n’est pas l’assurance que les dangers disparaîtront : elle soutient l’engagement responsable et le refus du fatalisme. À l’inverse, la prudence n’est pas une peur paralysante : elle consiste à regarder les conséquences possibles et à agir en conséquence.

    Un outil puissant qui appelle une responsabilité partagée

    Dire que l’IA est un outil aide à éviter de la confondre avec une personne ou de lui attribuer une autorité qu’elle ne possède pas. Mais « outil » ne veut pas dire « outil anodin ». Les systèmes d’IA peuvent influencer des décisions et des conditions de vie ; il faut donc examiner non seulement leur fonctionnement, mais aussi les objectifs poursuivis et les effets de leur usage.

    L’Église propose un critère clair : évaluer les finalités, les moyens et la vision du monde qui se trouvent derrière une application de l’IA, afin de vérifier qu’ils respectent la dignité humaine et favorisent le bien commun. Cette responsabilité concerne ceux qui conçoivent les technologies et ceux qui les emploient, mais elle ne s’arrête pas à eux : elle engage la société à différents niveaux.

    Cette responsabilité est également collective. Les décisions d’entreprises, d’institutions et de responsables publics façonnent les conditions dans lesquelles l’IA est mise au service des personnes. Il ne suffit donc pas de compter sur la bonne volonté de chaque utilisateur : il faut aussi que le développement et le déploiement de ces technologies soient évalués à la lumière de la dignité humaine, de la fraternité et du bien commun.

    Des bienfaits possibles, à orienter vers le bien commun

    L’IA peut contribuer à des réalisations utiles dans des domaines comme la médecine, l’éducation, l’accessibilité ou la recherche. L’Église reconnaît que la technologie peut participer à une réponse humaine et responsable à la vocation au bien. Mais la possibilité d’un bénéfice ne garantit pas qu’il se réalisera, ni qu’il profitera justement à tous. Il faut donc examiner les usages concrets : qui en bénéficie, qui risque d’en être exclu, et quels effets ils produisent sur les personnes et les communautés.

    Le bien commun ne se réduit pas à l’efficacité ou à la croissance économique. Il concerne les conditions sociales qui permettent aux personnes et aux groupes de s’épanouir. C’est pourquoi une innovation ne peut être considérée comme un progrès simplement parce qu’elle est nouvelle ou performante : elle doit être jugée selon sa contribution réelle à la vie humaine et à la solidarité.

    La dignité humaine ne dépend pas de la performance

    Une machine peut produire des réponses impressionnantes et donner l’illusion d’une conversation humaine. Il reste essentiel de distinguer les capacités techniques de l’IA de l’intelligence humaine. Antiqua et Nova fait de cette distinction un point de départ pour réfléchir à la relation entre l’intelligence artificielle et l’intelligence humaine.

    La valeur d’une personne ne dépend cependant pas de sa rapidité, de son utilité ou de ses performances intellectuelles. La dignité humaine ne se gagne pas par le travail accompli : elle est inhérente à la personne. Ce principe interdit de traiter les êtres humains comme des éléments remplaçables dès qu’une machine peut effectuer certaines tâches plus vite ou à moindre coût.

    La question n’est donc pas seulement de savoir si l’IA peut égaler ou dépasser l’être humain dans telle ou telle opération. Il faut aussi demander quelle place nous réservons à la conscience, à la liberté, à la responsabilité et aux relations humaines. Le critère ultime ne peut être la quantité d’informations traitées ou la puissance de calcul, mais la manière dont la technologie sert les personnes, en particulier les plus vulnérables. Antiqua et Nova rappelle que la sagesse doit orienter l’usage de l’IA vers le bien commun, la recherche de la vérité et la solidarité.

    L’expérience des grandes transformations techniques peut nous inciter à la vigilance, mais aucune comparaison historique ne permet à elle seule de prédire exactement ce que l’IA produira. Les analogies avec l’imprimerie, la révolution industrielle ou l’énergie nucléaire peuvent éclairer certains aspects du débat ; elles ne doivent pas tenir lieu de preuve que l’avenir sera nécessairement bénéfique ou catastrophique. Ce qui importe est de ne pas confondre prudence et panique, ni espérance et naïveté.

    Au fond, le défi de l’intelligence artificielle est aussi un défi de sagesse humaine. L’IA peut être un moyen puissant de servir le bien, mais elle doit rester subordonnée à une intelligence humaine guidée par la conscience, la liberté et le sens de la responsabilité. Notre tâche n’est ni de l’idolâtrer ni de la diaboliser : elle est de décider, personnellement et collectivement, comment la mettre au service de la dignité de chacun et du bien commun.

    (avec le concours de Magisterium.com)

  • Que disent les évêques français au sujet des émeutes ?

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    De Luke Coppen sur the Pïllar :

    Que disent les évêques français au sujet des émeutes ?

    « Il est difficile de croire que la même ville qui a accueilli le pape Léon avec joie et harmonie ait pu devenir le théâtre des violences dont nous avons été témoins. »

    Sans surprise, ils ont condamné à l'unanimité les violences, mais la durée et le contenu de leurs interventions ont varié considérablement.

    Plusieurs ont cherché à établir une distinction entre les agissements des émeutiers et ce qu'ils considéraient comme les préoccupations légitimes de jeunes manifestants pacifiques. Nombre d'entre eux ont également évoqué la visite du pape Léon XIV en France du 25 au 28 septembre, y voyant un contrepoint saisissant aux scènes de pillages et de destructions.

    Plusieurs évêques ont également souligné leur solidarité avec les forces de l'ordre qui s'efforçaient de contenir les troubles, ainsi qu'avec les propriétaires des quelque 3 000 commerces endommagés ou pillés.

    Quel est le contexte des troubles qui ont secoué le pays et que les médias français appellent « les violences du 17 octobre » ? Et que disent exactement les évêques ?

    Quel est le contexte ?

    Les mouvements étudiants sont un élément incontournable de la vie publique française. Les plus célèbres ont eu lieu en mai 1968 , déclenchant un vaste mouvement de contestation sociale et une grève générale qui a plongé la France dans la crise. Ces manifestations sont devenues un symbole de transformation culturelle et politique révolutionnaire dans le monde occidental et ont marqué toute une génération de penseurs catholiques, parmi lesquels le futur pape Benoît XVI.

    En septembre 2026, des manifestations ont éclaté dans les lycées français – établissements équivalents aux lycées américains accueillant des élèves de 15 à 18 ans. Les élèves protestaient contre le manque d'enseignants, les classes surchargées, les bâtiments vétustes et les emplois du temps surchargés. Le mouvement s'est ensuite étendu aux universités.

    La police a réprimé violemment les manifestations, utilisant des gaz lacrymogènes et des matraques, et procédant à plus de 5 000 arrestations début octobre, selon Amnesty International. Les protestations ont notamment donné lieu à des blocages d’entrées de lycées , à l’occupation de bâtiments scolaires, ainsi qu’à des actes de vandalisme et d’incendie criminel.

    Le mouvement lycéen et étudiant a émergé dans un contexte politique délicat. Le second et dernier mandat du président français Emmanuel Macron doit s'achever en mai 2027. Parmi les favoris pour lui succéder figure Marine Le Pen, candidate du Rassemblement national, parti politique souvent qualifié d'extrême droite, bien qu'il se présente comme un défenseur modéré de la souveraineté française.

    Plusieurs évêques français ont commenté l'essor du mouvement étudiant, insistant sur l'importance du dialogue avec les jeunes et condamnant ceux qui ont eu recours à la violence.

    Des organisations étudiantes, les principaux syndicats français et d'autres groupes militants ont appelé à une journée de mobilisation nationale le 17 octobre, présentée comme une protestation contre la hausse du coût de la vie, le prix des carburants et la dégradation des services publics. Leurs appels, largement relayés sur les réseaux sociaux, ont rassemblé plus de 500 000 personnes dans les rues pour participer à 110 marches, selon le ministère de l'Intérieur.

    Alors que les tensions s'intensifiaient, des milliers de personnes vêtues de noir et masquées ont participé à des émeutes dans plusieurs villes de France, notamment à Bordeaux, Lille, Limoges, Lyon, Marseille, Paris, Strasbourg et Rouen.

    Le cardinal Jean-Marc Aveline a signalé que des églises avaient été pillées dans son archidiocèse de Marseille, tandis que des manifestants déposaient des objets , notamment des drapeaux palestiniens, sur des statues de sainte Jeanne d'Arc, la patronne de la France.

    Ces troubles ont été qualifiés par certains observateurs de parmi les pires qu'ait connus la France depuis mai 1968 et de nouveau tournant potentiel pour la société française. Les violences ont ravivé des débats déjà houleux sur la polarisation politique, la jeunesse marginalisée, l'immigration et l'avenir de la France.

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  • Léon XIV confie aux théologiens une réflexion sur la Tradition et la diversité des cultures

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    Léon XIV confie aux théologiens une réflexion sur la Tradition et la diversité des cultures

    La Commission théologique internationale devrait étudier ce qui constitue la Tradition apostolique et la manière dont la foi chrétienne s’exprime dans les cultures. L’enjeu : mieux distinguer le cœur transmis de la foi des formes historiques et locales qui peuvent évoluer.

    Selon l’annonce rapportée, le pape Léon XIV a nommé 24 nouveaux membres à la Commission théologique internationale pour un mandat de cinq ans. Les travaux de la Commission s’organiseraient autour de deux thèmes : la nature de la Tradition de l’Église et les formes culturelles par lesquelles la foi se transmet.

    La première réflexion chercherait notamment à préciser ce que désigne la Tradition avec un « T » majuscule, comment on la reconnaît et comment elle se distingue des usages propres à une époque ou à une région. La seconde porterait sur l’inculturation, la piété populaire et les langages employés pour exprimer la foi dans des contextes différents.

    Distinguer la Tradition des traditions

    Dans la théologie catholique, la Tradition apostolique désigne la transmission vivante de la foi reçue des apôtres. Elle ne se réduit pas à un ensemble de coutumes anciennes ou à la répétition immuable de formes héritées. Elle se transmet dans la vie de l’Église, notamment dans la liturgie, l’enseignement, la prière et le témoignage chrétien. La Commission théologique internationale souligne que cette transmission se déploie dans des langues et des cultures diverses, tout en gardant l’unité de la foi.

    Il faut ainsi distinguer la Tradition apostolique des traditions particulières : pratiques, dévotions ou manières de célébrer qui se sont développées dans une région ou à une époque donnée. Ces traditions peuvent exprimer fidèlement la foi, mais elles ne sont pas toutes de même portée ni nécessairement destinées à toute l’Église. Leur examen théologique vise à discerner ce qui transmet réellement la foi et ce qui relève d’une forme contingente, susceptible d’être renouvelée ou corrigée.

    Une tradition vivante, sans rupture avec la foi reçue

    Qualifier la Tradition de « vivante » ne signifie pas que le contenu de la foi pourrait être changé au gré des époques. Cela signifie que l’Église reçoit et transmet la foi dans l’histoire, avec une compréhension qui peut s’approfondir, tout en demeurant fidèle à ses origines apostoliques. La Commission théologique internationale présente cette croissance comme un développement de l’intelligence de la foi, et non comme son remplacement.

    Cette distinction permet d’éviter deux simplifications : considérer toute nouveauté comme une trahison, ou, à l’inverse, tenir toute adaptation pour légitime du seul fait qu’elle est nouvelle. Un texte du Saint-Siège met en garde contre l’identification de la Tradition à la seule conservation de pratiques anciennes : la fidélité ne consiste pas à figer toutes les formes historiques, mais à transmettre ce qui est essentiel en discernant les évolutions possibles.

    Transmettre la foi dans des cultures diverses

    Le second thème annoncé concerne les manières dont la foi prend forme dans les cultures. L’inculturation désigne le processus par lequel l’Évangile est exprimé dans une culture particulière, avec ses langues, ses symboles et ses pratiques. La Commission théologique internationale reconnaît que cette diversité peut produire des expressions propres à des Églises locales, à condition qu’elles restent fidèles à la foi apostolique et puissent s’inscrire dans la communion de l’Église.

    Ce discernement ne revient ni à rejeter les cultures ni à accepter automatiquement toutes leurs expressions. Une culture peut offrir des ressources précieuses pour transmettre la foi, mais certains de ses éléments peuvent aussi demander une purification ou une correction à la lumière de l’Évangile. La piété populaire, par exemple, peut soutenir la prière et la vie chrétienne ; elle doit toutefois être accompagnée pour conduire à une foi plus profonde et à la communion ecclésiale.

    Une réflexion théologique, pas une redéfinition annoncée

    La Commission théologique internationale assiste le Saint-Siège dans l’étude de questions doctrinales importantes. Le fait qu’elle examine la Tradition ne signifie donc pas, en soi, que l’Église s’apprête à en changer le contenu. Il s’agit plutôt de clarifier les critères permettant de distinguer la foi transmise des formes historiques par lesquelles elle s’exprime.

    Les conclusions éventuelles des travaux ne sont pas établies par l’annonce elle-même. La question centrale demeure celle du discernement : une pratique ou une expression culturelle transmet-elle fidèlement la foi apostolique, ou risque-t-elle de l’obscurcir ? C’est dans cet équilibre entre fidélité et adaptation que se situe la réflexion annoncée.

    (avec Magisterium.com)

  • Le pape Léon XIV vient-il de signaler un changement de cap dans l’approche du Vatican vis-à-vis de la liturgie ?

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    De Mark Lambert @sitsio sur X :

    Le pape Léon XIV vient-il de signaler un changement de cap dans l’approche du Vatican vis-à-vis de la liturgie ?

    Ses dernières nominations soulèvent des questions intéressantes, même si peut-être pas pour les raisons que certains pourraient imaginer. Plongeons dans le vif du sujet  L’archevêque Vittorio Viola, qui occupait depuis 2021 les fonctions de secrétaire du Dicastère pour le Culte divin, a été nommé archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, tandis que Mgr Aurelio García Macías, précédemment sous-secrétaire du Dicastère, a été promu pour lui succéder.

    À première vue, cela pourrait laisser penser à un changement significatif dans le leadership chargé de mettre en œuvre *Traditionis custodes* et de superviser la vie liturgique de l’Église. On murmure que Viola porte l’anneau de l’homme qui fut l’architecte du *Novus ordo* et qu’il fut qualifié de « violeur de la Tradition » par @RorateCaeli , qui déclara : « il est le principal clerc idéologiquement motivé et dangereux dont l’intention finale est d’interdire complètement la messe traditionnelle en latin » Mais il y a un détail important. García Macías n’est guère un nouveau venu. Il travaille au Dicastère depuis 2015 et a exercé les fonctions de sous-secrétaire durant la majeure partie du pontificat du pape François.

    Le cardinal Arthur Roche, quant à lui, demeure préfet malgré son 76e anniversaire le 6 mars. En d’autres termes, Léon a renouvelé le personnel au sommet sans modifier fondamentalement le leadership de l’institution. Cela rend cette nomination bien plus intéressante qu’une simple victoire ou défaite pour l’un ou l’autre camp du débat liturgique (celui qui veut la paix et celui qui veut la guerre).

    L’une des difficultés persistantes des dernières années a été la tendance à traiter les différences légitimes de sensibilité liturgique comme des preuves de déloyauté ecclésiale. Le résultat a été une atmosphère de plus en plus polarisée, dans laquelle des catholiques partageant la même foi et reconnaissant la même autorité ecclésiale peuvent néanmoins se considérer mutuellement avec une suspicion extraordinaire.

    Le pape Benoît XVI comprenait que la tradition liturgique de l’Église ne peut tout simplement être divisée en périodes acceptables et inacceptables de son histoire ; il a œuvré à combler les divisions du Concile et à assurer la continuité doctrinale et liturgique.

    Cependant, en même temps, nous devons reconnaître que la fidélité à la tradition ne signifie pas rejeter l’autorité de l’Église pour réguler sa vie liturgique. Le défi qui se pose donc au pape Léon XIV n’est pas seulement de savoir s’il doit assouplir des restrictions particulières, aussi importante que soit cette question. Il s’agit de savoir s’il peut restaurer un sentiment de confiance ecclésiale dans lequel la diversité liturgique légitime n’est plus considérée principalement comme une menace pour l’unité.

    Ce qui semble absolument clair, c’est que ce énorme désordre a été créé et laissé par son prédécesseur. García Macías occupe désormais une position depuis laquelle il peut aider à façonner l’application pratique de cette vision, si le pape choisit de la poursuivre. Bien que de nombreux traditionalistes poussent un soupir de soulagement à l’idée que Viola ne soit plus à la tête du DDW, le véritable test de ces nominations ne résidera pas dans les biographies des hommes impliqués, mais dans les décisions qui suivront.

    Rome abordera-t-elle les questions liturgiques avec une plus grande générosité, une cohérence accrue et un respect pour la tradition légitime ?

    Parviendra-t-elle à distinguer la véritable désobéissance des catholiques fidèles qui cherchent à adorer selon des formes profondément enracinées dans l’histoire de l’Église ?

    Ce sont les questions que je suis attentivement. Pour l’instant, les nominations suggèrent une continuité dans le personnel plutôt qu’un changement évident de politique. Mais la continuité du personnel ne signifie pas nécessairement une continuité d’approche, particulièrement sous un nouveau pape.

    Le départ de Viola laisse au DDW l’espace pour adoucir son approche ou même changer de cap une fois que Roche quittera enfin ses fonctions. Ce qui compte, c’est de savoir si les décisions futures du Dicastère contribueront à guérir les divisions des dernières années ou si elles ne feront que les perpétuer.

  • « Le saint donne une nouvelle orientation à l'Histoire » (cardinal Semeraro)

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    D'Alessandro Di Bussolo sur Vatican News :

    Le saint donne une nouvelle orientation à l'Histoire, affirme le cardinal Semeraro

    Le dicastère des Causes des Saints est à l’initiative d’un colloque autour de «La sainteté dans l’histoire». Son préfet a assuré à son ouverture ce lundi que la recherche historique «nous fait reconnaître comment la grâce agit dans la liberté d’une personne, dans les conditions et même dans les contradictions de son époque». Mercredi matin, les participants seront reçus en audience par le Pape.

    «La sainteté n’efface pas l’humanité de la personne, elle l’assume, elle la transfigure. Elle n’élimine pas l’histoire, mais la traverse, en lui imprimant une nouvelle orientation. C’est ce qui rend nécessaire le travail de l’historien», selon le cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère des Causes des Saints, qui a introduit ce 19 octobre, les travaux du colloque 2026 sur le thème «La sainteté dans l’histoire , à l’Institut pontifical patristique Augustinianum. L’historien, dans ses recherches, «ne peut se contenter, selon le cardinal Semeraro, de reproduire une image déjà consolidée par la dévotion, mais doit reconstituer les faits concrets, interroger les sources d’un œil critique, distinguer les événements des interprétations ultérieures et comprendre le contexte dans lequel une expérience spirituelle donnée a mûri».

    Jusqu’au 21 octobre après-midi, les experts convoqués par le dicastère analyseront l’importance de la contribution des études historiques aux causes des saints, qui s’est accrue au fil des ans pour devenir partie intégrante de toutes les causes de béatification et de canonisation, comme le prescrivent la constitution apostolique Divinus perfectionis magister (1983) de saint Jean-Paul II et l’instruction Sanctorum Mater. Mercredi 21 octobre, avant l’audience générale, le Pape recevra les participants aux travaux du colloque, qui s’inscrit dans la lignée de ceux qui, au fil des ans, ont abordé ces différents thèmes: «La sainteté aujourd’hui», «Dimension communautaire de la sainteté», «Martyre et offrande de la vie» et «La mystique. Les phénomènes mystiques et la sainteté».

    Les saints, aussi contestataires des idées dominantes

    Pour le préfet, la recherche historique «n’appauvrit pas la sainteté, n’en remet pas en cause la signification spirituelle», au contraire, elle contribue à la ramener à la vérité humaine, «en nous permettant de reconnaître comment la grâce agit dans la liberté d’une personne, dans les conditions et même dans les contradictions de son époque» ; et c’est précisément dans cette rencontre entre le caractère concret de l’histoire et l’œuvre de la grâce que s’ouvrent des espaces de réflexion pour les participants au colloque. Un sujet qui présente un grand intérêt tant pour la recherche historique que pour l’approfondissement théologique. La sainteté, en effet, rappelle le cardinal Semeraro, «n’est pas un idéal abstrait, séparé des événements humains, ni une perfection que l’on atteint en dehors des conditions concrètes de la vie». Elle prend corps chez des hommes et des femmes «qui ont réellement existé, ancrés dans des époques déterminées, appartenant à des communautés, à des cultures, à des institutions, qui ont influencé leurs choix, ont favorisé leur témoignage, ou, dans certains cas, ont même rendu leur chemin plus difficile». Les saints sont des fils et des filles de l’Église qui ont parlé le langage de leur époque, «en ont, dans une certaine mesure, assimilé les orientations, et même, bien souvent, ont profondément contesté les idées dominantes de la société dans laquelle ils vivaient».

    L’exemple de saint Louis de Gonzague

     

    Par exemple, saint Louis de Gonzague n’est pas seulement le jeune homme tenant un lys à la main tel que le dépeignent les hagiographies, mais l’homme qui prend sur ses épaules le poids d’un malade atteint de la peste et le transporte à l’hôpital, au risque d’être lui-même contaminé. Il ne s’agit donc pas, selon le cardinal, d’une figure hors de son temps, «comme si sa perfection spirituelle l’avait soustrait aux inquiétudes, aux tensions et aux choix liés à sa condition humaine». C’est pourquoi, pour l’historien, il ne suffit pas de «recueillir des témoignages qui alimentent une renommée déjà bien établie, il ne suffit pas de répéter des images transmises par la dévotion». Il faut «remonter aux événements concrets vécus par les personnes», examiner les sources, les distinguer des interprétations qui se sont superposées au fil du temps, «reconstruire le contexte dans lequel une expérience spirituelle donnée a pris forme et s’est manifestée».

    L’enseignement de saint Augustin

    À ce stade, le préfet se demande dans quelle mesure «les outils de la recherche historique permettent de comprendre la sainteté» et, d’autre part, «comment la théologie peut-elle en approfondir la signification sans perdre de vue l’intégralité de l’expérience humaine dans laquelle elle s’est réalisée ?». En s’inspirant de l’enseignement de saint Augustin dans La Cité de Dieu, il est possible de concilier «la rigueur de la recherche historique et la spécificité du regard théologique». En effet, le saint ne se soustrait pas «aux tensions et aux contradictions de son temps», mais il peut, en aimant Dieu jusqu’au mépris de soi, transformer la grâce et «orienter progressivement sa vie selon la logique de l’amour de Dieu». La sainteté se développe dans des conditions concrètes «et, dans la mesure où elle se laisse façonner par la charité, elle peut transformer les relations, les communautés et la manière même de reconnaître le bien».

    Le travail de l’historien et du théologien

    C’est pourquoi l’historien peut retracer l’origine d’une sainteté, en suivre le développement, étudier ses rapports avec le contexte social, en documenter les transformations, tandis que le théologien, «sans se substituer à cette recherche, y reconnaît une autre dimension: la possibilité que la charité, par l’œuvre du Saint-Esprit, édifie la communion chrétienne et rende présente dans l’histoire la vie même du Christ».

    L’historiographie et la compréhension de la sainteté

    Après l'introduction du préfet, l'historien du christianisme Roberto Rusconi a prononcé son discours d'ouverture sur «la contribution de l'historiographie à la compréhension et à l'approfondissement de la sainteté». Il a rappelé les paroles de Léon XIV: «Les saints font l’histoire», pour souligner que la sainteté «ne peut être appréhendée en dehors des personnes et ne peut être considérée de manière abstraite par rapport à des personnages qui vivent immergés dans l’histoire. Ne pas tenir compte de ces aspects réduit les saints à de simples images de dévotion». Il a également repris une réflexion d’Albino Luciani, avant qu’il ne devienne Jean-Paul Ier: «La sainteté vécue est bien plus vaste que la sainteté canonisée». Ce sont les «saints d’à côté» du Pape François.

    Les trente ans de l’Aiscca, qui étudie la sainteté en Italie

    Dans son analyse, Roberto Rusconi a approfondi trois éléments. Le premier concerne la manière dont, au fil du temps, «l’approche historico-critique à l’égard des saints et de la sainteté a évolué». Le deuxième porte sur «les répercussions, sur le travail historique, des modifications apportées aux procédures de reconnaissance de la sainteté». Et le troisième concerne les perspectives de recherche les plus significatives apparues à l’époque contemporaine et ces dernières années. Il rappelle également que, dans deux jours, s’ouvrira un colloque organisé à l’occasion du 30e anniversaire de la fondation de l’Association italienne pour l’étude de la sainteté, du culte et de l’hagiographie (Aiscca), sur le thème: «Famille et sainteté de l’Antiquité à nos jours».

    Depuis la fin du XIXe siècle, le rôle de la sociologie et de l’anthropologie

    L’historien souligne que, depuis un siècle et demi, c’est-à-dire depuis la fin du XIXe siècle, l’application de la méthode historico-critique aux documents du premier millénaire chrétien – non seulement aux textes strictement hagiographiques, mais aussi aux sources liturgiques – a «enrichi une approche qui se limitait exclusivement à la dimension théologique et dévotionnelle». Et depuis les dernières décennies du XXe siècle, d’autres sciences humaines, telles que la sociologie et l’anthropologie, «ont également fait leur apparition» dans la méthodologie de recherche, et sont utilisées non seulement pour l’analyse de la sainteté à l’époque moderne.

    Les innovations dans les procédures de reconnaissance de la sainteté

    Roberto Rusconi a ensuite retracé les innovations dans les procédures de reconnaissance de la sainteté, depuis la réserve papale de 1234 sous Grégoire IX jusqu’au décret de non cultu d’Urbain VIII en 1600, qui  interdisait toute forme de reconnaissance dévotionnelle de la sainteté, en particulier de la part des fidèles, soustraite à un contrôle préalable de la part de l’autorité hiérarchique». Si, sous le Pape Benoît XIV, au milieu du XVIIIe siècle, on introduit la vérification médicale des miracles de guérison, avec la constitution Divinus Perfectionis Magister de 1983, le Pape Jean-Paul II instaure une réduction drastique du délai prévu pour l’ouverture d’une cause en vue de la reconnaissance de la sainteté, qui passe de 50 à 5 ans (avec des exceptions notables). Cela déplace la genèse de la documentation disponible «vers le rôle prépondérant des témoins directs (et donc aussi des personnes ayant bénéficié d’un miracle) – exacerbant ainsi le caractère procédural de la procédure». Avec l’utilisation directe du matériel biographique et chronique. De plus, la norme «selon laquelle le martyre dispense de la vérification du seul miracle requis» revêt une grande importance.

    Schuman, De Gasperi et saint Carlo Acutis

    Enfin, l’historien a analysé dans son discours d’ouverture l’évolution des modèles de sainteté, notamment l’émergence de la question d’une «politique des canonisations» au cours des premières décennies du XIVe siècle, pendant le transfert du Pape et de la Curie à Avignon. La canonisation des fondateurs et d’autres figures des ordres mendiants dans la première moitié du XIIIe siècle, ainsi que celle des ordres de clercs réguliers au début du XVIIe siècle, «constituait à la fois la reconnaissance et la promotion d’un rôle au sein de l’Église», selon l’intervenant. En analysant ensuite l’évolution du rôle des écrits des saints, Roberto Rusconi en vient à des personnalités politiques telles que le Français Robert Schuman et l’Italien Alcide De Gasperi, pour lesquels la recherche historique menée jusqu’à présent n’a pas tenu «particulièrement compte de la composante religieuse de leur personnalité». Enfin, l’historien évoque l’utilisation de la photographie comme source historiographique, jusqu’à l’utilisation actuelle de l’intelligence artificielle. Il ne fait qu’une brève allusion au phénomène hagiographique à l’ère du web, avec «les formes et les thèmes de la religion numérique», en citant un «phénomène sous les yeux de tous» comme celui de saint Carlo Acutis.

  • Violences urbaines : fermeté, justice et vérité

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    Violences urbaines : fermeté, justice et vérité

    Quand des habitants ont peur de rentrer chez eux, quand des commerces sont pillés et que des rues deviennent le théâtre d’affrontements, parler seulement de prévention ne suffit pas. Les victimes ont droit à la protection, les auteurs doivent répondre de leurs actes et les pouvoirs publics ont le devoir de faire respecter la loi. La doctrine sociale de l’Église n’est pas une invitation à la passivité : elle place la dignité de toute personne et le bien commun au cœur de la vie sociale.

    Mais une réponse juste commence aussi par la vérité. Les violences urbaines peuvent avoir des formes et des causes différentes selon les lieux et les circonstances. Il faut donc s’appuyer sur des faits établis, et se garder des explications qui attribuent une responsabilité collective à la pauvreté, à une origine ou à une religion. Comprendre des facteurs de violence n’est pas excuser les actes commis. Et refuser les amalgames n’oblige nullement à minimiser les crimes.

    Protéger les victimes, faire respecter la loi

    Le pillage, l’agression et l’intimidation ne sont pas de simples « débordements » lorsque des personnes en subissent les conséquences. La sécurité des habitants et des commerçants est un bien réel, et l’autorité publique a la responsabilité de la défendre. Les délits doivent être poursuivis et les sanctions, lorsqu’elles sont prononcées, doivent être effectives, proportionnées et conformes au droit.

    La fermeté n’est pas la vengeance. L’Église rappelle que la lutte contre la criminalité doit protéger la société tout en respectant les droits humains et l’État de droit ; elle doit aussi viser, lorsque c’est possible, l’amendement de l’auteur. Les victimes ne sauraient pour autant être reléguées au second plan : leur sécurité, leur écoute et la réparation des dommages font partie d’une justice véritable.

    La responsabilité personnelle demeure centrale. La précarité, l’exclusion ou un parcours familial difficile peuvent éclairer une trajectoire ; ils ne rendent pas légitime le fait de casser, de voler ou de blesser. La dignité de l’auteur n’efface pas celle de la victime, pas plus que la sanction ne permet de nier l’humanité du coupable.

    Comprendre sans excuser

    La réponse policière et judiciaire est indispensable, mais elle ne peut être l’unique réponse. L’Église appelle également à examiner les facteurs qui nourrissent la violence et à agir sur les conditions qui la favorisent, par des moyens politiques, éducatifs et sociaux. Elle souligne que la lutte contre la criminalité engage non seulement les forces de l’ordre, mais aussi les autres acteurs capables d’agir sur ces réalités.

    Cela suppose de soutenir les familles sans les désigner comme coupables, de prévenir le décrochage, d’accompagner les jeunes et de maintenir dans les quartiers une présence durable — éducative, sociale et policière. Il ne s’agit pas de substituer l’accompagnement à la justice, mais de ne pas attendre la prochaine émeute pour agir. La solidarité et la subsidiarité invitent à mobiliser les personnes, les associations et les institutions locales, tout en reconnaissant que les pouvoirs publics doivent les soutenir lorsque leurs moyens ne suffisent pas.

    Cette approche doit rester rigoureuse : les affirmations sur l’ampleur des violences, le profil des auteurs ou les causes d’un phénomène demandent des données fiables. Une analyse sérieuse distingue ce qui est établi de ce qui est supposé. Elle écoute aussi les habitants, qui sont souvent les premiers à subir les conséquences et les premiers à connaître la réalité de leur quartier.

    Nommer l’islamisme sans accuser les musulmans

    La question de l’islamisme et de la radicalisation ne doit être ni éludée ni transformée en accusation générale. Les idéologies qui justifient la violence, l’intimidation ou le rejet de l’égalité devant la loi doivent être combattues clairement, quels que soient leurs auteurs. Les menaces et les infractions doivent être jugées sur la base des faits, et non d’une appartenance supposée.

    Il est tout aussi nécessaire de distinguer ces courants de l’ensemble des immigrés musulmans. Une origine étrangère ou la foi musulmane ne prouve pas une adhésion à l’islamisme et ne rend personne responsable des violences commises par d’autres. L’Église rappelle que les différences culturelles et religieuses ne dispensent pas de la recherche de la paix et du respect de toute personne ; elle reconnaît aussi que les croyants musulmans peuvent trouver dans leur tradition des principes qui encouragent ces attitudes. La vigilance envers l’extrémisme et le refus des amalgames relèvent donc d’une même exigence de justice.

    Reconstruire le bien commun

    La paix civile ne se réduit ni à l’absence momentanée d’émeutes ni à une politique de sécurité isolée. Elle suppose un ordre juste, la confiance dans les institutions et la possibilité, pour chacun, de prendre part à la vie commune. Les principes de la doctrine sociale — dignité humaine, bien commun, solidarité et subsidiarité — doivent être tenus ensemble, plutôt que mis en concurrence.

    Pour la Belgique, cela demande d’agir avec détermination contre les violences et les trafics, de protéger les victimes, de sanctionner justement les coupables, de soutenir les initiatives de proximité et d’améliorer la coordination des services publics. Cela demande aussi de parler d’intégration avec précision : respect des personnes et des cultures, mais aussi respect des lois et participation à une communauté politique commune.

    La compassion chrétienne n’est pas l’indulgence envers les casseurs et les pilleurs. Elle exige d’abord que les victimes ne soient pas abandonnées. La justice, de son côté, n’est pas la vengeance : elle protège la société, reconnaît le tort subi et laisse ouverte, sans la garantir, la possibilité d’un changement. Être ferme sans être injuste, comprendre sans excuser, accueillir sans fermer les yeux : c’est à cette cohérence que la doctrine sociale de l’Église appelle.

    (en recourant à Magisterium.com)

  • Quand une réunion de prière organisée le 21 octobre suscite les critiques du Centre d'Action Laïque

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    Une chronique de l'abbé Eric de Beukelaer sur le site de La Libre en contribution externe :

    Les élus peuvent afficher leur athéisme. Pourquoi leur foi chrétienne devrait-elle rester invisible ? Quel paradoxe !

    Un déjeuner de prière organisé le 21 octobre suscite les critiques du Centre d'Action Laïque qui défend la liberté de conscience tout en contestant l'expression de la foi. Une myopie sélective.

    19-10-2026

    Une chronique d'Eric de Beukelaer, prêtre (*)

    Ce 28 juin, notre premier ministre se dévoilait dans une interview à De Zondag : "Je n'ai pas de talent pour être heureux. Ceci, parce que je suis plutôt pessimiste qu'optimiste. […] Je ne suis pas croyant. Je pense que c'est l'homme qui a créé Dieu et non l'inverse. […] Life is a cosmic joke". Un chef de gouvernement belge peut donc s'affirmer incroyant et considérer la vie comme une farce, sans que cela n'étonne. Et c'est heureux. Ce 1eraoût, Yves Coppieters ministre wallon de la Santé et de l'Environnement, par ailleurs épidémiologiste et docteur en santé publique, déclarait dans La Libre : "Je vais remettre ma casquette de chercheur un instant. La planète va continuer à exister, mais l'humanité elle va disparaître. On va droit dans le mur." Un ministre wallon de la santé peut diagnostiquer une maladie mortelle à notre humanité, sans créer d'émoi. Pourquoi pas ?

    Le président du Centre d'Action Laïque (CAL) s'offusque

    Ce qui par contre choque certaines consciences, c'est l'invitation inhabituelle adressée aux parlementaires chrétiens. Ce 21 octobre, un déjeuner de prière est organisé pour eux dans un club privé, avec la participation d'un ancien ministre de la justice. Le président du Centre d'Action Laïque (CAL) s'en offusque : "Organiser une prière parlementaire est dangereux, car cette rencontre est le signal de la volonté de certains de faire en sorte que la religion influe sur les décisions politiques. […] Ce serait problématique pour une partie de la population qui ne correspondrait pas à ce que les conservateurs, et notamment les conservateurs religieux souhaitent comme société." Je réagis en 3 points : 1. Curieux manichéisme. C'est oublier que certains conservateurs sauvèrent la démocratie (Churchill, de Gaulle,…), là où des progressistes collaborèrent avec les nazis (Henri de Man, président du parti socialiste, Jean Luchaire…). 2. Étonnante contradiction. Le CAL se veut défenseur de l'autonomie du choix individuel, mais réfute le droit pour des politiciens de se rassembler entre croyants pour prier. Si des parlementaires francs-maçons se réunissent en fraternelles, pourquoi des élus ne pourraient-ils en faire autant au nom de leurs convictions religieuses ? 3. Myopie sélective. Le CAL accepte sans broncher les professions de foi agnostiques ou athées de la part de politiques, mais veut bannir les manifestations croyantes de mandataires chrétiens.

    Emmanuel Tourpe, "lynché" pour ses convictions

    Évacuer les croyants trop assertifs de l'espace public pour invisibiliser la religion, est une vieille tactique. J'en fis jadis les frais : présenté par deux fois en ordre utile pour rejoindre l'Académie Royale de Belgique, je fus écarté en dernière sélection. Je pensais laisser la place à de meilleurs candidats, jusqu'à la parution d'un article sur l'institution : "Y a-t-il des recalés au CV pourtant bien fourni ? […] On mentionne Eric de Beukelaer ex-porte-parole des évêques de Belgique : trop marqué 'philosophiquement' pour être admis". (Le Vif, 15 mars 2013 p.35) Le philosophe chrétien et homme des médias, Emmanuel Tourpe, candidat malheureux à la direction de la RTBF, connut le même sort. J'ignore s'il était le meilleur choix, mais je puis témoigner de la campagne de lynchage "en meute" dont il fut la cible sur les réseaux sociaux. Elle brocarda non pas ses compétences, mais bien ses convictions.

    Ce 21 octobre, osez prier ensemble

    Comment réagir ? Une foi tiède est peu signifiante. Disciples du Christ, ayons le courage de nos convictions. Témoignons de notre baptême avec le sourire. Dans le respect du pluralisme et l'accueil de la contradiction. Associant l'absolu chrétien avec les nuances du quotidien. Et vous, les élus du peuple tous partis confondus : si vous êtes chrétiens de conviction et non simplement d'éducation, répondez ce 21 octobre à l'invitation à prier avec vos pairs. La démocratie en sortira renforcée. "Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi la lui rendra-t-on ?" (Matthieu 5, 13)

    → Blog : http://www.ericdebeukelaer.be/

  • D'un homme mort, d'un tigre innocent et d'une civilisation qui a oublié son prochain

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    De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog (Paarse Pepers) :

    D'un homme mort, d'un tigre innocent et d'une civilisation qui a oublié son prochain

    Il fut un temps où la mort d’un être humain appelait au silence. Aujourd’hui, elle suscite le commentaire. Et si la mort est assez spectaculaire, elle suscite même les applaudissements.

    Au Yorkshire Wildlife Park, en Angleterre, un jeune homme de 23 ans, William Chapman, a escaladé la clôture de l’enclos d’un tigre de Sibérie. L’animal a fait ce que font les tigres : il a attaqué. L’homme est décédé. L’événement s’est produit le 10 octobre. Sa famille est inconsolable. Et sur les réseaux sociaux ? Le tigre semble y bénéficier d’une sympathie nettement supérieure à celle de sa victime. Le tigre avait bien raison, estiment beaucoup. Après tout, l’homme était entré de lui-même dans l’enclos. Bien fait pour lui, c’est de sa faute. La nature avait parlé. Et la nature, comme nous le savons aujourd’hui, a toujours raison.

    Le plus curieux, c’est que je peux être d’accord avec la première partie. Le tigre n’est en effet pas à blâmer. Un tigre est un tigre. Il n’a pas lu le catéchisme, n’a souscrit à aucune obligation morale et n’a probablement aucun besoin de suivre un cours de communication non violente. Il agit conformément à sa nature. Mais cela n’explique toujours pas pourquoi un être humain tué par un tigre mériterait moins de compassion que le tigre qui l’a tué.

    C’est ici que commence le mystère moderne. Nous vivons à une époque où l’humanité s’imagine avoir développé sa sensibilité morale à un niveau sans précédent. Nous nous préoccupons des espèces menacées, des sentiments froissés, de la fonte des calottes glaciaires et de l’état psychologique des animaux de compagnie. Un chien qui s’ennuie seul à la maison peut déclencher un débat de société. Un ours polaire sur une banquise qui fond a droit à son propre documentaire. Un tigre qui tue un homme reçoit des milliers de messages de sympathie. Mais l’homme mort ? Il aurait dû être plus malin.

    C’est une bien curieuse civilisation que celle qui devient de plus en plus sensible à la souffrance des animaux, et en même temps de plus en plus insensible à la souffrance des hommes. Bien sûr, l'amour des animaux est en soi une bonne chose. La tradition chrétienne n’a jamais enseigné que l’on pouvait maltraiter les animaux à sa guise. François d’Assise parlait même de « frère loup ». Mais il aurait probablement été fort étonné de voir ses admirateurs féliciter le loup d'avoir dévoré un randonneur égaré.

    Le problème n’est pas que nous nous souciions trop des animaux. Le problème est que nous semblons comprendre de moins en moins ce qu’est un être humain. La civilisation chrétienne classique partait d’une conception qui sonne aujourd’hui presque comme révolutionnaire : chaque être humain possède une dignité qui ne lui est pas accordée par les autres, et qui ne peut donc pas non plus lui être retirée par eux. Non pas parce qu’il est raisonnable. Non pas parce qu’il est sympathique. Non pas parce qu’il prend des décisions judicieuses. Non pas parce qu’il est utile à la société. Mais parce qu’il est un être humain.

    Cela vaut pour le professeur comme pour l’idiot. Pour le saint comme pour le pécheur. Pour le père de famille prudent comme pour le jeune homme qui, dans un moment de confusion incompréhensible, escalade la clôture de l’enclos d’un tigre.

    Le monde moderne trouve cette idée étrange. Il aime parler de dignité humaine, mais semble de plus en plus la faire dépendre du comportement humain. Quiconque vit sagement, est en bonne santé, réussit professionnellement et nourrit les bonnes opinions peut compter sur le respect. Quiconque échoue, se comporte de manière imprudente ou ne répond plus à nos attentes découvre parfois à quel point notre compassion est devenue conditionnelle. La dignité humaine n’est alors plus un point de départ, mais une récompense pour bonne conduite.

    C'est une évolution extrêmement douteuse. Car dès lors que la dignité humaine dépend de décisions judicieuses, la question se pose inévitablement de savoir qui est assez sensé pour la mériter. La personne âgée atteinte de démence ? Le toxicomane ? Le patient psychiatrique ? L’enfant à naître ? L’homme qui a complètement ruiné sa vie ?

    Le christianisme apporte à cette question une réponse extraordinairement pratique : tous. Il refuse d’abandonner l’être humain, même lorsque celui-ci s’est abandonné lui-même. Il fait en outre une distinction que notre époque semble avoir presque oubliée : la différence entre juger un acte et condamner un homme. « Haïssez le péché, aimez le pécheur » est une expression typiquement chrétienne. Il était imprudent d’entrer dans l’enclos d’un tigre. Il n’y a guère discussion là-dessus. Mais de ce constat, il ne découle pas que la mort de l'intéressé soit une issue heureuse.

    La nature est magnifique, mais elle n'est pas morale. Un tremblement de terre ne fait pas de distinction entre un criminel et un enfant. Un virus ne consulte pas de casier judiciaire. Un tigre ne cherche pas d’abord à savoir si sa victime a respecté le règlement du parc. C’est précisément pour cela que l’homme a été doté d’une conscience. Non pas pour imiter la nature, mais pour y ajouter quelque chose que la nature elle-même ne possède pas : la miséricorde.

    Et c’est là que se révèle l’un des paradoxes les plus curieux de notre époque. L’homme moderne s’est libéré de Dieu parce qu’il voulait déterminer lui-même, de manière autonome, ce qui est bien et ce qui est mal. Ensuite, il regarde un tigre tuer un homme et déclare que la nature a fait valoir son droit. Cela ne me paraît pas être un progrès.

    Ce qui rend cette histoire encore plus douloureuse, c’est que William Chapman n’était pas une figure hypothétique dans un débat philosophique. Il était un fils. Un jeune homme avec une histoire, avec des gens qui l’aimaient, et avec des troubles psychiques dont l'impact exact sur cette tragédie est encore en cours d'examen. Sa famille a entre-temps appelé le public à cesser de diffuser des images blessantes. Même les derniers instants de leur fils ne sont apparemment pas à l’abri du besoin moderne de divertissement. Un homme est mort, et sa mort est devenue du « contenu ».

    C’est peut-être le mot le plus révélateur de notre époque : le contenu. Peu importe désormais de quoi il s'agit. Un chaton qui danse, un cycliste qui tombe, un enfant qui pleure, un jeune homme qui meurt. Tout est absorbé dans le même flux infini d’images qui réclame notre attention, stimule nos émotions, puis cède immédiatement la place au spectacle suivant. Nous en savons toujours plus sur ce qui se passe partout dans le monde, mais nous semblons de moins en moins conscients de ce que cela signifie.

    Une civilisation ne s’effondre pas nécessairement parce qu’elle perd la raison. Cela peut aussi arriver parce qu’elle oublie ses évidences. Qu’un enfant mérite d’être protégé. Que la faiblesse n’est pas un crime. Qu’un insensé reste notre prochain. Et que la mort d’un homme ne constitue pas un motif de réjouissance.

    Le plus inquiétant dans les réactions à cette tragédie n’est donc pas que les gens éprouvent de la sympathie pour le tigre. C’est leur droit. L'animal n'est en effet pas à blâmer. Ce qui est inquiétant, c'est que certains estiment apparemment devoir choisir entre la pitié pour l’homme et la sympathie pour l’animal. On se doit d'éprouver les deux. Ce n’est pas une contradiction. C’est cela, la civilisation.

    Peut-être devrions-nous donc recommencer par une idée simple. Tous les hommes n'agissent pas avec sagesse. Tous les hommes n'agissent pas bien. Tous les hommes ne font pas de leur vie une réussite. Mais chaque homme reste un être humain. Et quiconque ne peut plus faire cette distinction a peut-être appris énormément de choses sur les droits des animaux, mais a oublié quelque chose d’essentiel sur la dignité des hommes.

    Le tigre ne savait pas ce qu'il faisait. Il a agi selon sa nature. La question est de savoir pourquoi tant d’hommes, qui eux pourraient être plus avisés, semblent oublier leur propre nature. La particularité de l’homme est qu’il peut avoir de la pitié pour celui qui est plus faible que lui. Même pour quelqu’un qui a commis une terrible erreur. Et surtout pour quelqu’un qui n’est plus là pour se défendre.

    +Rob Mutsaerts, le 17 octobre 2026