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BELGICATHO

  • "La plus grande pauvreté consiste à ne pas connaître Dieu." (Message du pape Léon XIV pour la Journée mondiale des pauvres)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE

    pour la 9ème Journée Mondiale des Pauvres

    16 novembre 2025, 33ème dimanche du Temps Ordinaire

    ___________________________

    C’est Toi mon espérance (cf. Ps 71, 5)

    1. « Seigneur mon Dieu, tu es mon espérance » (Ps 71, 5). Ces paroles jaillissent d'un cœur accablé par de graves difficultés : « Tu m'as fait voir tant de maux et de détresses » (v. 20), dit le psalmiste. Malgré cela, son âme est ouverte et confiante, car elle est ferme dans la foi, qui reconnaît le soutien de Dieu et le professe : « Ma forteresse et mon roc, c'est toi » (v. 3). De là jaillit la confiance inébranlable que l'espérance en Lui ne déçoit pas : « En toi, Seigneur, j'ai mon refuge : garde-moi d'être humilié pour toujours » (v. 1).

    Dans les épreuves de la vie, l'espérance est animée par la certitude ferme et encourageante de l'amour de Dieu répandu dans les cœurs par l'Esprit Saint. C'est pourquoi elle ne déçoit pas (cf. Rm 5, 5) et saint Paul peut écrire à Timothée : « Si nous nous donnons de la peine et si nous combattons, c’est parce que nous avons mis notre espérance dans le Dieu vivant » (1 Tm 4, 10). Le Dieu vivant est en effet le « Dieu de l'espérance » (Rm 15, 13) qui dans Christ, par sa mort et sa résurrection, est devenu « notre espérance » (1 Tm 1, 1). Nous ne pouvons pas oublier que nous avons été sauvés dans cette espérance dans laquelle nous devons rester enracinés.

    2. Le pauvre peut devenir témoin d'une espérance forte et fiable, justement parce qu'il la professe dans des conditions de vie précaires, faites de privations, de fragilité et d'exclusion. Il ne compte pas sur les certitudes du pouvoir et des biens ; au contraire, il les subit et en est souvent victime. Son espérance ne peut reposer qu'ailleurs. En reconnaissant que Dieu est notre première et unique espérance, nous accomplissons nous aussi le passage entre les espérances éphémères et l'espérance durable. Face au désir d'avoir Dieu comme compagnon de route, les richesses sont relativisées car découvrant le véritable trésor dont nous avons réellement besoin. Les paroles avec lesquelles le Seigneur Jésus exhortait ses disciples résonnent clairement et avec force : « Ne vous faites pas de trésors sur la terre, là où les mites et les vers les dévorent, où les voleurs percent les murs pour voler. Mais faites-vous des trésors dans le ciel, là où il n’y a pas de mites ni de vers qui dévorent, pas de voleurs qui percent les murs pour voler » (Mt 6, 19-20).

    3. La plus grande pauvreté consiste à ne pas connaître Dieu. C'est ce que nous rappelait le Pape François lorsqu'il écrivait dans Evangelii gaudium : « La pire discrimination dont souffrent les pauvres est le manque d'attention spirituelle. L'immense majorité des pauvres ont une ouverture particulière à la foi ; ils ont besoin de Dieu et nous ne pouvons pas manquer de leur offrir son amitié, sa bénédiction, sa Parole, la célébration des sacrements et la proposition d'un chemin de croissance et de maturation dans la foi » (n° 200). Il y a là une conscience fondamentale et tout à fait originale de la manière de trouver en Dieu son trésor. L'apôtre Jean insiste en effet : « Si quelqu’un dit : « J’aime Dieu », alors qu’il a de la haine contre son frère, c’est un menteur. En effet, celui qui n’aime pas son frère, qu’il voit, est incapable d’aimer Dieu, qu’il ne voit pas » (1 Jn 4, 20).

    C'est une règle de la foi et un secret de l'espérance : tous les biens de cette terre, les réalités matérielles, les plaisirs du monde, le bien-être économique, bien qu'importants, ne suffisent pas à rendre le cœur heureux. Les richesses sont souvent trompeuses et conduisent à des situations dramatiques de pauvreté, à commencer par celle de penser que l'on n'a pas besoin de Dieu et de mener sa vie indépendamment de Lui. Les paroles de saint Augustin me reviennent à l'esprit : « Que toute ton espérance soit en Dieu : sens que tu as besoin de Lui pour être comblé par Lui. Sans Lui, tout ce que tu auras ne servira qu'à te rendre encore plus vide » (Enarr. in Ps. 85,3).

    4. L'espérance chrétienne à laquelle renvoie la Parole de Dieu est une certitude sur le chemin de la vie, car elle ne dépend pas de la force humaine, mais de la promesse de Dieu qui est toujours fidèle. C'est pourquoi, depuis les origines, les chrétiens ont voulu identifier l'espérance au symbole de l'ancre, qui offre stabilité et sécurité. L'espérance chrétienne est comme une ancre qui fixe notre cœur sur la promesse du Seigneur Jésus qui nous a sauvés par sa mort et sa résurrection et qui reviendra parmi nous. Cette espérance continue à indiquer comme véritable horizon de la vie les « cieux nouveaux » et la « terre nouvelle » (2 P 3, 13), où l'existence de toutes les créatures trouvera son sens authentique, car notre véritable patrie est dans les cieux (cf. Ph 3, 20).

    La cité de Dieu nous engage donc pour les cités des hommes. Celles-ci doivent dès maintenant commencer à lui ressembler. L'espérance, soutenue par l'amour de Dieu répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint (cf. Rm 5, 5) transforme le cœur humain en terre féconde, où peut germer la charité pour la vie du monde. La Tradition de l'Église réaffirme constamment cette circularité entre les trois vertus théologales : la foi, l'espérance et la charité. L'espérance naît de la foi qui la nourrit et la soutient sur le fondement de la charité, qui est la mère de toutes les vertus. Et c'est de charité que nous avons besoin aujourd'hui, maintenant. Ce n'est pas une promesse mais une réalité vers laquelle nous regardons avec joie et responsabilité : elle nous engage et oriente nos décisions vers le bien commun. Celui qui manque de charité, en revanche, non seulement manque de foi et d'espérance, mais enlève l'espérance à son prochain.

    5. L'invitation biblique à l'espérance comporte donc le devoir d'assumer sans tarder des responsabilités cohérentes dans l'histoire. En effet, la charité « représente le plus grand commandement social » (Catéchisme de l'Église catholique, 1889). La pauvreté a des causes structurelles qui doivent être affrontées et éliminées. Pendant ce temps, nous sommes tous appelés à créer de nouveaux signes d'espérance qui témoignent de la charité chrétienne, comme l'ont fait tant de saints et saintes à travers les âges. Les hôpitaux et les écoles, par exemple, sont des institutions créées pour accueillir les plus faibles et les plus marginaux. Ils devraient désormais faire partie des politiques publiques de chaque pays, mais les guerres et les inégalités l'empêchent encore souvent. De plus en plus, les foyers d'accueil, les communautés pour mineurs, les centres d'écoute et d'accueil, les cantines pour les pauvres, les dortoirs, les écoles populaires deviennent aujourd'hui des signes d’espérance : autant de signes souvent cachés auxquels nous ne prêtons peut-être pas attention mais qui sont pourtant si importants pour secouer l'indifférence et susciter l'engagement dans différentes formes de volontariat !

    Les pauvres ne sont pas une distraction pour l'Église, ils sont nos frères et sœurs les plus aimés, car chacun d'eux, par son existence et aussi par les paroles et la sagesse dont il est porteur, nous invite à toucher du doigt la vérité de l'Évangile. C'est pourquoi la Journée mondiale des pauvres veut rappeler à nos communautés que les pauvres sont au centre de toute l'œuvre pastorale. Non seulement en son aspect charitable, mais également en ce que l'Église célèbre et annonce. Dieu a pris leur pauvreté pour nous rendre riches à travers leurs voix, leurs histoires, leurs visages. Toutes les formes de pauvreté, sans exception, sont un appel à vivre concrètement l'Évangile et à offrir des signes efficaces d'espérance.

    6. Telle est l'invitation qui nous est faite par la célébration du Jubilé. Ce n'est pas un hasard si la Journée mondiale des pauvres est célébrée vers la fin de cette année de grâce. Lorsque la Porte Sainte sera fermée, nous devrons garder et transmettre les dons divins qui ont été déversés dans nos mains tout au long d'une année de prière, de conversion et de témoignage. Les pauvres ne sont pas des objets de notre pastorale, mais des sujets créatifs qui nous poussent à trouver toujours de nouvelles façons de vivre l'Évangile aujourd'hui. Face à la succession de nouvelles vagues d'appauvrissement, le risque est de s'habituer et de se résigner. Nous rencontrons chaque jour des personnes pauvres ou démunies et il arrive parfois que ce soit nous-mêmes qui ayons moins, qui perdions ce qui nous semblait autrefois sûr : un logement, une alimentation suffisante pour la journée, l'accès aux soins, un bon niveau d'éducation et d'information, la liberté religieuse et d'expression.

    En promouvant le bien commun, notre responsabilité sociale trouve son fondement dans le geste créateur de Dieu, qui donne à tous les biens de la terre : comme ceux-ci, les fruits du travail de l'homme doivent également être accessibles à tous de manière équitable. Aider les pauvres est en effet une question de justice avant d'être une question de charité. Comme le fait remarquer saint Augustin : « Tu donnes du pain à celui qui a faim, mais il vaudrait mieux que personne n'ait faim, même si cela signifie qu'il n'y aurait personne à qui donner. Tu offres des vêtements à celui qui est nu, mais combien il serait préférable que tous aient des vêtements et qu'il n'y ait pas cette indigence » (Commentaire sur 1Jn, VIII, 5).

    Je souhaite donc que cette Année jubilaire puisse encourager le développement de politiques de lutte contre les formes anciennes et nouvelles de pauvreté, ainsi que de nouvelles initiatives de soutien et d'aide aux plus pauvres parmi les pauvres. Le travail, l'éducation, le logement, la santé sont les conditions d'une sécurité qui ne s'affirmera jamais par les armes. Je me félicite des initiatives déjà existantes et de l'engagement quotidien au niveau international d'un grand nombre d'hommes et de femmes de bonne volonté.

    Confions-nous à la Très Sainte Vierge Marie, Consolatrice des affligés, et avec elle, élevons un chant d'espérance en faisant nôtres les paroles du Te Deum : «In Te, Domine, speravi, non confundar in aeternum – En toi, Seigneur, j'ai espéré, je ne serai jamais confondu »

    Du Vatican, le 13 juin 2025, mémoire de saint Antoine de Padoue, Patron des pauvres

    LEO PP. XIV

  • L'attaque contre l'Iran, un pari dangereux ?

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/IRAN - L'attaque contre l'Iran, un pari dangereux ?

    13 juin 2025 
     
    Rome (Agence Fides) – L'attaque lancée cette nuit (13 juin) par Israël contre l'Iran fait monter d'un cran la « guerre mondiale par morceaux » dénoncée à plusieurs reprises par le pape François. L'Iran a d'ailleurs qualifié les attaques de cette nuit de « déclaration de guerre ».

    Le gouvernement israélien a justifié l'opération militaire (qui devrait durer plusieurs semaines) par la volonté d'empêcher l'Iran de se doter d'armes nucléaires. Hier, 12 juin, le Conseil des gouverneurs de l'Agence internationale de l'énergie atomique (AIEA) a adopté une résolution condamnant l'Iran pour « non-respect » de ses obligations nucléaires. Le texte, rédigé par Londres, Paris et Berlin (E3) en collaboration avec Washington, a été approuvé par 19 des 35 pays, avec trois voix contre et 11 absents. Et dans la nuit du 12 au 13 juin, l'attaque israélienne, clairement planifiée depuis longtemps, a été lancée.

    L'attaque initiale a visé le complexe d'enrichissement d'uranium de Natanz, mais pas les autres sites du programme nucléaire iranien (nous verrons s'ils seront touchés par la suite), les défenses aériennes et les bases de missiles capables d'atteindre Israël. À ces objectifs se sont ajoutés des assassinats ciblés de scientifiques et de responsables militaires iraniens. Parmi les personnalités tuées figure le conseiller politique de l'ayatollah Ali Khamenei, Ali Shamkhani, figure clé du système politique iranien qui était en contact avec l'administration Trump pour permettre à l'Iran de poursuivre son programme nucléaire civil. Shamkhani avait lancé un message modéré lors des négociations entre les États-Unis et l'Iran, affirmant que « la solution est proche grâce à la diplomatie ». Shamkhani a également joué un rôle important dans la normalisation des relations entre l'Iran et l'Arabie saoudite.

    L'administration Trump a déclaré par l'intermédiaire du secrétaire d'État Marco Rubio qu'« Israël a pris une mesure unilatérale contre l'Iran » et que les États-Unis « ne sont pas impliqués dans des attaques contre l'Iran et que notre priorité absolue est de protéger les forces américaines dans la région. Israël nous a informés qu'il estimait que cette mesure était nécessaire pour sa légitime défense ».

    Dans un message publié sur Truth Social, le président Trump a déclaré : « Il y a déjà eu beaucoup de morts et de destructions, mais il est encore temps de mettre fin à ce massacre, les prochaines attaques déjà planifiées étant encore plus brutales ». Il laisse ainsi entendre qu'il est au courant des prochaines actions israéliennes. Les attaques israéliennes sont-elles donc coordonnées avec Washington afin d'obtenir des concessions iraniennes à la table des négociations ? Ou bien la situation est-elle désormais hors de contrôle ? On peut également se demander s'il existe des divergences profondes au sein de l'administration Trump quant au lancement des opérations militaires israéliennes. La directrice du renseignement national, qui supervise les 18 agences de renseignement américaines, a publié le 10 juin une vidéo dans laquelle elle avertissait que l'humanité était « au bord de l'anéantissement nucléaire ». Une prise de distance face à une attaque aux conséquences imprévisibles ? (LM) (Agence Fides 13/6/2025)

  • Fête-Dieu - Liège - autour du jeudi 19 juin 2025

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    Festivités populaires de la Fête-Dieu 2025

    779ème édition de la Fête-Dieu à Liège autour du jeudi 19 juin

    Probablement la plus ancienne fête liégeoise célébrée sans interruption.

    A l'invitation de Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège, nous célébrerons la 779ème Fête-Dieu, du 15 au 24 juin 2025. Pendant cette semaine, plus de 25 événements et célébrations seront proposés :
    expositions, concerts, eucharisties, conférences, rencontres, prières.

    En particulier la traditionnelle et 779ème célébration annuelle de la Fête-Dieu le jeudi 19 juin en la
    basilique Saint-Martin à 19h. L’eucharistie solennelle sera présidée par Mgr Jean-Pierre Delville. Elle sera suivie de la procession des peuples du monde vers la cathédrale Saint-Paul au son des trompes de chasse.

    Elle marquera des pauses à la collégiale Sainte-Croix, Place Saint-Lambert, l’Opéra, la Vierge de Del’Cour en Vinâve d’ile. A l’arrivée à la cathédrale Saint-Paul vers 21h00, une grande soirée aura lieu : la NightFever avec 1.000 bougies pour la paix.

    De nombreuses activités culturelles sont proposées, en particulier
    • exposition internationale sur les miracles eucharistiques conçue par le - bientôt- saint Carlo Acutis en 4 haut-lieux de Liège: Cathédrale Saint-Paul, Sanctuaire de Sainte-Julienne, Basilique Saint-Martin et église Saint-Nicolas,
    • exposition sur l'Eucharistie dans l'enfer des camps de déportations à l'église du Saint-Sacrement
    • grand ciné-débat le mardi 24 juin autour du film "Bonhoeffer, l'espion de Dieu" tourné en partie à Liège sur le thème : jusqu'où aller dans la résistance aux totalitarismes ?

    Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège dit : « Je me réjouis de l’intérêt croissant de tant de liégeois et d’ailleurs pour ce trésor patrimonial immatériel et spirituel de notre cité. Sous l’impulsion de femmes mystiques et engagées socialement, en particulier sainte Julienne de Cornillon, la Fête-Dieu a été créée en 1246 à Liège par mon prédécesseur. Il s’agit d’une des plus anciennes fêtes liégeoises. Etendue mondialement dès 1264, elle est fériée dans de nombreux pays. Elle est célébrée dans tous les diocèses du monde sous le nom de Fête du Saint Sacrement du corps et du sang du Christ. Le pape Léon XIV lui-même mène la procession à Rome. »

    Jacques Galloy, membre du comité organisateur, explique « A Liège, une semaine de festivités est organisée, sur les deux rives de la ville et dans la région dont Banneux et Tancrémont. En 2024, plus de 2.000 personnes ont participé, tous âges confondus. »

    L'abbé Jean-Pierre Pire, Doyen de Liège dit : « Cette semaine est également l’occasion de prendre le temps de s’arrêter pour prier pour la paix dont le monde a actuellement tant besoin. De nombreux lieux seront ouverts et des temps de prière, libres ou animés, sont proposés. Le jeudi 19 juin, après l’Eucharistie solennelle à St-Martin et la procession de la Fête-Dieu, nous invitons les liégeoises et les liégeois à venir déposer une bougie pour la paix à la cathédrale entre 21h et minuit ».

    cliquer sur l'image pour agrandir

    https://liegefetedieu.be/

  • Pier Giorgio Frassati et Carlo Acutis seront canonisés le 7 septembre

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    De Jean-Benoît Harel sur Vatican News :

    Pier Giorgio Frassati et Carlo Acutis. Pier Giorgio Frassati et Carlo Acutis.  
    Au cours du consistoire du vendredi 13 juin, le Pape Léon XIV a approuvé les canonisations de huit bienheureux. Les jeunes Italiens Pier Giorgio Frassati et Carlo Acutis seront canonisés le 7 septembre. Sept autres bienheureux dont Peter To Rot, premier bienheureux de Papouasie-Nouvelle-Guinée ou encore Bartolo Longo, fondateur du sanctuaire de Notre-Dame du Rosaire de Pompéi seront proclamés saints au cours d’une messe le 19 octobre prochain.

    Deux dates pour neuf nouveaux saints. Ce vendredi 13 juin, le Souverain pontife entouré des cardinaux a décrété la future canonisation de huit bienheureux, au cours de son premier consistoire public ordinaire. La canonisation de Carlo Acutis, prévue le dimanche 27 avril mais reportée en raison du décès du Pape François, aura lieu en même temps que celle de Pier Giorgio Frassati. Les deux jeunes italiens deviendront saints au cours d’une messe le dimanche 7 septembre.

    Deux Italiens du XXe siècle

    Pier Giorgio Frassati est un jeune laïc de Turin du début du XXe siècle, engagé en politique et pour l'aide aux pauvres, quand Carlo Acutis a vécu à la fin du XXe siècle et est considéré comme un des premiers missionnaires sur internet.

    Le Pape François avait annoncé la canonisation de Carlo Acutis et de Pier Giorgio Frassati lors de l'audience générale du 20 novembre dernier. Pour Carlo Acutis, béatifié à Assise le 10 octobre 2020, la date fixée était le 27 avril, le deuxième dimanche de Pâques, dans le cadre du Jubilé des adolescents. Quant à Pier Giorgio Frassati, il devait être proclamé saint lors du Jubilé des jeunes, du 28 juillet au 3 août. Ils seront finalement canonisés ensemble le 7 septembre prochain.

    Sept nouveaux saints en octobre

    Le Pape Léon XIV a également annoncé une autre date pour une deuxième messe de canonisation le dimanche 19 octobre. Parmi ces futurs saints, Mgr Ignace Choukrallah Maloyan, archevêque arménien catholique de Mardin (Turquie), martyrisé lors du génocide arménien de 1915, et de Peter To Rot, premier bienheureux de Papouasie-Nouvelle-Guinée, défenseur des valeurs chrétiennes face aux envahisseurs japonais pendant la Seconde Guerre mondiale.

    La liste comporte aussi l’ancien sataniste Bartolo Longo qui a fondé le sanctuaire de Notre Dame du Rosaire de Pompéi en 1891. Elle est célébrée en Italie le 8 mai, jour de l’élection du Pape Léon XIV. «Notre Mère Marie veut toujours marcher avec nous, être proche, nous aider par son intercession et son amour», avait lancé le 266e Successeur de Pierre depuis la loge centrale de la basilique Saint-Pierre lors de sa première apparition publique.

    Le Pape Léon XIV a décrété la canonisation de deux Vénézuéliens, María del Monte Carmelo Rendiles Martínez, première sainte de ce pays d’Amérique latine, fondatrice de la Congrégation des Servantes de Jésus en 1965 et José Gregorio Hernández Cisneros, un professeur très engagé auprès des pauvres. Enfin, deux religieuses italiennes seront canonisées le 19 octobre prochain: Maria Troncatti, missionnaire en Équateur et Vincenza Maria Poloni, religieuse italienne qui a fondé les Sœurs de la Miséricorde de Vérone au XIXe.

  • Pourquoi nous avons besoin des Églises orientales, selon les propres mots du pape Léon XIV

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    Du sur le CWR :

    Pourquoi nous avons besoin des Églises orientales, selon les propres mots du pape Léon XIV

    Le pape Léon a déjà, au cours des premières semaines de son pontificat, indiqué quelques manières dont le poumon occidental peut trouver une inspiration auprès de son homologue oriental.

    Le pape Léon XIV prononce l'homélie lors de la messe avec les cardinaux électeurs dans la chapelle Sixtine le 9 mai 2025. (Crédit : Vatican Media)
    « L’Église a besoin de vous. »

    Au cours de la première semaine de son pontificat, le pape Léon XIV a prononcé ces paroles devant les membres des Églises catholiques orientales réunis à Rome pour célébrer le Jubilé. Le 2 juin , il a également honoré un martyr catholique oriental, le bienheureux Iuliu Hossu, évêque gréco-catholique de Cluj-Gherla. Ces rencontres providentielles avec l'Orient chrétien nous rappellent le cri insistant de Jean-Paul II dans  Ut Unum Sint :  « L'Église doit respirer avec ses deux poumons ! »

    Le discours du pape Léon XIV à l'occasion du Jubilé de l'Église catholique orientale met en avant quelques manières dont le poumon occidental peut trouver l'inspiration auprès de son homologue oriental.

    1. Liturgie

    Tout d’abord, Léon nous indique le point d’influence le plus évident : la beauté des liturgies catholiques orientales, qui ont conservé leur mystère transcendant.

    Il commente : « La contribution que l'Orient chrétien peut nous offrir aujourd'hui est immense ! Nous avons un grand besoin de retrouver le sens du mystère qui demeure vivant dans vos liturgies, des liturgies qui engagent la personne humaine dans sa totalité, qui chantent la beauté du salut et suscitent l'émerveillement devant la majesté de Dieu qui embrasse notre fragilité humaine ! »

    Dans un monde qui s'est détourné de Dieu, le chemin du retour ne passe pas par des expériences banales et centrées sur l'humain. L'Occident a besoin d'un réenchantement, et l'Orient chrétien offre un témoignage indispensable de la manière dont la liturgie chrétienne peut éveiller le cœur et l'imagination.

    2. Ascétisme

    Tout comme les Églises orientales ont préservé leurs liturgies antiques, elles ont également conservé des formes traditionnelles d'ascèse – la pénitence et l'autodiscipline qui ont façonné la conversion chrétienne. Le pape Léon XIV y voit également un moyen de surmonter l'éclipse de Dieu dans la culture occidentale :

    Il est également important de redécouvrir, surtout en Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, l'importance de la mystagogie et les valeurs si caractéristiques de la spiritualité orientale : l'intercession constante, la pénitence, le jeûne et les pleurs pour ses propres péchés et ceux de l'humanité entière (penthos) ! Il est donc vital de préserver ses traditions sans les atténuer, peut-être par souci d'utilité ou de commodité, de peur qu'elles ne soient corrompues par la mentalité consumériste et utilitariste.

    Le pape Léon XIV résume succinctement le malaise spirituel de l'individualisme occidental, où la présence de Dieu est obscurcie par les distractions constantes de notre culture, avec ses distractions monétisées au service de notre confort matériel. L'ascétisme du désert se concentre sur le Christ, tournant l'esprit et le cœur vers lui, et discipline le corps, plutôt que de le choyer, afin qu'il puisse, lui aussi, louer Dieu. L'Église occidentale s'adapte souvent à notre culture laïque et consumériste plutôt que de proposer un défi sérieux par l'autodiscipline.

    3. Prière

    Léon XIV souligne également comment la tradition ascétique conduit à la transformation personnelle par la prière. La prière orientale utilise des icônes pour transmettre la présence du Christ et prie notamment en invoquant son nom dans la Prière de Jésus.

    Le but est la divinisation, la recherche de la paix par la guérison et la transformation par la grâce, comme le souligne le pape Léon :

    Vos traditions spirituelles, anciennes et pourtant toujours nouvelles, sont thérapeutiques. En elles, le drame de la misère humaine se conjugue à l'émerveillement devant la miséricorde divine, afin que notre péché ne nous mène pas au désespoir, mais nous ouvre à l'acceptation du don gracieux de devenir des créatures guéries, divinisées et élevées au ciel.

    Ici encore, nous trouvons un horizon plus large pour la prière qui nous amène au-delà d’une fixation sur le sentiment et le confort.

    4. Synodalité

    Enfin, alors que l'Église discerne une approche appropriée de la synodalité, une pratique ancienne de gouvernance épiscopale, Léon XIV se tourne à nouveau vers l'Orient comme modèle. Cette synodalité n'est pas une mêlée démocratique visant à réinventer l'Église pour une nouvelle ère. Elle exprime plutôt la communion de l'Église et la responsabilité des évêques dans sa gouvernance. Léon XIV le souligne :

    Merci, chers frères et sœurs d'Orient, terre où Jésus, Soleil de Justice, s'est levé, d'être des « lumières dans notre monde » (cf. Mt 5, 14). Continuez à vous distinguer par votre foi, votre espérance et votre charité, et rien d'autre. Que vos Églises soient exemplaires et que vos pasteurs promeuvent la communion avec intégrité, en particulier dans les Synodes des Évêques, afin qu'ils soient des lieux de fraternité et de coresponsabilité authentique. Assurez la transparence dans l'administration des biens et soyez signes d'un dévouement humble et total au saint peuple de Dieu, sans égard pour les honneurs, le pouvoir temporel ou l'apparence.

    Espérons que dans ce domaine, comme dans les autres, l’Orient puisse demeurer un modèle de renouveau authentique dans l’Église.

    Une recommandation

    À tous ceux qui souhaitent en savoir plus sur la tradition orientale de la prière, je recommande le nouveau livre, à la fois profond et accessible, du Dr Alexander Harb, «  Le Royaume du Cœur : Méditations de l’Orient chrétien  » (Sophia Institute Press, 2024). J’ai trouvé dans le troisième chapitre de l’ouvrage, intitulé « Le Cœur », une autre raison importante de s’intéresser aux Églises orientales.

    Leur tradition contribue à contrer notre culture de distraction et de superficialité en créant une vigilance intérieure :

    Être constamment à l'affût des pensées et des impulsions pécheresses ou distrayantes est appelé  nepsis , ou vigilance. Ce concept est abordé par la quasi-totalité des Pères orientaux. … Tout ce que nous faisons marque notre cœur, et donc, pour être vigilants, nous devons reconnaître ce qui menace la lumière de Dieu en lui. De même, nous devons savoir défendre notre cœur.

    Harb fait souvent référence à la liturgie et s'inspire largement des Pères orientaux, notamment ceux du désert. Voici un exemple tiré de saint Antoine le Grand :

    Pour garder le cœur, Abba Antoine invoquait continuellement le nom de Jésus, puis le prononçait silencieusement dans son cœur. Abba Antoine disait à ses disciples : « Le royaume des cieux est en vous… » Vivant ainsi, veillons attentivement, et, comme il est écrit : « Gardez nos cœurs avec une entière vigilance. »

    Grandir dans la vigilance nous permettra de répondre à l'appel de la liturgie de saint Jean Chrysostome : « Soyons attentifs. » Pour tourner notre regard vers le Seigneur, il serait bon de regarder vers l'Orient, comme le pape Léon l'a judicieusement recommandé.

  • 27/07 - 02/08 2025 : Colonie Saint-Hubert pour garçons et filles de 8 à 12 ans (FSSP)

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  • Bruxelles (Abbaye de la Cambre) 20 juin : Grande procession des enfants pour la Fête du Saint-Sacrement

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    Procession du St Sacrement annuelle des enfants et familles à l'Abbaye de La Cambre.
    Rendez-vous dans l'Abbaye dès 17h30. Départ 18h.
    La procession aura lieu dans les jardins de l’Abbaye avec beaucoup de chants grâce aux chorales d’adultes et d’enfants.
    Après la procession, grand goûter convivial avec glaces et frites!
    Tout le monde est le bienvenu 
  • Liège (église Saint-Jacques) 21 juin : chant grégorien par l'ensemble "Les Pérégrines" (Paris)

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  • La Fête-Dieu à l'église du Saint-Sacrement (Liège)

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  • Un grand saint : Antoine de Padoue

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    Sa fête au calendrier liturgique est fixée au 13 juin. Il est Docteur de l’Église depuis 1946. (http://www.ofmqc.ca/fra/franciscains/figures)

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    La vie d’Antoine de Padoue est une histoire de vie adonnée à l’étude de l’Évangile durant plusieurs années, quelque part au Portugal ; une histoire de passage de la communauté des Augustiniens à celle des Franciscains ; une histoire d’accueil à Assise par François lui-même, qui en fit le premier professeur de théologie de l’Ordre ; une histoire de réforme de la prédication par des sermons bien ressourcés à l’Évangile; une histoire fabuleuse de miracles durant sa vie et après sa mort ; et enfin un destin exceptionnel dans l’Église catholique, qui a fait d’Antoine la personnalité la plus célèbre de l’Ordre franciscain et une sorte de figure de proue.

    Antoine entra d’abord chez les Chanoines de Saint-Augustin, à Coïmbra, au Portugal. Mais tout jeune, il avait mis en fuite le démon, d’où l’origine du Bref de saint Antoine, qui fait appel à la croix du Christ. Les futurs martyrs du Maroc, Adjut, Othon et compagnie avaient leur fraternité à Coïmbra, avant la célèbre tournée au Maroc qui leur coûta la vie.

    Antoine eut connaissance du rapatriement de leurs dépouilles à Coïmbra dans des cercueils d’argent. Il décida alors, malgré une forte opposition, de changer de communauté, à la suite d’une apparition nocturne de saint François, encore vivant en Italie. Devenu franciscain en 1220 à la fraternité de Coïmbra, il eut soif de mourir martyr et partit pour le Maroc, où il fut six mois ; une fièvre l’obligea à revenir en Italie. En 1221, il était au chapitre de la Pentecôte à Assise, en illustre inconnu. Il fut nommé à la fraternité de Forli, et c’est là qu’il se fit connaître par sa prédication, lors d’une profession des frères. Il fut ensuite nommé prédicateur et professeur de théologie de ses frères à Bologne, puis à Toulouse, Montpellier, Limoges, Milan et Padoue.

    En 1224, Antoine enseigna à l’Université de Bologne, puis se rendit à Verceil où il ressuscita le fils unique d’une pauvre veuve. Cette même année, il passa en France et fut provincial de Bourges. Vers 1226, date de la mort de saint François, il était provincial dans le nord de l’Italie, - Romagne et Venise - , participant à des controverses avec les Albigeois. On l’appelait le marteau des hérétiques. En 1228, il prêcha devant le pape Grégoire IX, puis se mit à rédiger ses 76 sermons (5 volumes de 300 pages chacun), restés inachevés. Au Chapitre de 1230, il renonça à sa charge de ministre provincial et devint conseiller du Pape Grégoire IX à Rome.

    Il se retira en ermitage chez un comte en 1231, Il mourut cette année-là, près de Padoue, le 13 juin 1231, avec ces derniers mots : Je vois mon Seigneur. Il fit alors 53 miracles éclatants et fut canonisé à la cathédrale de Spolète, moins de deux ans après sa mort. Exactement onze mois. Il devint le patron du Portugal, des prêtres et des fiancés. On donnait souvent aux enfants le nom d’Antoine : il y a, dans l’Église, cinquante saints Antoine, mais Antoine de Padoue est sans doute le plus connu. L’un des faits les plus étonnants, c’est que 32 ans après sa mort, on inhuma Antoine de Padoue et on trouva sa langue intacte, d’une belle couleur rosée. On en devine le sens : en plus de sa sainteté de vie, il avait réformé la prédication, en l’abouchant à l’Évangile, et sa compréhension de l’Évangile s’était formée à partir d’un cheminement long dans la prière.

    Antoine de Padoue a en commun, avec sainte Élisabeth de Hongrie, d’être entré dans la famille franciscaine la même année, en 1220, et de mourir aussi la même année, à cinq mois de distance, soit en 1231. Ils sont morts jeunes, l’un à 32 ans, l’autre à 24 ans. Ils projettent tous deux une image de jeunesse, de dynamisme, de courage et sainteté.

  • Saint Antoine de Padoue (13 juin)

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    280px-Guercino_Antonio_Bambino.jpgLors de l'audience du 10 février 2010, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Antoine de Padoue que l'on fête aujourd'hui (représenté ci-contre par le Guerchin) :

    Chers frères et sœurs,

    Il y a deux semaines, j'ai présenté la figure de saint François d'Assise. Ce matin, je voudrais parler d'un autre saint, appartenant à la première génération des Frères mineurs: Antoine de Padoue ou, comme il est également appelé, de Lisbonne, en référence à sa ville natale. Il s'agit de l'un des saints les plus populaires de toute l'Eglise catholique, vénéré non seulement à Padoue, où s'élève une splendide basilique qui conserve sa dépouille mortelle, mais dans le monde entier. Les images et les statues qui le représentent avec le lys, symbole de sa pureté, ou avec l'Enfant Jésus dans les bras, en souvenir d'une apparition miraculeuse mentionnée par certaines sources littéraires, sont chères aux fidèles.

    Antoine a contribué de façon significative au développement de la spiritualité franciscaine, avec ses dons marqués d'intelligence, d'équilibre, de zèle apostolique et principalement de ferveur mystique.

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  • Le pallium imposé aux archevêques métropolitains: un retour à la tradition

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    Via Benoît-et-moi :

    Le Saint-Père Léon XIV reprend la tradition de bénir les Pallium et de les imposer aux nouveaux archevêques métropolitains

    blog.messainlatino.it
    11/6/2025

    La notification publiée ce matin par le Bureau des célébrations liturgiques du Souverain Pontife pourrait presque passer inaperçue, parmi les diverses notifications des célébrations pontificales enfin reprises publiquement après de nombreuses années de suspension..

    Mais la nouvelle est en effet très significative : dix ans après, au cours de la célébration eucharistique pour la solennité des saints apôtres Pierre et Paul, dans la Basilique Saint-Pierre au Vatican, le Saint-Père Léon XIV bénira les Pallium et les imposera aux nouveaux archevêques métropolitains

    C’est un retour important à la tradition, car depuis 2015, sur décision du Pape François, le rite avait été simplifié : le Pallium était délivré en privé et son imposition ultérieure dans les diocèses avait été déléguée aux nonces apostoliques .

    Aujourd’hui, le pape Léon XIV rétablit la forme rituelle publique solennelle – telle qu’elle se déroulait avant 2015 – qui souligne l’universalité et l’unité de la Sainte Église catholique.

    Un autre pas, petit mais significatif, vers un retour à la « normalité ».


    Note: La signification du pallium

    silerenonpossum.com/it/leonexiv-imporrailpallioaimetropoliti-giugno2025/

    Un vêtement ancien chargé d’histoire

    Le pallium est l’un des plus anciens vêtements liturgiques encore en usage. Son origine remonte à l’époque romaine, mais il a été adopté par l’Église pour indiquer la dignité et la responsabilité pastorale de certains évêques. Les plus anciennes représentations du pallium se trouvent dans les célèbres mosaïques de Ravenne, signe qu’il était déjà répandu dans les premiers siècles du christianisme. Mais plus que la forme, c’est la matière qui frappe : le pallium est toujours en laine d’agneau, symbole du Christ Bon Pasteur. La laine provient de deux agneaux offerts chaque année le jour de la Sainte-Agnès (21 janvier) et bénis par le pape lors d’une cérémonie très ancienne dans la chapelle Urbain VIII du Palais apostolique.

    Ces agneaux sont traditionnellement élevés et soignés par les moines trappistes de l’abbaye de Tre Fontane à Rome, et la laine est ensuite filée par les religieuses de Santa Cecilia à Trastevere. Un entrelacement de prières, de travail et d’offrandes qui unit la vie monastique à l’action pastorale de l’Église.

    Une cérémonie à forte valeur ecclésiale

    Depuis le 24 juin, fête de saint Jean-Baptiste, les Palli sont conservés dans la Confession de saint Pierre. C’est là qu’ils sont conservés devant l’Apôtre jusqu’au jour de la solennité, où le pape les impose aux nouveaux archevêques métropolitains, signe du mandat reçu et de la communion avec l’évêque de Rome. À une époque où les symboles risquent souvent d’être vidés de leur sens, Léon XIV pose un geste fort qui parle au cœur de l’Église. En reprenant le rite de l’imposition du pallium, il réaffirme l’unité visible de l’Église et la force de la Tradition, qui n’est pas une simple répétition du passé, mais une fidélité vivante à l’essence de l’Évangile.

    La signification profonde du pallium

    Porté par-dessus la chasuble, le pallium rappelle à l’évêque sa tâche de pasteur, d’enseignant et de serviteur du peuple de Dieu. Il est le signe d’une responsabilité qui n’est pas une domination, mais une offrande ; pas un pouvoir, mais un service ; pas un individualisme, mais une communion. Le geste du Pape qui l’impose de ses propres mains se veut un encouragement et une bénédiction, afin que chaque nouveau métropolite puisse vivre son ministère à la lumière de la foi, dans la fidélité à l’Évangile et en pleine communion avec l’Église universelle.