La fête du roi saint Louis IX de France (25 août) nous offre l'occasion de redécouvrir un joyau de la sagesse médiévale : l'idée que l'autorité politique puisse être véritablement orientée vers le Christ. Saint Louis IX, qui régna sur la France de 1226 à 1270, est considéré par beaucoup comme le plus grand roi du Moyen Âge et le seul véritable roi-saint de France. Son règne demeure un modèle durable de royauté chrétienne, à tel point que les générations suivantes de monarques français étaient censées l'imiter.

On perçoit dans son règne une compréhension profonde et empreinte de sainteté, selon laquelle sa royauté appartenait au Christ.

Dans son royaume, aucun État séculier ne se dissimulait sous les apparences religieuses, attendant d'en être séparé. Le royaume lui-même s'organisait autour des sacrements et de la vision de la foi concernant l'homme, la justice, l'autorité, la famille, le culte et le bien commun. Les catégories de « religieux » et de « séculier », qui nous sont si familières, ne structuraient pas la société médiévale.

À l'inverse, le roi Louis IX gouverna en plaçant le salut des âmes de ses sujets au premier plan. Il gouverna pour la France, acquérant la Couronne d'épines, un fragment important de la Vraie Croix et la Sainte Lance, et commanda la construction de la magnifique Sainte-Chapelle à Paris pour abriter ces reliques. La Couronne d'épines devint le trésor sacré de la monarchie française, placée au cœur de la cour royale : ainsi, sa propre couronne était subordonnée à celle du Christ.

Que signifie la royauté sociale du Christ ? En tant que catholiques, nous comprenons le Christ comme Prêtre, Prophète et Roi. Sa royauté s’étend sur les individus, les familles, les nations et les peuples. Le pape Pie XI l’a affirmé avec force dans  Quas Primas , son encyclique de 1925 instituant la fête du Christ Roi. Le Christ possède la royauté non seulement en sa divinité, mais aussi en tant qu’homme, ayant reçu du Père « puissance, gloire et royaume ».

Le pape Pie XI a explicitement lié le salut des individus à l'organisation de la société, affirmant que la royauté du Christ ne saurait se limiter à la sphère privée. À la fin de l'encyclique  Quas Primas , il a exprimé l'espoir que la célébration annuelle du Christ Roi rappellerait aux souverains et aux princes qu'eux aussi doivent honneur et obéissance au Christ, et que l'État se doit de tenir compte des commandements de Dieu et des principes chrétiens dans l'élaboration des lois, l'administration de la justice et l'éducation de la jeunesse.

Il ne s'agit pas d'un appel à ce que l'État force ses citoyens à se convertir, ni à imposer le catholicisme par la loi. Mais de reconnaître une évidence : les communautés politiques ne peuvent exister sans fondements moraux. Toute société repose sur des conceptions de la nature humaine, de la justice, des droits et devoirs de la famille, et du bien commun.

Le christianisme catholique n'a jamais considéré l'autorité du Christ comme s'arrêtant aux portes de l'église. Pourtant, aujourd'hui, beaucoup se contentent de reléguer la foi à la sphère privée.

La vie du roi Louis IX témoigne du sérieux avec lequel il assumait sa responsabilité première d'administrer la justice. Et parce que la justice est indissociable de l'amour, le souverain chrétien était appelé non seulement à gérer une bureaucratie, mais aussi à bâtir une société guidée par le bien.

Sa sainteté était, elle aussi, indissociable de sa royauté.

Louis était généreux envers les pauvres et les servait personnellement. Il se déguisait en mendiant et quittait le palais pour servir les plus démunis et rencontrer ses sujets. Époux et père dévoué de dix enfants, il prenait à cœur leur éducation dans la foi.

Dans sa lettre à son fils Philippe III, il déclare : « Mon premier conseil est de tourner tout ton cœur vers Dieu et de l’aimer de toutes tes forces. » Sans cela, « nul ne peut être sauvé ni avoir la moindre valeur ». Ayant lui-même été élevé par une femme chrétienne fervente, saint Louis recommanda à son fils d’éviter le péché mortel, de se confesser fréquemment, d’aimer l’Église, de pratiquer la vertu, de rechercher la justice, d’éviter les guerres inutiles avec les autres chrétiens et de s’abstenir d’imposer un fardeau injuste à ses sujets.

Pour lui, la sainteté personnelle et la justice du royaume étaient indissociables, et il ne voyait donc d'autre choix que de rechercher l'amour et la vertu. Saint Louis et les autres saints monarques d'Europe nous montrent comment le discernement peut s'appliquer concrètement au leadership, comment un chrétien peut gouverner avec magnanimité, bâtir, légiférer, administrer la justice, fonder une famille, servir les pauvres et rechercher la sainteté, le tout formant une vocation unique. Saint Louis mourut finalement lors de la huitième croisade, consacrant ses dernières années au service de la foi chrétienne qu'il avait défendue toute sa vie.

Il existe aujourd'hui dans la sphère publique de bons chrétiens qui pressentent une perte, notamment dans la façon dont la politique est progressivement passée du déni de la suprématie spirituelle de l'Église à l'éloignement total des gouvernements de Dieu.

La vision suffisamment vaste pour unifier ces préoccupations et proposer une solution est celle de la royauté sociale du Christ. Vision suprapolitique, elle transcende la politique tout en l'impliquant directement. Elle ne dépend d'aucun parti, élection, mouvement ou régime. Elle trouve son origine dans la nature même du Christ et peut se mettre en pratique car la royauté du Christ peut façonner concrètement les institutions et les personnes qui les composent.

Et c’est peut-être là la plus grande leçon du roi Louis IX pour notre époque fracturée : le Christ ne cesse jamais d’être Roi, même si nos dirigeants élus ne le reconnaissent pas. Les chrétiens sont un peuple de miracles. Si nous recherchons une vision capable de renouveler l’âme de l’Europe, nous pourrions commencer par la conviction que le Christ est Roi dans tous les aspects de notre vie.

L’affirmation d’avoir reçu la Vérité et de la préserver constitue la raison d’être même de l’Église et la distingue d’une simple association religieuse. Or, la synodalité, quoi qu’en prétendent ses défenseurs, introduit un  mécanisme  susceptible de dissoudre cette affirmation : un processus permanent, indéfini et participatif, générateur d’une infinité de consensus ecclésiaux contemporains qui, de plus en plus, s’imposent comme des sources d’autorité rivales, voire, du point de vue des innovateurs,  supérieures au  dépôt de la foi établi et, par conséquent, au Magistère censé le préserver.

Le flou qui caractérise le processus synodal n'est pas fortuit. Il s'agit d'une caractéristique inhérente, et non d'un défaut. Malgré de multiples assemblées synodales, l'Église ne dispose toujours pas d'une définition précise de la synodalité ; elle se contente de décrire un « style », un « processus », un « instinct », et cette incapacité à définir clairement la synodalité est loin d'être anodine.

Cela rappelle la première campagne de Barack Obama, qui résumait son programme à un seul mot : « Changement ». Cela ne signifiait rien à l’époque ; « Marcher ensemble » ne signifie plus rien aujourd’hui. Où est notre point d’ancrage ?

Thomas d'Aquin et d'autres, notamment les Pères de l'Église primitive et plusieurs conciles, ont doté l'Église d'un cadre fixe et d'un vocabulaire technique commun suffisamment précis pour permettre le règlement de tous les véritables différends. La synodalité n'a rien d'équivalent. Elle repose sur le « discernement individuel » et le « sentiment des fidèles » – des catégories fonctionnellement irréfutables : quelle que soit la conclusion de l'assemblée, elle est interprétée à rebours à travers l'affirmation absurde que chaque nouvelle proposition serait la révélation du Saint-Esprit depuis toujours !  Enfin , nous disent-ils,  nous sommes à l'écoute !

Mais un processus sans critères de correction fixes n'est pas du discernement ; c'est une recherche de consensus assortie d'un vocabulaire théologique, comme les autocollants que mes petits-enfants collent sur absolument tout, y compris sur le visage de grand-père.

L'histoire nous montre où cela nous mènera. L'Église d'Angleterre est l'analogie institutionnelle la plus proche dont nous disposons, et elle illustre précisément comment ce processus se déroule au fil du temps : des instances synodales intégrant le clergé et les laïcs à la prise de décision, une autonomie provinciale sous une autorité centrale souple, et une succession constante de changements, chacun introduit comme un accommodement « pastoral » modeste –  le remariage après le divorce, l'ordination des femmes, la bénédiction des unions homosexuelles, l'approbation de  la contraception artificielle, l'ambiguïté sur  l'avortement – ​​transformant progressivement les doctrines de l'anglicanisme et fracturant son unité.

Des provinces anglicanes et épiscopaliennes entières refusent désormais de reconnaître les positions de l'autre sur le « mariage » homosexuel et l'ordination des femmes. L'installation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme  au sein de l'anglicanisme.

Pourtant, c'est le  mécanisme, et non une décision isolée, qui a toujours constitué et constitue encore le véritable danger, permanent.

Ce même  mécanisme est inhérent à  toute  version catholique de la synodalité. Le Chemin synodal allemand milite pour un concile synodal permanent qui conférerait aux laïcs une autorité partagée avec les évêques en matière de doctrine et de discipline. Rome est intervenue directement pour l'empêcher, mais plusieurs évêques allemands persistent à résister ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait ce qu'il adviendra ? Mais une Église « nationale » qui tente d'institutionnaliser le modèle anglican au sein des structures catholiques n'a été freinée jusqu'à présent  que  par l'intervention directe de Rome. Il s'agit d'un frein fragile, non d'une garantie structurelle. Et la « synodalité » reste un sujet de conversation récurrent sous Léon XIV.

Parallèlement, le filtre traditionnel qui protégeait le Magistère de l'influence synodale s'est lui-même affaibli de l'intérieur : depuis la réforme de la procédure synodale de 2018, un pape peut désormais adopter directement le document final d'un synode dans le cadre de son « magistère ordinaire », court-circuitant ainsi l'exhortation post-synodale qui, historiquement, permettait aux papes de reformuler ou de rejeter les propositions synodales. Ce filtre a fonctionné comme prévu lorsque le pape François a rejeté la proposition du Synode sur l'Amazonie concernant le mariage des prêtres. Mais il n'en a rien été pour l'assemblée synodale de 2024, dont le document final est devenu immédiatement enseignement magistériel, sans cette exhortation préalable. La garantie même que les défenseurs de la synodalité mettent en avant comme preuve que le système ne peut s'autodétruire est désormais facultative et à la discrétion du pape ; ce qui signifie qu'il ne s'agit plus d'une garantie structurelle, mais uniquement d'une garantie personnelle, valable aussi longtemps que le pape choisit de l'utiliser – ou non.

Rappelons-nous comment le pape François a répondu aux interrogations suscitées par la formulation d’  Amoris Laetitia  (2016) qui autorisait (avec « discernement ») la réception de l’Eucharistie par les couples divorcés remariés civilement. Il a déclaré aux évêques argentins, qui cherchaient des éclaircissements, qu’« il n’y a pas d’autres interprétations ». Ce faisant, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un aperçu du processus synodal.

Et puis il y a « Fiducia supplicans », ce  mécanisme pastoral novateur et passif-agressif   de bénédiction des couples de même sexe, étendu alors même que la définition immémoriale du mariage est considérée comme inchangée. Voilà donc la séquence précise qui a précédé tout changement doctrinal dans chaque Église protestante :  la pratique  évolue en premier, sous  couvert pastoral  , et la doctrine est déclarée inchangée… jusqu’à ce que cette fiction devienne intenable.

C’est pourquoi la menace synodale est existentielle. Ce qui est en jeu, ce n’est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait de l’Église catholique l’Église catholique : un dépôt de foi faisant autorité et non négociable, gardé par un Magistère dont les principes engagent tous les croyants.

Une Église qui se gouverne par consensus synodal est une institution d'une nature différente de celle qui, depuis deux millénaires, existe pour transmettre ce qu'elle a reçu. Elle peut conserver son nom, ses édifices, et même sa hiérarchie. Ce qu'elle perd nécessairement, c'est ce qui justifiait son appartenance au catholicisme. Et cette perte, une fois le  processus  achevé, serait probablement irréversible par un simple vote.

Merci, Père Murray, pour l'inspiration .