De Stefano Fontana sur la NBQ :
Aujourd'hui plus que jamais, Evangelium vitae est nécessaire
Trente ans après l'encyclique de saint Jean-Paul II, même de nombreux catholiques ont relâché leur emprise sur la défense de la vie humaine, de la conception à la mort naturelle. En 1995, l'EV était considérée comme faisant partie de la SDC. L'Église synodale d'aujourd'hui ne comprend plus correctement ni l'une ni l'autre.
L'encyclique Evangelium Vitae (EV) de saint Jean-Paul II sur la défense de la vie humaine a fêté ses trente ans (1995-2025). Durant ces trente années, elle a été négligée, voire presque oubliée. Heureusement, le Comité Vérité et Vie a pris l'initiative de la commémorer en organisant la semaine dernière à Bergame le 12e Séminaire Mario Palmaro, précisément à cette occasion. Toutes les présentations étaient axées sur Evangelium Vitae.
L'encyclique parlait d'un « peuple de la vie » luttant pour une « culture de la vie ». Mais on n'a presque plus de nouvelles de ce peuple, et cette culture est en déclin dramatique. Si l'on se concentre uniquement sur ces derniers mois, on est frappé par la croissance exponentielle des attaques systématiques contre la vie. Le gouvernement australien a étendu les allocations de maternité aux femmes qui interrompent leur grossesse après la vingtième semaine : d'une incitation à la naissance, elle est devenue une incitation à la mort [voir ICI ]. En juin dernier, en Angleterre et au Pays de Galles, la Chambre des communes a voté la dépénalisation de l'avortement jusqu'au neuvième mois de grossesse [voir ICI ] et approuvé la loi sur le suicide assisté. La lecture de rapports spécifiques révèle qu'en 2024, 73 millions d'avortements provoqués ont été pratiqués dans le monde, et que l'avortement reste la principale cause de décès [voir ICI ]. En mai dernier, l'Assemblée nationale française a approuvé un projet de loi sur le suicide assisté ; en France, le droit à l'avortement a été inscrit dans la Constitution. Dans presque tous les pays occidentaux, la mort est monnaie courante, et du Canada aux Pays-Bas [voir ICI ], l’euthanasie tue désormais même sans consentement.
Il ne fait donc aucun doute qu'Evangelium Vitae est nécessaire . Pourtant, même au sein de l'Église et parmi les catholiques, la question est mal comprise, tandis que les divisions et les hésitations perturbent la doctrine et ralentissent l'action.
Dans les années 1990, lors de la publication de l'encyclique, le thème de la vie était envisagé dans le cadre de la Doctrine sociale de l'Église (DSE). Evangelium Vitae n'était pas seulement une encyclique de bioéthique, mais de théologie morale sociale. Elle abordait le sujet non pas sous l'angle de la moralité personnelle, mais plutôt de la moralité sociale et publique. Cette approche était évidente dès les premières lignes, où les pauvres de l'ère Rerum Novarum, les travailleurs, étaient comparés aux nouveaux pauvres, les enfants conçus et tués par avortement provoqué et financé par l'État. Cette comparaison indiquait qu'Evangelium Vitae était, à sa manière, une encyclique sociale. À l'époque, on tentait – avec ou sans succès, laissons cela de côté – de relancer organiquement et systématiquement la DSE, mais aujourd'hui, nous vivons dans un contexte radicalement différent. Aujourd'hui, la DSE est comprise comme une intervention humaniste aux côtés de tous les autres hommes sans distinction, selon les principes d'une fraternité universelle fondée sur le fait que nous sommes tous dans le même bateau de l'existence. On ne l'entend plus comme un contenu, mais comme une attitude, non comme une manière d'être essentielle pour l'Église, mais comme une posture existentielle. A l'époque, le mot « monde » désignait l'ordre naturel et finaliste de la société humaine, en quête de salut, même à son niveau. Aujourd'hui, « monde » désigne plutôt l'histoire de l'humanité, avec l'Église en son sein, ensemble et sur un pied d'égalité avec tous les autres acteurs. Evangelium Vitae et la DSE résistent ou s'effondrent ensemble ; lorsque l'une s'affaiblit, l'autre aussi.
Par exemple, Evangelium Vitae constitue une critique théorique très forte de la démocratie, établissant un lien non occasionnel entre elle et le totalitarisme, renouant ainsi avec les invectives bien connues du magistère du XIXe siècle. Dans E.V., Jean-Paul II a posé les bases de cette vaste révision de la démocratie et du lien non occasionnel entre démocratie et totalitarisme. (...)
L'abandon combiné de la lutte pour la vie — nous avons aujourd'hui des présidents de conférences épiscopales comme celles d'Italie et d'Allemagne qui qualifient de « bonnes » les lois autorisant l'avortement dans leurs pays respectifs — et de la DSE peut être observé dans deux autres aspects.
La Convention sur la diversité biologique (CDB) fournit le cadre général de l'engagement pour la vie. Ce cadre inclut la référence à un ordre naturel et finaliste et la doctrine des principes non négociables. Ces deux concepts sont aujourd'hui considérés comme « dépassés », à tel point qu'aucune distinction n'est faite entre les politiques d'avortement et celles relatives à l'immigration, à la pauvreté ou à l'environnement.
Cette confusion sur le contenu s'accompagne d'une confusion sur les rôles au sein de l'Église . Le chapitre IV d'E.V. était comme un directoire pastoral pour la vie, spécifiant qui devait faire quoi : des mères aux évêques, des grands-parents aux intellectuels, des bénévoles aux politiciens, des prêtres aux professionnels de la santé : chacun avait un rôle à jouer dans un but unique. Dans l'Église synodale d'aujourd'hui, ce n'est plus le cas : les tâches spécifiques ne sont pas clarifiées, mais mélangées, comme si l'Église n'avait pas d'ordre interne et comme si chacun était appelé à tout faire.
E.V. et DSE sont interconnectés et leur relation est fondamentale pour tous deux. L'engagement et le combat pour une culture de la vie s'affaibliront s'ils ne s'ancrent pas dans l'engagement plus large de construire une société chrétienne, qui demeure l'objectif ultime de la DSE.