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BELGICATHO

  • Six mois après : le conclave le plus important de ces 60 dernières années ?

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    De Christopher White sur le Catholic Herald :

    1er novembre 2025

    Six mois après le conclave le plus important de ces 60 dernières années

    Alors que nous approchons du sixième mois (8 novembre) depuis l'élection du pape Léon XIV, Christopher White revient sur l'importance du conclave qui l'a élu et sur la rapidité surprenante avec laquelle le cardinal Robert Provost a été choisi pour diriger l'Église catholique.

    Avant même le décès du pape François le 21 avril 2025, plusieurs cardinaux m'avaient confié qu'ils pensaient que le conclave destiné à élire son successeur pourrait être le plus important depuis au moins soixante ans.

    Lorsque le pape Jean XXIII mourut le 3 juin 1963 d'un cancer de l'estomac à l'âge de 81 ans, ce fut une période d'épreuve pour l'Église catholique mondiale.

    Un an auparavant, le pape avait présidé l'ouverture du concile Vatican II, événement marquant de l'histoire du catholicisme qui promettait d'ouvrir l'Église au monde moderne. Nombreux étaient ceux qui saluaient ce moment comme une avancée attendue depuis longtemps ; d'autres craignaient que les traditions séculaires de l'Église ne soient remises en cause.

    Après la mort du pape Jean XXIII, les cardinaux durent décider s'ils éliraient un nouveau pape pour poursuivre les réformes initiées par le concile. Le 21 juin 1963, l'élection de Giovanni Battista Montini, qui prit le nom de Paul VI, à l'issue du conclave, signifia la poursuite des réformes entreprises par Jean XXIII.

    L’ancien cardinal de Milan avait été un allié de Jean XXIII et, bien que d’un tempérament différent – ​​Jean XXIII avait une personnalité attachante, extravertie, parfois même comique comparée à celle, plus sobre et contemplative, de Paul VI –, Montini avait été profondément impliqué dans la première session du Concile.

    Mais si le conclave de 1963 a clairement indiqué que le Conseil et ses réformes se poursuivraient, il a également signalé qu'ils seraient pilotés par un dirigeant ayant une approche de la gouvernance très différente.

    En 2025, on peut constater que le pontificat de François s'est en grande partie concentré sur la mise en œuvre des réformes du Concile, notamment sa promesse d'une plus grande participation des laïcs catholiques à la vie de l'Église et d'un style de gouvernance ecclésiastique plus collégial.

    Mais certains cardinaux proches de François avaient averti qu'il était allé trop loin : le cardinal George Pill, avant sa mort en 2023, avait rédigé une note secrète qualifiant le pontificat de François de « catastrophe ».

    Le cardinal allemand Gerhard Müller, ancien chef du dicastère pour la doctrine de la religion au Vatican, est allé encore plus loin dans ses critiques publiques, laissant entendre que François aurait pu sombrer dans l'hérésie en autorisant les prêtres à bénir les couples homosexuels.

    Le conclave suivant la mort du pape François serait-il l'occasion pour les cardinaux de rectifier le tir ? Ou éliraient-ils quelqu'un pour poursuivre dans la même voie que François ?

    Dans les jours qui ont suivi la mort de François, les 133 cardinaux âgés de moins de 80 ans – et donc éligibles pour participer au conclave – se sont rendus à Rome depuis les quatre coins du globe. Ce conclave serait le plus grand et le plus diversifié de l'histoire, avec plus de 70 pays représentés.

    François avait radicalement modifié la composition de cet organe d'élite chargé de servir de plus proches collaborateurs du pape et responsable de l'élection du prochain pontife. Au cours de ses 12 années de pontificat, le pape a donné la barrette rouge à des hommes originaires de pays comme Brunei et la Papouasie-Nouvelle-Guinée, mais a contourné des lieux traditionnels comme Paris et Milan.

    La nouvelle composition du collège reflétait mieux la diversité géographique des 1,4 milliard de membres de l'Église, mais cela signifiait également que ces hommes, désormais chargés de voter le scrutin le plus important de leur vie, se connaissaient à peine.

    Avant le conclave, les cardinaux se réunissaient quotidiennement lors de réunions secrètes, appelées congrégations générales, pour discuter de l'état du monde et de l'Église. Lequel d'entre eux serait le plus apte à diriger en ces temps troublés ?

    Le cardinal italien Pietro Parolin, secrétaire d'État de longue date du pape François, est entré dans le conclave comme le favori immédiat, compte tenu de sa notoriété et de son expérience en tant que diplomate chevronné du Vatican. Mais bien qu'il fût considéré par beaucoup comme un homme sûr, certains s'inquiétaient de son manque d'expérience pastorale et craignaient que son manque de charisme ne l'empêche de communiquer avec les foules.

    Le cardinal philippin Luis Tagle est également entré dans le conclave avec un élan certain. Surnommé le « François asiatique » en raison de l'attention qu'il porte aux pauvres et aux marginalisés, beaucoup le considéraient comme le candidat idéal pour assurer la continuité tout en étant tourné vers l'avenir de l'Église. Mais des questions ont également été soulevées quant à son style de gestion.

    Aucun des deux n'était en mesure d'obtenir la majorité des deux tiers et la recherche s'est donc orientée vers une personne capable de concilier le meilleur des deux mondes.

    De nombreux cardinaux estimaient qu'il fallait un outsider qui ne soit pas redevable à la puissante bureaucratie du Vatican et dont le parcours personnel reflète la riche mosaïque de la diversité de l'Église.

    Mais on souhaitait également quelqu'un qui comprenne le fonctionnement du système et soit capable de diriger une institution souvent difficile à gérer.

    Le cardinal Robert Prevost, alors âgé de 69 ans, était l'un des rares hommes à remplir toutes ces conditions, mais il avait un gros handicap : son passeport américain. Selon la croyance populaire, un Américain ne pourrait jamais être élu pape. Historiquement, on a toujours été peu enclin à envisager quelqu'un issu de la première superpuissance mondiale.

    Bien qu'il soit originaire de Chicago, Prevost a passé environ un tiers de sa vie aux États-Unis, un tiers en Italie – où il a obtenu son doctorat en droit canonique avant de devenir chef des Augustins, l'ordre religieux qu'il avait commencé à découvrir à l'adolescence – et un tiers au Pérou en tant que prêtre missionnaire, puis évêque.

    Le pape François avait fait venir Prevost à Rome en 2023 pour diriger le puissant bureau du Vatican chargé d'évaluer les évêques potentiels, et celui-ci était rapidement devenu l'un des conseillers les plus fiables du pape. Les deux hommes avaient des tempéraments différents : François était extraverti, Prevost introverti. Mais ils partageaient le même instinct pastoral et un engagement profond envers les réformes du Concile Vatican II.

    Linguiste talentueux, Prevost était capable de converser aisément avec presque tous les cardinaux qui s'étaient réunis à Rome pour élire le prochain pape. Son style réservé lui permettait d'éviter les feux de la rampe, mais pour beaucoup de cardinaux, cela ne faisait que le rendre plus attrayant.

    Lorsque la fumée blanche est apparue de la cheminée de la chapelle Sixtine après seulement quatre tours de scrutin, signalant qu'un nouveau pape avait été élu, cela a surpris beaucoup de monde. Le cardinal Blase Cupich, de Chicago, a déclaré plus tard : « Nous avions 133 électeurs provenant de plus de 70 pays, continents, langues, cultures et groupes d'âge. En moins de 24 heures, ils ont élu un pape. »

    Il a ajouté : « J'espère que cette course effrénée vers l'unité sera perçue par le monde comme un modèle de la manière dont nous pouvons surmonter nos différences. »

    Lorsque Mgr Prevost est apparu au balcon de la basilique Saint-Pierre pour son premier discours public, il a déclaré rêver d'une Église missionnaire, capable de dialoguer avec le monde qui l'entoure et de jeter des ponts.

    Dans ce que certains pensaient être un conclave source de divisions, les cardinaux en étaient venus à le considérer comme quelqu'un qui incarne cette identité – et ils lui ont donc confié la grande responsabilité de servir de pont pour le monde entier.

    Christopher White est l'auteur de Pope Leo XIV: Inside the Conclave and the Dawn of a New Papacy (Le pape Léon XIV : dans les coulisses du conclave et l'aube d'une nouvelle papauté). Il est directeur associé et chercheur principal à l'Initiative for Catholic Social Thought and Public Life (Initiative pour la pensée sociale catholique et la vie publique) de l'université de Georgetown.

  • Les catholiques traditionalistes seraient-ils poussés à rester chez eux ou à se réfugier auprès de la Fraternité Saint-Pie-X ?

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    Du Catholic Herald :

    2 novembre 2025

    Le cardinal Müller met en garde contre la pression exercée par les évêques sur les catholiques traditionalistes pour les amener à la FSSPX.

     
    Le cardinal Gerhard Müller a averti que certains évêques contraignent de fait les catholiques conservateurs à rester chez eux ou à se réfugier auprès de la Fraternité Saint-Pie-X. Dans un entretien approfondi avec Raymond Arroyo d'EWTN, l'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a déclaré : « J'ai entendu dire par certains évêques que les catholiques qui ne souhaitent pas la nouvelle forme de la liturgie peuvent soit rester chez eux, soit rejoindre les Lefebvristes [FSSPX]. » Il a plaidé pour un dialogue, affirmant : « Nous devons faire preuve d'une grande ouverture, dialoguer avec les fidèles dans un esprit synodal, afin de parler ensemble. »

    Le cardinal Müller a ajouté que ce n'est pas la messe en latin qui divise l'Église, mais plutôt la bénédiction des couples homosexuels, qui, selon lui, « relativise le sacrement du mariage, qui est une vérité révélée ». Il a critiqué ce qu'il perçoit comme un relativisme théologique croissant dans l'approche du Vatican en matière de dialogue interreligieux et a condamné l'établissement d'une salle de prière musulmane au sein du Vatican. « Le Vatican est le siège de l'Église catholique, et y autoriser le culte non catholique revient à se relativiser soi-même », a-t-il déclaré. « Cette décision semble motivée par un désir de paraître "ouvert" plutôt que par une réflexion théologique. »

    Il s'est également interrogé sur la consultation des autorités compétentes, déclarant : « J'ignore si un cardinal, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi ou le Pape ont été consultés. Les musulmans pourraient y voir une victoire symbolique, la reconnaissance de leur prétendue supériorité. » Le cardinal Müller a réaffirmé que les fondements de la doctrine catholique puisent leurs racines dans la philosophie grecque et romaine, telle que l'interprétaient les Pères de l'Église, qui « reconnaissaient la part de vérité dans la philosophie, mais jamais dans les religions païennes grecques ou romaines. Ils n'ont jamais accepté les anciennes religions. »

    Mettant en garde contre toute confusion entre les confessions, il a déclaré : « Les différentes religions ont des conceptions différentes de la paix, de la liberté et de la dignité de la personne. Nous ne pouvons les mélanger. Nous ne sommes pas tous frères. » Concernant l’ordination des femmes, il a affirmé clairement : « Il est contraire à la foi catholique que les femmes puissent recevoir le sacrement de l’Ordre. Seuls les hommes peuvent devenir évêques, prêtres ou diacres. »

    Depuis le concile Vatican II, les divisions entre courants conservateurs et libéraux au sein de l'Église catholique se sont accentuées, notamment quant à l'interprétation de ses réformes. La mise en œuvre de Fiducia Supplicans , qui a ouvert la voie à la bénédiction des couples de même sexe, et le maintien de Traditionis Custodes , qui restreint la messe traditionnelle en latin, ont exacerbé ces tensions. Nombreux sont ceux qui perçoivent désormais un conflit naissant entre ceux qui cherchent à préserver la continuité doctrinale et liturgique et ceux qui promeuvent une approche plus pastorale et inclusive.

    Le cardinal Müller, théologien renommé et l'une des figures les plus influentes du conservatisme au sein de l'Église, continue de défendre ce qu'il appelle les « vérités immuables de la foi » face à ce qu'il perçoit comme un relativisme croissant. En 2019, il a pris la défense de ceux qui avaient jeté les statues de la Pachamama dans le Tibre, déclarant : « La grande erreur a été d'introduire les idoles dans l'Église, et non de les en expulser. » Il s'est également montré un critique virulent du Chemin synodal allemand, qui vise à libéraliser la doctrine de l'Église. En 2024, il a célébré la messe pontificale solennelle traditionnelle en latin lors de la clôture du pèlerinage de Chartres, en France.

  • "Autour du Seigneur Ressuscité et de nos proches, nous goûterons la joie du banquet éternel" (Léon XIV)

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    COMMÉMORATION DE TOUS LES FIDÈLES DÉFUNTS

    MESSE

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Cimetière du Verano, Rome
    Dimanche 2 novembre 2025

    ________________________________________

    Chers frères et sœurs,

    nous sommes réunis en ce lieu pour célébrer la commémoration de tous les fidèles défunts, en particulier de ceux qui sont enterrés ici et, avec une affection particulière, de nos proches. Le jour de leur mort, ils nous ont quittés, mais nous les portons toujours dans notre cœur. Et chaque jour, dans tout ce que nous vivons, ce souvenir est vivant. Souvent, quelque chose nous renvoie à eux, des images qui nous ramènent à ce que nous avons vécu avec eux. De nombreux lieux, même les parfums de nos maisons, nous parlent de ceux que nous avons aimés et qui nous ont quittés, et gardent leur souvenir vivant en nous.

    Aujourd’hui, cependant, nous ne sommes pas seulement ici pour commémorer ceux qui ont quitté ce monde. La foi chrétienne, fondée sur la Pâque du Christ, nous aide en effet à vivre la mémoire non seulement comme un souvenir du passé, mais aussi et surtout comme une espérance future. Il ne s’agit pas tant de se tourner vers le passé que de regarder vers l’avenir, vers le but de notre cheminement, vers le port sûr que Dieu nous a promis, vers la fête sans fin qui nous attend. Là, autour du Seigneur Ressuscité et de nos proches, nous goûterons la joie du banquet éternel : « En ce jour-là - a-t-on entendu dans la lecture du prophète Isaïe - le Seigneur de l’univers préparera pour tous les peuples, sur sa montagne, un festin de viandes grasses […]  Il fera disparaître la mort pour toujours. » (Is 25, 6.8).

    Cette “espérance future” anime notre souvenir et notre prière en ce jour. Ce n’est pas une illusion qui sert à apaiser la douleur de la séparation d’avec les personnes aimées, ni un simple optimisme humain. C’est l’espérance fondée sur la résurrection de Jésus, qui a vaincu la mort et nous a ouvert le passage vers la plénitude de la vie. Il est, comme je l’ai rappelé dans une récente catéchèse, « le point d’arrivée de notre marche. Sans son amour, le voyage de la vie deviendrait une errance sans but, une erreur tragique sans destination. [...] Le Ressuscité nous garantit un abri sûr, il nous ramène à la maison, où nous sommes attendus, aimés, sauvés » (Audience générale, 15 octobre 2025).

    Et cette destination finale, le banquet autour duquel le Seigneur nous réunira, sera une rencontre d’amour. Dieu nous a créés par amour, dans l’amour de son Fils, il nous sauve de la mort, dans la joie de l’amour avec Lui et avec nos proches, il veut nous faire vivre pour toujours. C’est précisément pour cette raison que nous marchons vers le but et que nous l’anticipons, dans un lien invincible avec ceux qui nous ont précédés, uniquement lorsque nous vivons dans l’amour et que nous pratiquons l’amour les uns envers les autres, en particulier envers les plus fragiles et les plus pauvres. Jésus nous y invite en effet par ces mots : « j’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; j’étais nu, et vous m’avez habillé ; j’étais malade, et vous m’avez visité ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi ! » (Mt 25, 35-36).

    La charité triomphe de la mort. Dans la charité, Dieu nous réunira avec nos proches. Et si nous cheminons dans la charité, notre vie devient une prière qui s’élève et nous unit aux défunts, nous rapproche d’eux, dans l’attente de les retrouver dans la joie de l’éternité.

    Chers frères et sœurs, alors que la douleur de l’absence de ceux qui ne sont plus parmi nous reste gravée dans nos cœurs, confions-nous à l’espérance qui ne déçoit pas (Cf. Rm 5, 5) ; regardons le Christ ressuscité et pensons à nos chers défunts comme enveloppés de sa lumière ; laissons résonner en nous la promesse de la vie éternelle que le Seigneur nous adresse. Il éliminera la mort pour toujours. Il l’a vaincue à jamais en ouvrant un passage vers la vie éternelle – c’est-à-dire en célébrant Pâques – dans le tunnel de la mort, afin que, unis à Lui, nous puissions y entrer et le traverser.

    Il nous attend et, lorsque nous le rencontrerons, à la fin de cette vie terrestre, nous nous réjouirons avec Lui et avec nos proches qui nous ont précédés. Que cette promesse nous soutienne, sèche nos larmes, tourne notre regard vers l’avenir, vers cette espérance future qui ne faillit pas.

  • Don Nicola Bux : « L’Église ne peut pas changer le catéchisme. »

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    De Marino Pagano sur la NBQ :

    Père Bux : « L’Église ne peut pas changer le catéchisme. »

    Il convient de rappeler aux pasteurs qui préconisent une modification de l'enseignement sur l'homosexualité et d'autres questions morales que « l'Église n'a pas l'autorité de changer "pas un iota, pas un point" » de l'Apocalypse, dont le Catéchisme est un interprète fidèle. La Bussola s'entretient avec le père Nicola Bux.

    3/11/2025

    Le vendredi 24 octobre au soir, à Rome, dans la basilique San Lorenzo in Lucina, le cardinal Matteo Zuppi, président de la Conférence épiscopale italienne (CEI), a présidé les vêpres solennelles selon l'ancien rite dans le cadre du 14e pèlerinage jubilaire « Summorum Pontificum ad Petri Sedem », communément appelé « le jubilé des traditionalistes ».

    En marge de la célébration et de la troisième assemblée du Chemin synodal des Églises en Italie, nous avons recueilli quelques réflexions du Père Nicola Bux, théologien et ancien consultant de la Congrégation pour la doctrine de la foi, sur des questions ecclésiales et théologiques actuelles.

    Certains pasteurs ont soutenu que le Catéchisme pouvait être modifié. Est-il théologiquement et doctrinalement possible de changer l'enseignement de l'Église, par exemple sur l'homosexualité ou d'autres questions morales ?

    L'Église fonde son enseignement sur la Révélation faite par Dieu et accomplie en Christ, contenue dans l'Écriture Sainte. Qu'on se souvienne de Genèse 1, 27 : « Dieu créa l'homme à son image, il le créa à l'image de Dieu, il créa l'homme et la femme », et de Matthieu 19, 4 : « N'avez-vous pas lu que le Créateur, dès le commencement, les fit homme et femme ? » L'Église n'a pas l'autorité de changer « un iota, un trait de lettre » (Mt 5, 18) de ces paroles, mais seulement de les faire connaître et de les préserver : c'est le rôle du Catéchisme.

    Aujourd’hui, de nombreux courants culturels influencent le langage ecclésial. Y a-t-il un risque à se laisser influencer par des idéologies étrangères à la Tradition catholique ?

    Saint Paul propose un critère toujours valable : « Examinez toutes choses ; retenez ce qui est bon » (1 Th 5, 21). Cela signifie examiner chaque proposition, idée ou comportement et ne retenir que ce qui est bon et vrai. Pour le chrétien, le critère de vérité est le Christ lui-même : toute pensée ou théorie « se tient ou s’effondre » par rapport à lui. C’est pourquoi nous parlons d’une anthropologie « en Christ », et non simplement de conceptions humaines changeantes.

    Comment, selon la doctrine catholique, distinguer l’accueil d’une personne de l’approbation d’un comportement ?

    Le concept de personne, élaboré au concile de Chalcédoine pour exprimer le mystère du Christ, nous enseigne que l’être humain est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu (CEC, 362). Être homme et femme est une réalité bonne, voulue par Dieu (CEC, 369). Accueillir une personne, c’est reconnaître cette vérité originelle. Mais accueillir ne saurait signifier approuver un comportement qui s’écarte du bien : de même que la médecine corrige ce qui est pathologique, la pastorale authentique vise à guérir, non à conforter l’erreur. L’idéologie du genre, comme l’a rappelé à plusieurs reprises le pape François, est une erreur de l’esprit humain : accueillir, c’est accompagner vers la vérité, non justifier le mensonge.

    La doctrine sur la sexualité est-elle compatible avec la pastorale de la miséricorde prônée par le pape François ?

    La véritable miséricorde ne consiste pas à laisser une personne dans le péché, mais à l’aider à se convertir et à redécouvrir la vérité. Là où la pensée genrée a engendré des souffrances, comme dans le phénomène des personnes qui regrettent d’avoir entrepris une transition de genre, nous voyons les blessures causées par un mensonge qui a touché le corps et l’âme. Le corps n’est pas à notre disposition, mais un don de Dieu. Aller à l’encontre de la réalité du corps, c’est s’opposer au Créateur lui-même : c’est une tromperie qui revêt les caractéristiques de l’Antéchrist, lorsqu’un pasteur de l’Église va jusqu’à la cautionner.

    À ceux qui accusent la doctrine catholique d’être « exclusive » ou « non inclusive », que répondriez-vous ?

    Je répondrais que oui, en un certain sens, elle l’est, car elle suit l’exemple de Jésus-Christ, qui a dit être venu « pour semer la division » (cf. Luc 12, 51). Le Christ ne recherche pas le consensus, mais la vérité : son « inclusion » est celle de ceux qui accueillent le salut dans la vérité. L’enseignement de l’Église n’est pas la conformité aux courants ou aux pouvoirs du monde, mais la fidélité à Celui qui a dit : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi » (Mt 12, 30). La liberté chrétienne consiste à suivre la vérité, même lorsqu’elle divise.

    Le Catéchisme qualifie les actes homosexuels d’« intrinsèquement désordonnés » : s’agit-il d’une expression linguistique surmontable ou d’un jugement irrémédiable ?

    Dieu est le Créateur de l’ordre, et l’ordre est la juste disposition des personnes et des choses en vue d’une fin. La source de tout ordre est la Sagesse divine. Le désordre moral est donc un reniement de Dieu lui-même. Le Catéchisme n’emploie pas ici un langage surmontable, mais exprime une vérité ontologique, enracinée dans l’être même des choses. Comme le rappelait Gustave Thibon, « la liberté est fille de l’ordre ». Et Sénèque écrivait : « Être libre, c’est obéir à Dieu ». Là où l’ordre fait défaut, le mensonge du Malin règne.

    L’archevêque Francesco Savino , vice-président de la Conférence épiscopale italienne et évêque de Calabre, a récemment célébré la messe du pèlerinage jubilaire de plusieurs groupes LGBT et a évoqué la nécessité d’une « Église en mutation » La Tradition permet-elle une réinterprétation des vérités en fonction de l’époque ? 

    Comme l’a rappelé Jean XXIII lors de l’ouverture du Concile Vatican II, le problème du monde est toujours le même : être avec le Christ ou contre lui et son Église. Le progrès doctrinal n’est pas un changement de substance, mais un développement organique, à l’image de la croissance d’un corps : en vieillissant, nous n’ajoutons pas un nouveau membre, mais ce qui existe déjà mûrit. Ce n’est pas l’Église qui doit changer pour s’adapter au monde, mais chaque chrétien qui doit se convertir à la vérité immuable qu’est le Christ, Seigneur.

    Comment l’autorité du Magistère contraint-elle les évêques dans l’enseignement de la foi ?

    Parce que leur autorité s’exerce in persona Christi. Comme le rappelait le pape Léon le Grand, devant le Christ, l’évêque doit « disparaître ». Le Magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais il la sert, n’enseignant que ce qui a été transmis ( Dei Verbum , 10 ; Catéchisme de l’Église catholique, 86). Lorsqu’un pasteur propose un « Évangile accommodant et flexible », il cesse d’être un enseignant de la foi et devient un reflet du monde. La fidélité au dépôt de la foi est la véritable charité envers les âmes.

  • La Chine, Hong Kong et la moralité insoutenable du Vatican

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    La Chine, Hong Kong et la moralité insoutenable du Vatican

    Le silence radio concernant le cardinal Zen, Jimmy Lai, la persécution des catholiques en Chine, le décès de l'archevêque Giulio Jia Zhinguo et l'anniversaire de la canonisation des 120 martyrs chinois. La relation du Saint-Siège avec la Chine contredit la morale catholique.

    3/11/2025

    On peut comprendre que la mission de la diplomatie vaticane dans ses relations avec les États soit d'aplanir les difficultés afin d'assurer la présence de l'Église. Mais est-il permis, dans le cadre de cette diplomatie, d'ignorer la persécution systématique des catholiques dans ces États ? Autrement dit, existe-t-il un intérêt supérieur pour l'Église qui puisse impliquer le sacrifice (au sens d'un abandon à leur sort) de catholiques, individuellement ou en groupe, y compris d'évêques ?

    Voici l’inévitable question qui se pose face à la relation établie par le Saint-Siège avec la Chine communiste : il y a quelques jours à peine, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État ( photo LaPresse), évoquait une « lueur d’espoir » en référence à l’accord provisoire secret sur la nomination des évêques signé avec la Chine en octobre 2018 et renouvelé par périodes de deux ans jusqu’en 2024, date à laquelle il a été prolongé jusqu’en 2028. Il reconnaissait avec bienveillance que l’accord « ne prétend certainement pas avoir résolu, ni résoudre, tous les problèmes », notamment au vu des violations flagrantes et humiliantes (pour le Saint-Siège) de cet accord concernant la nomination des évêques.

    Mais il y a un autre aspect que nous souhaitons souligner : le silence que s’impose le Saint-Siège face à l’emprisonnement d’évêques, de prêtres et de laïcs, ainsi qu’aux mesures de plus en plus restrictives imposées par les autorités de Pékin à la pratique du culte. Au nom de la « germe d’espérance » – que beaucoup considèrent pourtant comme une illusion – d’un avenir de relations normalisées avec la Chine, le silence est maintenu sur le présent, marqué par une intensification de la persécution des catholiques. De plus, on feint de nier l’existence d’une Église chinoise « clandestine », qui refuserait de se soumettre à la volonté du régime de placer l’Église sous le contrôle et la direction du Parti communiste chinois.

    Il est choquant, à cet égard, que les médias du Vatican aient passé sous silence ces derniers jours le décès, à l'âge de 90 ans, de Mgr Giulio Jia Zhiguo, ordinaire de Zhengding, dans la province du Hebei. Mgr Jia Zhiguo, après avoir passé quinze ans en prison et en résidence surveillée, fut ordonné évêque en 1981 et fut sans doute la figure la plus emblématique de l'Église clandestine. Il contribua énormément au développement de l'Église dans le Hebei et fut constamment pris pour cible par les autorités chinoises, au point d'être assigné à résidence épiscopale depuis 2010.
    Aucun hommage ne lui fut rendu ; Pékin aurait sans doute mal pris une telle omission.

    Et puisque le cardinal Parolin aime beaucoup à affirmer que l'accord secret actuellement en vigueur est en parfaite continuité avec ce que saint Jean-Paul II et Benoît XVI ont fait et souhaité, il convient de rappeler que lorsque Monseigneur Jia Zhiguo a été arrêté pour la énième fois en 2009, le Saint-Siège (sous le pontificat régnant de Benoît XVI) a effectivement protesté, déclarant publiquement qu'une telle action créait des « obstacles au dialogue constructif » que l'Église essayait d'établir avec les autorités chinoises.

    Il convient de rappeler que saint Jean-Paul II a canonisé 120 martyrs chinois il y a exactement 25 ans, malgré la forte opposition du gouvernement de Pékin, et ce, le 1er octobre, jour de la fête nationale de la République populaire de Chine. Inutile de préciser que les médias du Vatican ont aujourd'hui « oublié » cet événement, et que ces 25 années se sont écoulées dans le silence.

    Le cas le plus retentissant concerne sans doute Hong Kong. Comme chacun sait, l'ancienne colonie britannique, rétrocédée à la Chine en 1997, est aujourd'hui étouffée par Pékin, qui a renié le principe « Un pays, deux systèmes », censé garantir l'indépendance de l'État colonial pendant cinquante ans. L'Église de Hong Kong n'est pas sous la juridiction de l'Église catholique chinoise, pourtant le Saint-Siège garde le silence face à cette répression qui touche de nombreux catholiques et facilite même l'intégration du diocèse de Hong Kong au processus de « sinisation ».

    Aucune protestation du Vatican concernant le procès du cardinal Joseph Zen, âgé de 93 ans et en liberté conditionnelle depuis des années ; et pas un mot pour Jimmy Lai, dont nous avons beaucoup parlé ces derniers jours et à qui La Bussola a décerné le prix « Faits pour la vérité » lors de la Journée Bussola le 25 octobre dernier.

    Jimmy Lai, 78 ans, est un converti au catholicisme qui, malgré lui, est devenu un symbole de la lutte pour la liberté à Hong Kong. Le verdict d'un nouveau procès, dont les audiences se sont terminées en août, est attendu dans les semaines à venir, voire les jours suivants. Il est détenu à l'isolement depuis cinq ans dans des conditions épouvantables et souffre de graves problèmes de santé. Le risque de décès en prison est élevé, comme nous l'a confié son fils, Sébastien. Plusieurs gouvernements ont plaidé pour sa libération, et même le président américain Donald Trump est intervenu en sa faveur lors du sommet de la semaine dernière avec Xi Jinping.
    Mais le Vatican n'a pas soufflé mot de son état de santé.

    Le cardinal Zen, Jimmy Lai et les autres catholiques emprisonnés à Hong Kong et en Chine peuvent être sacrifiés et abandonnés à leurs bourreaux au nom d'un prétendu bien futur pour l'Église chinoise. Par conséquent, pour le Secrétariat d'État du Vatican, la réponse à la question posée au début est : oui, il est permis d'abandonner les catholiques à leur sort pour un prétendu bien supérieur.

    Pourtant, l'Église nous a toujours enseigné qu'il n'est jamais légitime de sacrifier la vie ou la dignité d'une personne pour un prétendu bénéfice de la communauté.

    Nul ne nie les difficultés que la diplomatie vaticane peut parfois rencontrer dans ses relations avec les États, et il est clair qu'elle doit agir avec prudence et équilibre ; mais il est intolérable que l'on puisse théoriser la suspension de la morale, comme cela se fait au Vatican à l'égard de la Chine. Cette conduite diplomatique est un scandale pour l'Église, et nous en subirons bientôt les conséquences.

  • Léon XIV : Entre vérité et inclusion

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Entre vérité et inclusion

    La première lettre apostolique de Léon XIV est dédiée au soixantième anniversaire de la déclaration conciliaire Gravissimum Educationis. Intitulée « Tracer de nouvelles cartes de l’espérance » , elle révèle, par son contenu et son langage, une grande partie des tensions idéologiques auxquelles le pape nouvellement élu Léon XIV est confronté.

    D'une part, la dernière chose que souhaite Léon XIV est de donner l'impression de rejeter l'héritage du pape François, et c'est normal, car l'histoire montre combien la « réforme dans la continuité » est importante pour la vie de l'Église, même et surtout lorsque la continuité est bafouée.

    Cependant, dans le même temps, trois caractéristiques léonines particulièrement – ​​voire singulières – se dégagent du document.

    Le premier principe : être un frère. Léon XIV défend les sept axes du Pacte mondial pour l’éducation lancé par le pape François il y a cinq ans. Ces axes sont : placer la personne au centre ; écouter les enfants et les jeunes ; promouvoir la dignité et la pleine participation des femmes ; reconnaître la famille comme premier éducateur ; être ouvert à l’acceptation et à l’inclusion ; renouveler l’économie et la politique au service de l’humanité ; et protéger notre maison commune.

    Cependant, Léon XIV ajoute trois priorités à ces voies. La première est « la vie intérieure, car les jeunes aspirent à la profondeur ». La deuxième est le thème de « l’humain numérique ». Et la troisième est « une paix désarmée et désarmante ».

    Ces trois priorités découlent non seulement de l’expérience personnelle du Pape, mais aussi de sa vie et de sa réflexion intérieure. Elles témoignent également d’un passage d’une sphère purement sociale – celle où le Pape François a œuvré avec le plus d’efficacité – à une sphère plus spirituelle, où le numérique devient « numérique humain » et où la paix est perçue comme un don du Christ, tant dans l’eschaton final que dans le cycle de l’histoire.

    La seconde caractéristique est directement liée à la première : l’exemple des saints.

    Comme dans son exhortation Dilexi Te (initiée par François), la première lettre apostolique de Léon XIV présente de nombreux exemples de saints et d'œuvres catholiques liés à l'éducation. Le message est clair : l'Église s'appuie sur une histoire, une expérience, une tradition et la vie des saints et des grands prophètes. La nouveauté réside dans la prophétie, partie intégrante de l'existence humaine depuis toujours.

    La troisième caractéristique concerne la vérité .

    Léon XIV a parlé d'une diplomatie de vérité dès son premier discours au corps des diplomates accrédités auprès du Saint-Siège, et il a constamment maintenu le thème de la vérité dans ses discours principaux.

    Dans son ouvrage « Tracer de nouvelles cartes de l’espérance », Léon XIV nous exhorte également à « veiller à ne pas tomber dans le piège d'une illumination de la fides associée exclusivement à la ratio ».

    « Nous devons sortir de la surface des choses », écrit Léon, « en retrouvant une vision empathique et ouverte, et en comprenant mieux comment l’humanité se comprend elle-même aujourd’hui afin de développer et d’approfondir notre enseignement . »

    « Voilà », dit Léon, « pourquoi le désir et le cœur ne doivent pas être séparés de la connaissance : cela reviendrait à scinder la personne. »

    Les trois caractéristiques de Léon XIV doivent être « tempérées » d'une certaine manière par la personnalité et l'histoire du pape.

    Léon XIV est le premier pape d'une nouvelle génération et doit composer avec un héritage complexe. Nombre de ses discours semblent encore imprégnés de l'« ancien monde » de l'ère François, mais le nouveau monde de Léon XIV ne sera pas forcément très différent du précédent. Il s'agira probablement d'une synthèse des deux, où le pape prononcera des discours très « sociaux » à l'intention des mouvements populaires tout en adressant ses salutations au monde traditionaliste rassemblé pour le pèlerinage de Paris à Chartres.

    La Lettre apostolique s'oriente dans une direction, mais il reste à voir comment le Pape gérera cette nouvelle orientation. Pour l'instant, chacun a été satisfait par une ou plusieurs de ses actions. Le discours adressé aux mouvements populaires a exalté le monde progressiste, tandis que le monde traditionaliste a apprécié le retour des symboles. La messe du motu proprio Summorum Pontificum, célébrée à Saint-Pierre, a au moins témoigné d'une absence de préjugés envers ceux qui sont attachés à la messe de l'usus antiquior.

    Le langage employé, cependant, n'est pas sans défauts. L'ouvrage *Drawing New Maps of Hope* évoque également l'« inclusion », un terme qui semble opportun en toutes circonstances. Si ce terme revêt une profonde signification chrétienne et sous-entend que nul n'est exclu du salut, le thème de l'inclusion a aussi été instrumentalisé, par exemple, pour faire accepter certaines pressions exercées par la communauté LGBT.

    Nous nous trouvons finalement face à un pape qui reste à déchiffrer, et les prochains documents du pape en diront plus long.

    Il y aura un document du Dicastère pour la doctrine de la foi sur la coopération de Marie au salut, qui a été initié sous le pape François. Le pape François a complètement rejeté le terme « corédemptrice », mais il reste à voir si Léon XIV a décidé de maintenir cette approche ou s'il a pris une direction différente. Ce document sera probablement le premier test qui révélera véritablement dans quelle mesure Léon XIV s'inscrit réellement dans la continuité de son prédécesseur.

    Une controverse est également en train de naître à propos du processus synodal des évêques italiens, qui a donné lieu à des désaccords importants non seulement sur des points moraux et anthropologiques, mais aussi ecclésiologiques, concernant l'organisation et l'exercice du pouvoir de gouvernement au sein de l'épiscopat.

    En résumé :  l’ assemblée synodale  italienne a rejeté en avril un premier document, ce qui a incité les évêques italiens à reporter la discussion et leur assemblée plénière. L’assemblée a ensuite approuvé un  document demandant également  aux évêques de soutenir les manifestations contre l’homophobie. Après la publication du texte, des pressions se sont exercées pour rendre les recommandations de l’assemblée obligatoires, ce qui pose un problème majeur : aucun organe administratif, pas même une conférence épiscopale, ne peut contraindre un évêque à prendre certaines décisions.

    Il reste à voir si le pape Léon XIV interviendra dans cette affaire, mais il est difficile d'imaginer une situation dans laquelle il pourrait rester totalement à l'écart, même s'il souhaitait garder ses distances .

    Il n'y a pas que Léon XIV et son pontificat qui demeurent aujourd'hui tiraillés entre le désir d'une vérité transparente et la nécessité d'« inclure » tout le monde, d'une manière ou d'une autre. C'est la papauté elle-même. Il faudra peut-être attendre un certain temps avant de voir, à travers les nominations de proches collaborateurs de Léon à des postes clés au sein du gouvernement de l'Église, de quel côté les choses évolueront.

  • BXL (Woluwé-Saint-Pierre), 13 novembre : "Sexualité et Culture de Vie" avec Catherine Jongen

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    Du site de Clara Life :

    Bonjour  !

    Nous avons le grand plaisir de vous inviter le jeudi 13 novembre à 20h à notre grande conférence :

     Sexualité et Culture de Vie 
    réconcilier désir, responsabilité et dignité

    Pour explorer ce sujet aussi passionnant que délicat, nous aurons la joie d’accueillir Mme Catherine Jongen, thérapeute de couple, sexothérapeute, fondatrice de l’ASBL CoeuraCCord et élue locale à Wavre.

    Elle tentera d’expliciter pourquoi, aujourd’hui, il est urgent de "réconcilier", "d’accorder à nouveau" :

    • Le désir (le corps) ;
    • La responsabilité (le cerveau) ;
    • La dignité (le cœur).
    Pour une meilleure compréhension de ce qui se vit aujourd’hui, elle commencera par un rapide historique du pourquoi, dans les universités et les milieux intellectuels, beaucoup se réjouissent d’avoir enfin scindé amour (dignité) / sexe (désir) / reproduction (responsabilité).

    Elle continuera en donnant des balises de compréhension de la construction très complexe de la sexualité. Enfin, elle proposera de répondre aux questions (en passant éventuellement par l’écrit pour préserver la pudeur, vu l’intimité du sujet).font
    • 13 novembre 2025 à 20h00
    • Lieu : Rue du Duc 40, 1150 Woluwé-Saint-Pierre ;
    • Participation : gratuite ;

    À l’issue de la conférence, nous vous proposerons de rester boire un verre pour prolonger la discussion dans une ambiance conviviale. 

    Plus d'information et inscription sur notre site

    Je m'inscris

  • Quand un physicien et normalien explore les liens profonds entre science et foi

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    De la chaîne youtube REVHEALING (Ahlem Schröder) :

    Et si le monde quantique nous menait à reconsidérer complètement la façon dont nous voyons la vie, voire à nous confronter à la présence d’un esprit créateur… à Dieu, peut-être ? Dans cet échange fascinant, le physicien et normalien Yves Dupont explore les liens profonds entre science et foi. Il interroge les mystères de l’univers : la réalité serait-elle une création de l’esprit ? Et Dieu… une dimension de la conscience elle-même ?

    Au cœur de cette conversation :

    • La physique quantique comme langage spirituel du réel
    • Les limites du rationalisme face à l’invisible
    • Le rôle de la conscience dans la création du monde matériel

    Une discussion lumineuse où la science devient mystique, et la foi, une expérience du réel.

    Merci à notre invité du jour, Yves Dupont, pour son ouvrage et son travail : L’Empreinte de Dieu dans le monde quantique, à la recherche de l’esprit créateur au-delà de la matière.

  • 3 novembre : saint-Hubert, évêque de Tongres-Maastricht-Liège (657-727)

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    imagesCAP2O0O0.jpgSelon l’hagiographie, saint Hubert était un prince de la lignée de Clovis, roi de France. Il avait douze ans quand, au milieu d'une chasse, il vit un ours furieux se jeter sur son père et l'étreindre de ses griffes redoutables. À ce spectacle, il poussa un cri vers le Ciel : « Mon Dieu, faites que je sauve mon père ! » Aussitôt, se jetant sur l'animal féroce, il lui donne le coup de la mort. C'est là, sans doute, le premier titre de saint Hubert à sa réputation de patron des chasseurs.

            Plus tard, Hubert chassait, un vendredi saint, dans la forêt des Ardennes, ce qui était une chose peu convenable pour un chrétien. Soudain, un beau cerf, qu'il poursuit avec ardeur, s'arrête et lui fait face. Entre les cornes de l'animal brille une Croix éclatante, et une voix prononce ces paroles : « Hubert ! Hubert ! Si tu ne te convertis pas et ne mènes pas une vie sainte, tu descendras bientôt en enfer. - Seigneur, s'écrie le jeune prince, que voulez-vous que je fasse ? - Va vers l'évêque Lambert, il t'instruira. »

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  • Saint Hubert (3 novembre)

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    heiligehubertus7_tcm40-32049.jpgBiographie (de Missel.free.fr)

    Saint Hubert qui occupa le siège de saint Servais de 705 à 727, était apparenté, selon une hypothèse assez plausible, à Plectrude, femme du maire du palais Pépin II. Il semble qu’il se maria et que son fils distingué, Florbert (évêque de Liège de 727 à 746), signalé par son biographe, était plus qu'un fils spirituel.

    Une Vie, écrite vers 745, dit qu’Il arrachait bien des gens à l'erreur des gentils : il la fit cesser. Des pays éloignés on accourait vers lui, et il confirmait par la grâce septiforme ceux qui étaient lavés par l'eau du baptême... Plusieurs idoles et sculptures qu'on allait adorant en Ardenne furent détruites et livrées au feu. Comme par la suite des fanatiques vénéraient d'une manière sacrilège cette poussière et ces cendres, il leur infligea trois ans de pénitence. De même en Taxandrie et en Brabant, il détruisit plusieurs images et beaucoup de sculptures, et il construisit en divers lieux, à la sueur de son front, des sanctuaires en l'honneur des saints martyrs. La treizième année de son épiscopat, la veille de Noël, il fit transporter à Liège les restes de saint Lambert, qui reposaient dans l'église Saint-Pierre de Maestricht. Dans l'église Saint-Lambert, on construisit un mausolée magnifique. Mais il n'y eut pas, semble-t-il, de transfert officiel du siège épiscopal de Maestricht à Liège, pas plus que jadis de Tongres à Maestricht.

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  • C'est un grand redressement intérieur qu'il nous faut, pas la peur d'un remplacement ni le fatalisme d'un renoncement

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    D'Emmanuel Tourpe sur le site de la Libre (libre accès) :

    Devant les peurs migratoires : grand remplacement ou grand redressement ?

    L'avenir appartient à ceux qui rêvent haut : c'est un grand redressement intérieur qu'il nous faut, un destin attirant et désirable – pas la peur d'un remplacement ni le fatalisme d'un renoncement.

    2-11-2025

    Une chronique d'Emmanuel Tourpe (tourpe@hotmail.com), philosophe, théologien, homme de médias

    "L'avenir appartient à ceux qui investissent tôt". Cette publicité d'une banque française – un jeune homme tapotant sur son ordinateur, de toute évidence pour placer des actions – m'arrête net près d'une colonne Morris. Autant je reste de marbre devant les convulsions politiques et budgétaires de l'heure, autant ce marketing de degré zéro m'attriste subitement au milieu de la rue.

    À quel moment avons-nous donc troqué les idéaux de Mai 68 ("l'imagination au pouvoir") pour un appel aussi vide, n'offrant plus pour horizon que l'argent ? Boltanski et Chiapello ont donné la clé : Mai 68 voulait libérer l'homme de la société de consommation, mais le capitalisme a su recycler cette révolte ; l'autonomie, la créativité et la liberté en sont devenues les slogans. L'utopie anti-matérialiste s'est muée en moteur du marché.

    Mais devant ce miroir publicitaire, je vois surtout ce qu'il reste de notre projet de société : une liberté vide, un sens de la vie réduit à des "placements". Quel échec pour la génération de la liberté sans entraves de nous avoir ainsi enfermés dans la superficialité et l'individualisme. Était-ce cela, la plage sous les pavés ? Ce sont les rives d'un égout existentiel. C'est vraiment cela que nous proposons à nos jeunes ?

    Me revient alors la mise en garde de Pierre Brochand, ancien patron de la DGSE, qui alarme le Tout-Paris en ce moment : l'immigration incontrôlée, la disparition des repères collectifs et la montée de l'individualisme menaceraient la paix civile. La "société des individus", centrée sur les désirs personnels, a dissous l'idée de bien commun. L'État, débordé, ne garantit plus ni ordre ni solidarité. Sans sursaut, dit-il, la France risque la fracture, voire le chaos. Il faut protéger notre culture.

    Le mot n'est pas prononcé mais le thème du "Grand Remplacement" de Renaud Camus résonne derrière cet appel angoissé. Eh bien, moi, devant cette réclame écœurante, je vois autre chose. Un grand Effacement – par notre faute.

    Le vrai danger est intérieur : un déficit civilisationnel. S'il y a remplacement, c'est qu'il y a d'abord un estompement de notre puissance culturelle propre. La nature a horreur du vide : comme Rome, nous ne tomberons pas sous la poussée des barbares, mais par l'effondrement de notre garde spirituelle. Ce qui est grand tient dans la tempête – et nous sommes devenus médiocres dans nos désirs, visions, et projets communs.

    Voici donc à quoi nos idéaux de Mai 68 se sont donc réduits : investir, acheter, soigner nos pensions, maximiser nos congés, éviter les contraintes, y compris d'enfants ; défendre nos libertés tournées vers nous-mêmes ; nous enfoncer dans la peur de perdre et la hargne à gagner, faire ce que je veux quand je veux où je veux : tout est "moi, ma gueule – et mon pognon".

    Et l'on s'étonne que ce vide d'idéal soit menacé par le plein de convictions de cultures plus habitées de transcendance ? Qu'un "grand remplacement" de rêves saturés se substitue à nos illusions?

    Non, la réponse n'est pas dans la peur de l'autre ni dans la défense d'une société fatiguée. Elle est dans le relèvement spirituel – et certes pas à la manière des resucées de Charles Maurras, comme dans le dernier livre d'Éric Zemmour (La messe n'est pas dite) : revenir à la source, à ce qui fit la grandeur et l'attraction de notre culture, mais à la manière d'un rayon qui réchauffe et non d'une identité figée. Redonnons l'envie non pas de nous "remplacer", mais de s'intégrer à une vision du monde redevenue nôtre, qui ne se réduise ni à la liberté abstraite ni à l'argent insipide, mais porte un élan violent, combatif vers le vrai toujours plus grand, le beau toujours plus sublime et le bien toujours plus commun.

    Theodor Haecker, inspirateur de la Rose Blanche, écrivait dans son Virgile, père de l'Occident : "L'homme, isolé, n'est pas l'homme, et il ne peut, à lui seul, faire l'unité de sa diversité. Chez Virgile, la piété et la grandeur ne font qu'un : son héros n'est pas celui qui conquiert, mais celui qui porte. Rome fut grande parce qu'elle désira de grandes choses ; sa grandeur ne fut pas avidité, mais service : la volonté de donner un ordre au monde."

    L'avenir appartient à ceux qui rêvent haut : c'est un grand redressement intérieur qu'il nous faut, un destin attirant et désirable – pas la peur d'un remplacement ni le fatalisme d'un renoncement.

  • Quelques pensées simples sur la réalité de la mort... (Benoît XVI)

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    BENOÎT XVI

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Salle Paul VI
    Mercredi 2 novembre 2011

    Commémoration de tous les fidèles défunts

    Chers frères et sœurs !

    Après avoir célébré la solennité de tous les saints, l’Eglise nous invite aujourd’hui à commémorer tous les fidèles défunts, à tourner notre regard vers les nombreux visages qui nous ont précédés et qui ont conclu leur chemin terrestre. Au cours de l’Audience d’aujourd’hui, je voudrais donc vous proposer quelques pensées simples sur la réalité de la mort qui pour nous, chrétiens, est illuminée par la Résurrection du Christ, et pour renouveler notre foi dans la vie éternelle.

    Comme je le disais déjà hier au cours de l’Angélus, nous nous rendons ces jours-ci au cimetière pour prier pour les personnes chères qui nous ont quittés, nous allons en quelque sorte leur rendre visite pour leur exprimer, une fois de plus, notre affection, pour les sentir encore proches, en rappelant également, de cette façon, un article du Credo : dans la communion des saints existe un lien étroit entre nous, qui marchons encore sur cette terre, et nos nombreux frères et sœurs qui ont déjà atteint l’éternité.

    Depuis toujours, l’homme se préoccupe de ses morts et tente de leur donner une deuxième vie à travers l’attention, le soin, l’affection. D’une certaine façon, on veut conserver leur expérience de vie ; et, paradoxalement, c’est précisément des tombes devant lesquelles se bousculent les souvenirs que nous découvrons la façon dont ils ont vécu, ce qu’ils ont aimé, ce qu’ils ont craint, ce qu’ils ont espéré, et ce qu’ils ont détesté. Celles-ci représentent presque un miroir de leur monde.

    Pourquoi en est-il ainsi ? Car, bien que la mort soit souvent un thème presque interdit dans notre société, et que l’on tente constamment de chasser de notre esprit la seule idée de la mort, celle-ci concerne chacun de nous, elle concerne l’homme de tout temps et de tout lieu. Et devant ce mystère, tous, même inconsciemment, nous cherchons quelque chose qui nous invite à espérer, un signe qui nous apporte un réconfort, qui nous ouvre un horizon, qui offre encore un avenir. Le chemin de la mort, en réalité, est une voie de l’espérance et parcourir nos cimetières, comme lire les inscriptions sur les tombes, signifie accomplir un chemin marqué par l’espérance d’éternité.

    Mais nous nous demandons : pourquoi éprouvons-nous de la crainte face à la mort ? Pourquoi une grande partie de l’humanité ne s’est-elle jamais résignée à croire qu’au-delà de la mort, il n’y pas pas simplement le néant ? Je dirais qu’il existe de multiples réponses : nous éprouvons une crainte face à la mort car nous avons peur du néant, de ce départ vers quelque chose que nous ne connaissons pas, qui nous est inconnu. Il existe alors en nous un sentiment de rejet parce que nous ne pouvons pas accepter que tout ce qui a été réalisé de beau et de grand au cours d’une existence tout entière soit soudainement effacé, tombe dans l’abîme du néant. Et surtout, nous sentons que l’amour appelle et demande l’éternité et il n’est pas possible d’accepter que cela soit détruit par la mort en un seul moment.

    De plus, nous éprouvons de la crainte à l’égard de la mort car, lorsque nous nous trouvons vers la fin de notre existence, existe la perception qu’un jugement est exercé sur nos actions, sur la façon dont nous avons mené notre vie, surtout sur les zones d’ombre que nous savons souvent habilement éliminer ou que nous nous efforçons d’effacer de notre conscience. Je dirais que c’est précisément la question du jugement qui est souvent à l’origine de la préoccupation de l’homme de tous les temps pour les défunts, de l’attention pour les personnes qui ont compté pour lui et qui ne sont plus à ses côtés sur le chemin de la vie terrestre. Dans un certain sens, les gestes d’affection et d’amour qui entourent le défunt sont une façon de le protéger dans la conviction qu’ils ne demeurent pas sans effet sur le jugement. C’est ce que nous pouvons constater dans la majorité des cultures qui caractérisent l’histoire de l’homme.

    Aujourd’hui, le monde est devenu, tout au moins en apparence, beaucoup plus rationnel, ou mieux, la tendance s’est diffusée de penser que chaque réalité doit être affrontée avec les critères de la science expérimentale, et qu’également à la grande question de la mort on ne doit pas tant répondre avec la foi, mais en partant de connaissances expérimentables, empiriques. On ne se rend cependant pas suffisamment compte que, précisément de cette manière, on a fini par tomber dans des formes de spiritisme, dans la tentative d’avoir un contact quelconque avec le monde au-delà de la mort, presque en imaginant qu’il y existe une réalité qui, à la fin, serait une copie de la réalité présente.

    Chers amis, la solennité de la Toussaint et la commémoration de tous les fidèles défunts nous disent que seul celui qui peut reconnaître une grande espérance dans la mort, peut aussi vivre une vie à partir de l’espérance. Si nous réduisons l’homme exclusivement à sa dimension horizontale, à ce que l’on peut percevoir de manière empirique, la vie elle-même perd son sens profond. L’homme a besoin d’éternité et toute autre espérance est trop brève, est trop limitée pour lui. L’homme n’est explicable que s’il existe un Amour qui dépasse tout isolement, même celui de la mort, dans une totalité qui transcende aussi l’espace et le temps. L’homme n’est explicable, il ne trouve son sens profond, que s’il y a Dieu. Et nous savons que Dieu est sorti de son éloignement et s’est fait proche, qu’il est entré dans notre vie et nous dit : « Je suis la résurrection et la vie. Qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jn 11, 25-26).

    Pensons un moment à la scène du Calvaire et écoutons à nouveau les paroles que Jésus, du haut de la Croix, adresse au malfaiteur crucifié à sa droite : « En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi dans le Paradis » (Lc 23, 43). Pensons aux deux disciples sur la route d’Emmaüs, quand, après avoir parcouru un bout de chemin avec Jésus Ressuscité, ils le reconnaissent et partent sans attendre vers Jérusalem pour annoncer la Résurrection du Seigneur (cf. Lc 24, 13-35). Les paroles du Maître reviennent à l’esprit avec une clarté renouvelée : « Que votre cœur ne se trouble pas ! Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures ; sinon, je vous l'aurais dit ; je vais vous préparer une place » (Jn 14, 1-2). Dieu s’est vraiment montré, il est devenu accessible, il a tant aimé le monde « qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle » (Jn 3, 16), et dans l’acte d’amour suprême de la Croix, en se plongeant dans l’abîme de la mort, il l’a vaincue, il est ressuscité et nous a ouvert à nous aussi les portes de l’éternité. Le Christ nous soutient à travers la nuit de la mort qu’Il a lui-même traversée; il est le Bon Pasteur, à la direction duquel on peut se confier sans aucune crainte, car Il connaît bien la route, même dans l’obscurité.

    Chaque dimanche, en récitant le Credo, nous réaffirmons cette vérité. Et en nous rendant dans les cimetières pour prier avec affection et avec amour pour nos défunts, nous sommes invités, encore une fois, à renouveler avec courage et avec force notre foi dans la vie éternelle, ou mieux, à vivre avec cette grande espérance et à la témoigner au monde : derrière le présent il n’y a pas le rien. C’est précisément la foi dans la vie éternelle qui donne au chrétien le courage d’aimer encore plus intensément notre terre et de travailler pour lui construire un avenir, pour lui donner une espérance véritable et sûre. Merci.